明如居士:隐秘他人过失
2024-01-24 18:18
简介如今,虽然学佛的人越来越多,但是真正走上学佛正道的人却很少。一个人不能走向学佛正道的根本原因就是此人对佛教的义理还处在“未知、谬知或怀疑”的状态。所谓佛教,实际上就是大觉世尊释迦牟尼佛对世人的教育和引导。不少人虽然知道“佛教”这个词汇,但是对释迦牟尼..
如今,虽然学佛的人越来越多,但是真正走上学佛正道的人却很少。一个人不能走向学佛正道的根本原因就是此人对佛教的义理还处在“未知、谬知或怀疑”的状态。所谓佛教,实际上就是大觉世尊释迦牟尼佛对世人的教育和引导。不少人虽然知道“佛教”这个词汇,但是对释迦牟尼佛到底向世人宣说了什么样的教言却一无所知,这样的人对佛教还处于一种“未知”的状态;也有人认为佛教就是通过烧香拜佛来求个人的健康、发财和顺心等,也有人认为佛教就是一种迷信活动,也有人认为佛教就是失落者寻找心灵自我安慰的一种方法,事实上这些人对佛教还处于一种“谬知”的状态,也即他们对佛教的了解是错误的,不是佛教的真实面貌;也有人对佛教的义理虽然稍有了解,但却还处在一种怀疑的状态,譬如佛教中说“善有善报,恶有恶报”,不少学佛人对佛所宣说的这条心灵定律还处在一种怀疑的状态,心里既不能认定它是正确的,也不能认定它是错误的。
事实上,三世诸佛的教言可以含摄在“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教”这句话中,也即一切佛出世所说教理的根本就是“诸恶莫作,众善奉行,不断净化自己内心的贪嗔痴等无明烦恼。”所以,一个学佛之人应当牢记住佛教的这个基本特点,时时以“改过自新、完善自己的人格和智慧”为根本。一个学佛人如果偏离了这个根本,则无论在佛门里面怎样“闹腾”,都和佛教不沾边!这样的“学佛人”虽然花费了很多精力和时间,不但自己得不到任何真实的利益,而且用自己的言行歪曲了佛法,使世人对佛法产生诸多误解。所以,一个真正的学佛人,应该经常观察自己身口意的种种过失,不断将其去除,并且培养种种美德,唯其如此,我们才能走上学佛正道。
例如,“揭露他人的过失”就是很多学佛人所具有的一种习惯,而且不少人往往并不认为这个习惯有什么不好,所以不少“老修行”虽然“修”了多年,但还是热衷于谈论他人的是非,这些人常常一开口就是“张三如何不好、李四怎样差劲”,而且谈论别人的过失时经常会抑制不住内心的兴奋,似乎他人的过失可以增上自己的安乐。
他人的过失,有些是他人不能控制自心所犯下的,有些是一时糊涂所作的,如果我们将别人的过失任意散布、宣传,就会使此人从此身败名裂。我们稍微反躬自省一下就会知道,每个人都有自尊心,都非常爱惜自己的名声,有了过失都不愿意让人知道,都不愿意有恶名。一旦自己的过失让他人知道,这个人内心就会很伤心、懊恼,甚至“破罐子破摔”,自暴自弃,从而走向彻底的邪恶。所以,言语之道,似小实大,如果我们言语不小心,不隐秘他人的过失,有意无意地让其恶名辗转传播,那就会使人无地自容,甚至可以摧毁一个人的一生、乃至生生世世,使其陷入无边无尽的苦难之中。相反,如果我们言语谨慎,牢记“不彰人短”、“隐秘他人之过失”的教言,就可以避免这种情况的发生。然而轻薄之人,往往爱听他人之过失,而且听了之后,喜欢添枝加叶地到处宣扬,败坏别人的名声。实际上,爱说他人过失的行为可以极大地减损自己的阴德,最终会使自己遭受种种恶报。
例如,《俞净意公遇灶神记》中所记载的俞净意一生的遭遇就是一个很好的例证。年轻时的俞净意不积口德,好言人非,灶神批评他说:“若口过一节,君语言敏妙,谈者常倾倒于君;君彼时出口,心亦自知伤厚,但于朋谈惯熟中,随风讪笑,不能禁止,舌锋所及,怒触鬼神,阴恶之注,不知凡几。乃尤以简厚自居,吾谁欺,欺天乎?”所以,俞净意在改过之前,遭遇了诸多不幸,如“屡试不中、家道贫寒、子女或夭折或走失、妻子双目失明”等,这些痛苦使得俞净意十分伤心难过。
《太上感应篇注解》中记录了一个“不彰人短”得善报的故事:麻城人刘仲辅,家中贫寒,但自幼仁恕宽厚。与夫人董氏成婚之夜,一个小偷进了他的屋子,刘公被惊醒,起来一看,小偷是他所认识的人,他对小偷说:“我想,你是由于贫穷的原因才不得已做小偷的。”说完,刘公把夫人的首饰给了小偷,并说:“你要马上改正作好人,我一定不把这事告诉任何人。”后来,夫人常问小偷的名字,刘公说:“我已经答应不告诉任何人了,你还问什么。”刘公活到八十九岁,家中吉庆喜事年年都有,儿子和孙子都考上了进士,当了大官,家中封赏很多。刘公死后,本族有一个人来吊孝时,用头碰着刘公的棺材痛哭,由于此人原来德行并不高尚,而后来突然成了一个非常努力行善的人,因此人们推测,这个人可能就是当初的小偷。假如刘公当初抓住这个小偷时,绳之以法,或者将其恶行公布于众,或许就毁掉了这个人的一生。
所以,学佛人应当知道,如果将“给佛菩萨供香求福”和“隐秘他人之过失”这两件事的重要性进行比较,后者绝对超过前者千百万倍。如果口里不停地宣扬着他人的过恶,心里却祈祷着佛菩萨和护法神护佑自己,这样的祈祷应该说根本不会有什么作用。例如《二规教言论》中说:“恒时讥毁众人故,依怙神众无力护。”又说:“是故一切护神众,居堡即为自身心,当扫不净恶行尘,陈设善行之供品。其后虽未常祈求,自然聚会诸天神,犹如大海集海鸥,或如莲苑聚蜜蜂。”所以,高尚的德行胜过千百万次的祈祷,如果一个人具有高尚的德行,其福报不求也自然可以得到。
古人讲:“有容乃大!”又云:“泰山不让土壤,故能成其高;河海不择细流,故能就其深。”一个人如果内心能够包容别人的过恶,这个人就是有福之人。相反,如果不能包容别人的过恶,这样的人是福德浅薄之人。《自我教言讲记》中说:“在隐秘他人过失方面,过失小的应当隐,过失大的尤其应当隐;男子的过失应当隐,女人的过失尤其应当隐;一般人的过失应当隐,祖先的过失尤其应当隐;个人的过失应当隐,涉及到团体的方面,尤其应当隐;下劣者的过失应当隐,德高望重者的过失尤其应当隐。恶名越大,隐恶的功德就越大。不能隐的人,都是自己无福隐恶。”又说:“对自己,应当多讲过失,隐藏功德;对待他人,应当多讲功德,不宣扬过失。常见他人过失,就是诸恶之门;常见自己过失,就是诸善之门。”《菩萨宝鬘论》中说:“发露自己之过患,不觅他人之过失,隐藏自己之功德,宣扬他人之功德。” 六祖大师说:“常见自己过,与道即相当。”印光大师也教导我们:“静坐常思己过,闲谈不论人非。”
所以,一个真正的学佛之人,应当跪在佛菩萨面前忏悔以前言人是非的恶行,并真诚地发誓:“从今以后,我决不言人是非、彰人过失;对别人的一切过失,我一定要生悲悯心、挽救心,决不生幸灾乐祸心!”如果我们能在佛菩萨面前这样真诚地发誓,这就是陈设在诸佛菩萨面前的最好供品,这个供品绝对胜过了成千上万的鲜花、高如须弥的灯烛,也胜过了千万声空洞的祈祷!
摘自《放生心语》(明如居士 著)
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