白云禅师：学佛是修养自己，不是修理别人

知识、经验须从修行中完成修养，才能成为智慧，否则将是佛法中所谓的“所知障”，而“所知”之所以成为障碍，就是因为“所知”不完整，所以学佛行修要求解行并重。

“解”就是知见，指知识、经验;“行”是将知识、经验付诸实行，于现实生活中认识、了解、体会、发现。可是，谁去认识、了解?是谁要体会、发现?当然是学佛者的那个“我”!所以说学佛修行永远是自己的事。但有的人尽要求别人是佛菩萨，自己却不在乎，当个众生。他们对别人要求苛刻，挑剔别人：“你是个学佛的人还这样子，你看你这个出家人一点修养都没有。”但他却不以同样的标准要求自己，宁愿停留原地当个众生。

学佛是修养自己，不是修理别人，是为了要开发自己的潜力

学佛是为自己，可是人都难免犯这种毛病，所以佛教才提醒人要“返照”——要学佛的人在看见别人缺点的时刻，反过来照见自己。有时候一件事处理得不理想，旁人会批评主事者笨，可是如果让这个批评别人笨的旁观者处理，结果又如何?说不定更糟糕，说不定他自己比别人更笨。学佛是为了自己，待自己具备了修养，则可以依这份修养适时地帮助别人。所以，先要从自己的身、口、意着手，慢慢调理以成为修养。

所谓言教不如身教，平常不一定要用言语去对别人说些什么，身体的行为完全可以影响他人。当然，除此若还能加上言语，表现会更好，但是否真能更好，关键在于内心的意念。意念不经调理，身、口必然随之起变化、生作用。意念调理得愈好，身、口的表现才愈理想。

意念，从每一个人的“我”，也就是所谓的“心”而来，心是主宰。主宰者是否能达到“好”，关系到平时从知识、经验中的了解体会，是否从中发现了自己，认识了自己?这就是学佛修行。有了修行、具备了修养，才可以肯定是在“办道”。

修行的目的，在于成就觉悟之道，而人之所以造业，是因为自身所具备的知识、经验不够，依自我意识我行我素，不调理自己、改变自己，使自己愈来愈好。又由于将自己的“我”放在别人身上，所以经常衍生问题。因此，如果平常遇到了一些看起来不是自己造成的问题，却夹在中间蒙受伤害时，不要埋怨，还是要多想想：是不是已经做得很好了，是不是还有缺点?能够这么时时要求自己趋向完美，自然可以慢慢变得有修养、有智慧。相反，如果没有这些功夫，就不可能达到完美，这也是种什么因、得什么果的必然现象。

学佛是修养自己，不是修理别人，是为了要开发自己的潜力

只谈因果报应，让人担心、害怕、恐惧，感觉日子愈来愈不好过。所以知道了这些道理以后就该时时警惕自己：要种“好”的“因”，以期盼将来得到“好”的“果”。人的世界有太多的约束，犹如大大小小的框框将自己框在里面不得自在。而学佛就是希望将这些条条框框逐一解脱，所以千万不要搞错了学佛的方向——在行向解脱之余又找个法门、设个框框，将自己框起来。我常说：学佛如果愈学愈平静、安详、快乐，就表示学对了。如果未学佛以前本来很好，学了佛反而不自在，表示学错了方向。

之所以要开拓自我，是为了要开发自己的潜力。潜力的获得，有道理、方法，但不能搞错方向。学佛者要特别注意，学佛是修养自己，不是修理别人。有些人稍懂一些佛法，就拿佛法挑剔别人，其实真正有修养的人看见别人的缺点时，一定会反过来看看自己是否也有相同的缺点，绝不是希望别人当佛菩萨，自己永远当众生。

所谓“心”为主宰，也就是“我”在主宰。因此一切的行为，好的是自己，不好的还是自己，所以说造作是一种行为，可以成业，也可以修行成道。即使是“道”，仍不离于行为。既然如此，同样是行为，为什么要造业，而不行道呢?现实生活中，一切关系人与事者，无论是事业、工作，还是各阶层的环境，处处可以修养“我”、发现“我”，处处有佛法。一旦发现了法在哪里，“我”就有调适的机会。

学佛是修养自己，不是修理别人，是为了要开发自己的潜力

所谓的觉悟，不是心灰意懒，不是像有的人那样自以为看透了，别人问他为什么学佛时，他回答：“唉，这个世间我已经看透了。”他真的看透了吗?世间是看不透的!举个简单的例子来说，有很多佛像制造得都不错，十分庄严，令人见了心生欢喜，可是我们未必看透了什么，反倒是制造佛像的人是否具备佛教正信的观念才是关键，否则有的制造佛像的人在佛像后面挖个洞，放进蝎子、野蜂、蜈蚣之类的五毒，再封起来，表面上如何看得透?看透的，只是表面上的金身，其实内里一塌糊涂，怎么也洞悉不了。不过，也有荒谬的供奉者主动要求放进这些东西，认为如此才有灵感。佛家讲求清净，放进了这些东西，岂不是希望招致凶恶、狠毒?所以说，要看透实在很难。

又有的人，拥有一口整齐洁白的牙齿，可那却是假牙。所以说人不可能事事看得透，何况人生中的“财、色、名、食、睡”?五欲不是看不看得透的问题，而是能不能做到不贪的问题。于欲，能不贪就很不错了。学佛须懂得：如何把握由贪欲而少欲，然后清净欲。这就是修行。

修行，绝不可能一下子就看透了，即使只是寻常的三餐，我们看到某一道菜似乎很好吃都不免要多夹几次菜，这也是贪的现象，只求自己的喜欢与满足就是贪。自己喜欢的，难道别人不喜欢吗?如果自己喜欢、别人也喜欢，却不在乎别人，终将造成伤害。所以我一再提醒，学佛的大前提在于不要伤害别人，自己也不要受到伤害。最后要送给大家两句话：不妨从现实生活中去实践──自己活得快乐一点，但也不要让别人不快乐。

　

更新于：2个月前