胡小林：学大乘起信论（唐译本）心得分享　第三集

各位同学，大家好!下面我们就继续，我向大家汇报学习《大乘起信论》唐译本的体会。

我们今天这是第三讲，前面讲了两讲。前面讲了两讲，第一讲主要是应这些朋友提的问题，就是说成佛以后，佛菩萨是一种什么样的工作、生活和学习状态，这是昨天晚上讲的，在《起信论》里边的「证发心」这一节。就是你证了佛果以后，因为他发了佛的心，他是一种什么样的工作和生活状态，在《起信论》里边有讲，大概有个这么一篇，讲得非常清楚，很令我们向往，因为我们到了西方极乐世界的生活就是这样一种生活。

今天上午我们讲了第二讲，就是正式讲，因为我们昨天晚上是随便聊天，大家聊到这一点，今天上午是正式讲。正式讲，我们的出发点就是说，佛法来到人间，人间是十法界的一法界，人法界。佛之所以令人信服，是因为他研究你的念头。每个人都有念头，这个你不能否认。你说佛我没见过，心我也见不著，你们说真如、你们说如来、你们说自性、你们说实相，没关系，这个见不到。见不到，佛说那你们有见得到的东西，伴随你们一生，什么?念头，晚上做梦都有念头，白天更不要说了。念头分成喜怒哀乐爱恶欲，七情绪。佛就问，你们这个念头有没有?这个你否认吗?这个不否认。这个念头怎么产生的，你想知道吗?我想知道。什么东西产生念头?佛说有一个机器，它产生念头。有这么一个机器产生念头?对的。那这是什么机器?佛说，给它起个名字叫心。心产生念头，闹了半天我这个念头是由它产生的。产生念头就产生念头吧，有什么不好呢?我们今天上午就讲到这。

为什么不好?因为你有念头，你就生活在一个苦的世界里边，苦、空、无常、无我。这是念头造成的?佛说对。他把这两者联系在一起了，有念头跟八苦联系在一起。按照这个逻辑，我有念头，这个念头给我带来的实际受用是八苦，而产生念头的是心，那我们下边就要问，我这个心一定要处在念头状态吗?这个八苦能克服吗?我有心，这个心永远产生念头，咱就不谈了，那这个苦是受定了。佛说不是，心还有另外一个状态，处在无念的状态。无念的状态，这个心是另外一种状态，就和开关一样，有开有关，开的状态不好，关的状态什么样?把念头关掉。佛说关上以后就常乐我净，翻八苦为八乐。你想不想知道这个八乐具体乐到什么状态?想知道。《无量寿经》上西方极乐世界就这么乐，想不想去?想去。想去，信解行证，修行。末法时期靠这个修不了，有个方便法门叫净土，靠著阿弥陀佛的愿力跟你自己的愿力，二力法门去那，到那接著修，一生就能把这个念头去掉，最终目标成佛。成佛没有念头，那是什么日子?《无量寿经》讲得很清楚，他们那些人是过什么样的日子。这是我们上午讲到这。

我们有念头，产生念头的是心;有念头是苦，没有念头是乐，我们要离苦得乐，这就是佛法最真实的地方。为什么要学佛?不是说我闲得没事解解闷，或者我有个信仰，我喜欢花、我喜欢种草、我喜欢看戏，它是一种爱好或者是一种兴趣，不是。它是一种非常严肃的学问，告诉你今天你生活在念头当中，你很苦、很难、很脏，苦、空、无常、无我，太苦了。你们是苦中作乐，以苦为乐，而且非常冤枉，完全可以不这样，完全可以生活在另外一个状态。那我们每一个人听到这一点，如果有因缘的话，我们一定要这样做。既然我有心，它可以在另外一个状态下存在，那我们干嘛要存在在这种苦难的状态?这就是整个佛法的意思。

佛经常用水来比喻这颗心。他为什么喜欢用这个例子?我们从《起信论》里边能看到。水，在座的诸位，它的本性是什么性?湿性，水是湿的，这是它的本性，我们说这叫自性，水的自性是湿。但是水是不是还有一个性?动性。水能动吗?能动。所以水有两个特点，一个是它的湿，一个是它的动。湿是水的真性，动可不一定是水的真性，风也动，风不湿，所以湿是水唯一的，是它的本质。但是它动，风也动，说明这个动性水也具备，但不是它的本性，水真正的本性是它的湿。佛讲经常依二谛，一个是真谛，就给你讲真的;一个给你讲俗的，这个俗谛就相当於给你讲水的动性一样，不究竟。水的动性不是它的真性，但是它确确实实在动。水处在动的状态，它就产生了波，这个波可就有起起伏伏，一会浪大了，一会风停浪静了。你坐在上边就晕，坐著船，又想吐，我们就骂这水，这水真讨厌，起这么大的浪，让我这么晕。水在底下就说我冤枉，其实您没见到我的真性，我的真性不是动，我的真性是湿。

我们现在这个心就相当於水一样，但是很不幸的是，我们这个水一直在动。这个动叫做不相应，与什么不相应?与它的湿性不相应，湿性不同意这种做法，这不是我们水的本性，跟我们水的本性不相应，所以叫不相应无明。无明就相当於水上的风，它产生了浪，这个浪我们叫做不相应，叫做妄的、虚妄的。我们所以说妄念、妄心、妄境，我们都是用妄，为什么?跟水的本性不相应，但是非常不幸的是，它又是水产生的。所以水有二性，一个是湿性，一个是动性;心也有二性，一个是它的真如性，一个是它的生灭性。今天我们就要讲心的生灭性。心的生灭与心的真如，这个生灭是不相应的，生灭是虚妄的，不是心的真性，心的真性是真如。所以我们研究这颗心，它的作用就是要通过这两个门入手，一个是研究心的相应性，就是它的真如性，它的本质是什么;另外一个，它的本质虽然是真如，但是它随缘，麻烦!就和水一样，它的本质是湿的，但是它随缘，随什么缘?随风的缘。你没风，我就静;你有风，我就动。它不跟这个风较劲，说你来风了我不动，那好。水它有个特点，它随缘，你给我风，我就起浪;你不给我风，我浪就平了，随缘。这是它第一点。

随缘以后，有风它就起浪，它就随著缘，水就变成了浪，那这个浪是湿的还是干的?还是湿的，湿性不变。你有风没关系，我这个海吹成了浪也没关系，但是我在浪的状态下，我这个浪，我就问你它的本性是什么，是不是还是湿?随缘不变，我的湿性在哪种状态下，在有风的状态下和没风的状态下都是湿的。我虽然不变，但是我随缘;我虽然随缘，但是我还不变，就这意思。我们今天处在心的这两种状态，一个是不变的真如，一个是随缘的动性，起心动念。虽然起心动念，我们真心变了没有?没变;虽然真心不变，但是并不妨碍变成十法界、六道轮回，它随你的缘。明明是真如心，明明没有生死，你怎么就随著缘变成生死现象了呢?随缘，因为你有念头，我就变成六道轮回。你有执著就六道，你有分别就四圣，十法界出来了;你把这个无明放下，我立刻十法界就没了，我绝对随缘。但是十法界也罢，十法界以外的如来法界也罢，一个真心，不变。不变，但是并不妨碍它随著你念头过恶的深重程度，逐渐的演变成六道，有我;四圣法界，有法。对人的执著、对法的执著产生了十法界;产生了十法界，它还是一颗真心。它虽然随缘，但是它从来不变;虽然不变，但是它特别随缘。

这个缘，一说随缘就给我们提供一次机会。它随缘，我们不希望它动，但是它随缘。它可以不动、它可以动，你条件具备了，动的条件存在我就开始动，动的条件一没有了我就不动，这给我们提供了很大的希望。它不是老必须动?它不是，不相应。水的本性不是老动，条件具备了我就动，条件不具备我就不动。条件就是因缘，因缘就是条件。那我把这个动的因缘改变了，我是不是这个心就不动了?我把水变成浪的这个风的因缘给它去掉，是不是水就不动了?是的。那怎么能够把这个风去掉，就是把念头去掉，怎么能把念头给去掉?八万四千法门，没有一个法门不是围绕这一桩事情，希望通过八万四千种方法把念头去掉，见到真性，就这意思。

我们心天生的就具备这两种特性，所以《起信论》说，一心而二门，一个是它的真如门，一个是它的生灭门。就是我们可以通过两种方式来观察这颗心，如果你观察它的真如性，如果你观察它的生灭性，你就能了解心的存在状态，进而把它彻底的研究清楚，找出方法，从生灭这个苦回到不生不灭的乐，这就是佛法能给我们带来真实利益的原因。谁在没有念头的状态下，见到真心这么生活了?十方诸佛菩萨、法身大士，就是生活在这种状态，没有念头的状态、真心的状态。所以他们来到这个世间，把他们的状态教给我们，告诉我们，你们从来没生活在真心的状态，你们永远是在动，你们永远在起心动念。「恒有无明妄念相续未曾离故」，无明妄念永远没停过，你们就没有一分钟生活在一个没念头的状态下;别说一分钟，你就从来没有，这水就没有停过。很可怜是不是?你如果妄念要息掉了，「若妄念息，即知心相生住异灭皆悉无相」，你这个妄念一旦息下来，你就发现你起心动念这些东西其实都不存在。「唯真如心无所不遍」，只有真如心到处都是。

但是我们眼前看到很多事物，有人、有法、有物质、有精神;再细点，六尘、五蕴、百法。这么多法都在这，这个法聚积在一起又形成色身，叫五蕴，蕴就是叠加堆积的意思。精神物质叠加，你看我们这物质，几千亿个细胞堆在一起形成色身，同时我们一会高兴、一会难受，精神现象又伴随著我们。这个精神现象要一秒钟咱就算了，这疼就过去了，就和蚊子叮一下;它不，它相续、它堆积，叫蕴，蕴就是堆积的意思。苦它也堆积，十年的苦，你准备离婚;乐，十年的乐，有孩子了，一直伴著你长大。它堆积在一起就形成了蕴，精神感受、物质感受都是堆积在一起。它有原材料，但是特别不幸的是，这原材料它还变成了砖和水泥，给你构成一个建筑构件，堆积在一起，最后形成了这个房子，这个房子就是我们人。而构造这个房子的有水泥、有钢筋、有石灰、有木材，这些东西都是法，这个法堆积在一起形成了人。什么原因?好好的这颗心，本来是没有这个东西的，突然就出现了这么多东西堆积在一起，让我跟著受罪在里边，就是一个牢笼一样把我关在里边，我又有物质的痛苦，我又有精神的痛苦;物质痛苦就是死，精神的痛苦就是成天有著急、恐惧、慌忙。我这好好的一颗心，怎么就变成这种状态了呢?

佛说，这颗心本来是不生不灭的，本来是寂灭的，本来是常乐我净的，因为你有一个无明，因为你没有感觉到，你没有认识到它是一，不知真法一故。「不知真法一故」，什么叫一?就是没有能也没有所。真本来是一，不知道这个真的是一，这叫什么?叫不觉。你不知道它是一，这已经是很错了，但是很不幸的是，你不仅不知道它是一，你还给它解释它是什么，这就是妄念。不觉跟妄念两种现象出现，第一，不知道真法是一;第二，妄念迷生。不仅你没认识到它是一，你还把它解释成很多其他东西，产生了妄念，妄上加妄。你不知道它是一，叫根本无明。你不知道这个路牌指的是东方，你说我不知道，不知不为过，没人说它指的是东方。但是你不仅不知道它是东方，你还说它是西方。不知道东方已经很错了，你不识字，上面写著东方，你说我不知道它写的是什么，这个能原谅，没人教你，但是你还瞎猜，你说这是西方，你把东看成西，这个西就是念头，无明、妄念。无明引导出妄念，妄念一产生就不得了。这妄念由根本无明所产生，与根本无明相应的这个妄念，佛门当中给它一个名词叫「末那识」，叫意识，意大利的意，意识;意，梵文叫末那。为什么给它取个意?就是说所有你的生死现象全依靠它产生，它是依靠的意思。你看就是因为我不知道真法是一，我就产生了一种妄念来解释它，这个妄念就把我带到今天这种程度。生死本质就说清楚了。

这个妄念再往下来，对内，它执著这个真如是我，把真如当成我;对外，它又捕捉六尘。它是个中间人，对内它秉持了这个真如，把它当成我，产生了「我」的概念，我爱、我见、我慢;同时因为它有我，有我就完了，有我是主观，有我同时就产生了我所，我所有的东西。我为了爱我这个我，我是不是就得营造我所?我因为很爱这个「我」，所以我要为这个「我」服务，我就把「我」范围扩大。这个杯子，这是我的，您别动，这个毛巾是我的，太太是我的、儿子是我的。因为它爱「我」，它就要把「我」的这个需求扩大，这个扩大，它靠什么来扩大?靠六识，眼耳鼻舌身意。眼耳鼻舌身意是依附在末那识上对外联系的机关，它的作用是把六尘跟「我」联系在一起，变成「我所」。你想把六尘变成我所就能变成吗?佛说它还有这个本事。这个真如一旦出现眼识，它就出现眼识的对象，色;一旦出现耳识，它立刻就出现声音。有能听的耳朵，就有声音出现;只要眼识一旦产生，立刻色就现。我要没有眼识呢?没有眼识，色就没了;要没有耳识，声就没了。这个色、这个声音不是独立的，是因为我有眼睛这个眼识，自然产生了色;有耳朵，立刻就出现声音。

「无有前后不由功力」，怎么产生的?你这个耳识产生声音不由功力，不需要功夫，自然就产生了。我眼睛有这么大本事?我这个眼识能产生这么多色?Yes。谁教的?不用教，不由功力。我到底是先有眼识出现色，还是我的耳识先听到声?没有前后，谁来见谁。谁给它锻炼的?没有锻炼，天生具备。六识产生了六尘，而后六识反过来又捕捉六尘，把它跟末那联系在一起，变成末那的所有，来强化末那的「我」的意识。你看，这是我的房子，这房子它得有颜色，这房子的颜色谁给打造的?眼睛，眼识。这房子，你这个墙穿不过去，它有阻碍，有触，这个触识谁打造的?身识。你只要有身，你就会有触觉;你身识只要存在，身识的对象触觉就产生。所以末那是一个非常麻烦的东西，它对内，我再说一遍，执著这个如来藏或者执著真如(我下边再讲真如跟如来藏的区别)，它执著这个东西，执著这如来藏是我的本体，同时它构建六识来产生六尘，把六尘再变成我末那识的所有，这就八识，你看阿赖耶识、末那识、六识。六识是为了产生六尘，在六尘当中分别执著，它为末那来收取我所的资本;末那是我，通过六尘来营造我所。末那的「我」，你凭什么说你是我，你有什么资本?你就是海上的浪，你是无明风吹起来了，您起了波浪，哪有您?它说因为我靠著海，所以我这浪是真的。你看它执著这个海，它秉持这个海，它依附於这个海产生了浪，所以你不能说它没有依靠，它有依靠。

这就是整个心的生灭就产生了，因为不觉，不知真法一故，这叫无始无明，而产生了妄念，妄念在这个层面上是末那识。末那识是一个非常非常重要的概念。然后依附於末那识，妄念又产生了分别事识，就是六识，《起信论》叫「分别事识」。为什么叫分别?因为色声香味触法是分别的、是分离的，各自独立的。所以你看，末那识在《起信论》里叫意，六识在《起信论》里叫分别事识，分别事情的识，这六件事，这就是人的八识就存在了。这八识又有它的物质现象，你看眼识看到了色，耳识听到了声，鼻子产生了嗅觉，舌头产生了味觉，身体产生了触觉，思想产生了法，六尘。这六尘不就是我们吗?你用多了，它产生多了，它相续，就变成了一个「我们」独立存在。佛说我们众生是这么产生的，这个根源就在於我们不觉真法一故。

我什么时候开始不觉的?佛说，首先产生不觉的是如来藏。你又来个如来藏，如来藏跟真如什么区别?佛说这个如来藏是真如的存在形式。他举了个例子，他说真如相当於水的湿性，如来藏相当於湿性的存在形式，水。水相当於如来藏，湿相当於真如，所以两件事，一个说湿，一个说水。水就有形状了，融相，你放到杯子里头，它就成为杯子形状;你倒在地板上，它就变成一片，它融，融相。同时它还有用，水还能起作用，什么用?润用，干了我喝点水。你看融相、润用，相、用。体是什么，水的体?湿。湿体、融相、润用，体、相、用。我们这颗心也有体相用，真如体、如来藏，世出世间一切因果的法就是它的起用。我再说一遍，心也有体相用，我们心的体是真如体，不生不灭、不垢不净，永无变异，不可破坏，这是体。它的相呢?这个相可不是就一个相，随缘，你有风，我这个海就呈现出浪相;你没有风，我这个海就呈现出平静相。这颗心也是这样，你有念头，我就给你变成生死相;你没有念头，我就给你变成如来相。

如来相跟如来藏什么区别?如来藏是起了浪，有了烦恼，如来藏在烦恼当中;真是如来，但是非常不幸的，它被念头裹缠住。这个念头是两种，一种叫所知障，一种叫做烦恼障，把它裹住，藏起来了。通过累劫的修行，你把所知障跟烦恼障去掉之后，这如来就出来了，它就不藏在烦恼当中，这个时候我们再给它一个名字，叫做法身。所以法身跟如来藏是真如的两种存在形式，两种相。有念头，我这真如就现如来藏的相;没有念头，我的真如就现成法身相，所以叫真如法身、真如如来藏。真如都不变，不变但是随缘，有念头，我这真如就随缘变成了如来藏;你没有念头，我这个真如就随你没有念头变成法身。法身和如来藏都是我们真如的相，大家记住。

心有体，真如体;有相，在烦恼当中叫如来藏，出了烦恼叫法身，这叫它的相。它有用没有?世出世间一切善法都是它产生的，世出世间一切染法也是它产生的。你胡小林跟我说这么多，又是体相用，又是这颗心，跟我有什么关系?因为你有心，因为你现在生活在世间，你现在生活在染法当中，你是错用了这颗心。你是有体，体没变;你是有相，相你可变了，你变成如来藏，藏在烦恼当中;起用呢?六道轮回，生死不休，八苦交煎。想不想改变?想改变。想改变，听话，听佛菩萨的话，照佛菩萨说的去做，老实，就得度了。

真如是两种存在状态，一个叫作如来藏，一个叫作法身，这是它的相。法身有用吗?法身的用太大了!如来藏有用吗?有，地狱也是它造的，六道轮回、十法界都是如来藏造的。那如来藏里边有染法?没有。没有染法它怎么产生染法?妄的。镜子里边有灰尘吗?没有。那怎么镜子上有灰尘?落上去的，所以它不是镜子。那如来藏既然里边没有染法，为什么如来藏能带出染法?就回答这个问题，如来藏是镜子，你老不擦它，你老不修行，上面落了灰，这灰是染法。然后我们冤枉如来藏，说如来藏里边有染法;我们冤枉这镜子，说镜子里边有灰尘，没有。所以镜子存在，不擦，落了灰，这叫染法，擦了以后镜子就干净了。镜子干净以后，它能干什么?照天照地，它的作用可太大了。镜子上有灰的时候，起个名字，它叫什么状态，这镜子?镜子的无明状态，没有明，一点都不亮，灰遮住了。镜子把这灰擦掉了以后;根据你当年有灰这种情况叫无明，这个时候无明去掉了，去掉了以后，我们再描述描述去掉灰尘以后的镜子，它当年那种无明相没了，无明没了它是什么?大智慧光明。镜子说等等，你干嘛给我起个大智慧光明?本来我这镜子生产出来它就是干净的，没有人说因为大智慧光明我要生产出一个镜子来，我本来就这样。原来你没有大智慧光明这概念，镜子原本就应该是亮的，没有什么大智慧光明和无明这么一说，是因为镜子曾经落过灰，在灰的状态下，我们说给它起个名字叫无明;今天灰没了，相对於我们当年这个无明，我们再给你起个名字叫作大智慧光明。镜子说，你要这样说我还能接受，因为我妈生我的时候没有因为大智慧光明来生我。所以我们对真如的描述，所有的语言都是相对於烦恼来说的，净法完全相对於染法成立的。镜子本身没有你们说的这乱七八糟的，什么生死、什么染，人家哪有这个? 镜子体本来没这个，是因为你有了尘土之后，产生了一系列的妄念、妄相和妄想，然后这个妄没了，我说我这镜子原来没有生也没有死，也没有脏也没有净，也没有一也没有二，「本来无一物」，就这意思。

我们一直生活在一种妄念的状态下，我们希望用妄念来捕捉真如的一点信息来安慰我们。但是我们离开语言、离开概念、离开文字，我们确确实实又没法描述这个真如，所以不得已，我们相对於你的染法，我们把它翻成净来描述真如。哪些描述?你有无明吧?有，灰尘。你有灰尘你擦掉，我们给它起个名字叫大智慧光明。你能见，因为你心生见境，你的心生起来，你见到环境，有所见就有所不见，你就不能遍照法界，你只能看到前边的法，你看不到后边的法，你能说后边的法你也能看见吗?看不见。你灰尘要没了，这个镜子是不是就遍照法界?因为它没有见了。没有见，是不是就没有不见?没有不见，这种状态就无所不见，无所不见是不是法界它都见到了?是，真如遍照法界。你要一起心动念，是不是就动了?动了是不是就有生死?动了是不是就不寂灭?动了是不是就不自在?动了是不是就不常乐我净?这个我们都有体会。你要不动呢?你的真如常乐我净、寂灭、自在，这就是法身的刚才我说的用。法身是什么相?就是这个，大智慧光明义、遍照法界义、常乐我净义、寂静不变自在义。这些名词哪来的?翻过来就是我们这些无明、有所见有所不见、苦空无常无我。因为它没了这个东西，我们说它有那个，其实那个它也没有，只是相对於你的有，我说它没有。这就是法身的相，大智慧光明、常乐我净、寂静自在、遍照法界。

这东西太好了!因为你苦的时间太长了，稍微把这苦一解放，你就觉得甜，实际上没给你甜。苦没了就是甜，对不对?你不渴不就自在了吗?渴是苦，我给你口水喝，「这水真甜!」其实没有什么甜，是因为你渴的时间太长，太苦了，突然一下这个渴没了，我给它个名字，没有渴是什么状态?甜。水能给我带来甜，实际上也没甜，是正常的，本来我们的心就是这样，法尔如是。我们说我们的正常状态是甜，是相对於我们不正常的苦，我们说正常是甜;如果没有不正常这苦，这个正常也没有甜。

所以净法染法相待立，相互存在的。你说我们现在描述佛菩萨的净法，他怎么慈悲，因为我们太不慈悲了，你把这不慈悲一克服你就慈悲。我们再跟你说你很慈悲，实际上我本来就应该这样，是因为我长期时间不慈悲，我突然把这个缺点一克服，我没有不慈悲了;没有不慈悲是什么状态?慈悲。我们本来也没有慈悲，就跟那白细胞似的，你身体发炎了，它到这来给你消炎，然后它自己变成脓，牺牲自己，所有的脓都是白细胞的尸体，这白细胞真慈悲，白细胞说您要说我慈悲，你愿意怎么说就怎么说。因为我们太不慈悲了，因为我们太不愿意牺牲自己，我们看见白细胞这么愿意牺牲自己，我们给它一个名词，相反我们来讲它慈悲。白细胞说我本来就是干这个的，我来到身体里就是为了消炎的，不消炎这身体要我干嘛?就是出现细菌，我要把细菌消灭掉，我牺牲自己把细菌裹挟住，产生了脓排出来，就好了。您为什么说我叫慈悲?这是我的本职工作。因为我们从来不慈悲，我们从来不干好本职工作，所以我们对干好本职工作的人，我们认为他慈悲。白细胞说，您要这么说，那我也愿意接受。

所以我们对所有佛菩萨的描述都是相对於我们有多肮脏，我们描述他有多好，因为他克服了这些东西，他恢复到真心了。我们给真如很多美好的名词，实际上真如说不用，我就应该是这样，这是我的本职工作，我本来生下来就这样，不用赞叹。是因为你苦的时间太长了，你见我，你们觉得乐，它是这么个意思。《起信论》说，「一切染法净法皆相待立」，你千万不要认为这真如里边它就有一个大智慧光明。所谓菩提不可得，你千万不要认为真如里边是涅盘，不是的。因为你长期生活在生死状态，生死一解决，你管生死解决那种状态叫作涅盘，对不起，没有涅盘，本来你就不生不死，生死本来就没产生过，涅盘原来就这样。

我们讲这个心的生灭现象，有真如，真如是讲的体性。真如得有存在形式，在烦恼当中叫如来藏; 没有烦恼，所知障、烦恼障都清除了，那就给它起个名字叫法身。如来藏跟法身是一个事情，只不过是处在不同状态。就像冰和水一样，冰是湿的吗?Yes;水是湿的吗?湿的。湿是不是存在在两种状态?一个是冰的状态，一个是水的状态。佛就举这个例子，冰也是湿的，水也是湿的，湿在冰的状态下，湿在水的状态下，这个湿性变了没有?没变。但是随缘，你温度零度以下，我就弄成冰给你看看;您要说慈悲点，把我调到零度以上，我就给你变个水看看，我随温度的缘，我示现成冰的固体跟水的液体两种状态。冰的固体叫如来藏，湿性藏在里边;零度以上变成水的状态，湿性在水的状态下叫做法身。湿性在冰的状态下，这种状态对得起这个湿吗?发挥了湿的作用了吗?我明明那么好的湿，你给我冻起来，硬邦邦、冷冰冰，浇地也没法浇，洗衣服也没法洗，喝也没法喝，谁喝冰?自来水能流水，它能流冰吗?所有湿的对人类有益的作用全部消失了，封冻起来了。这叫什么?这叫跟湿不相应。湿本来能够发挥很大的作用利益人类，但是因为它在零度以下，这些东西突然一下子全消失。真的消失了吗?没有，藏起来了。

我要把温度提高呢?提高，这个冰就变成了水。是新水吗?不是新水，就是那块老冰，没有什么新水产生。那我变成水以后，水的这种状态对得起我这湿吗?太对得起了!太对得起这话太俗，给个学问点的名词，「称性」，符合湿性。什么叫符合湿性?湿性不冤枉了，湿性的作用发挥出来了。怎么叫在水的状态下，湿的利益人类的这个作用就发挥出来?你说水的作用大，还是冰的作用大?水可不一样，能喝、能洗、能浇地、能冲马桶，多少法!无量无边的作用。它有这么多作用，有这么多存在形式，能干这么多的事情，这些事情不是就叫法吗在佛门当中?那我们把水改个名字叫法身，它的法太多了，法身。这个法身是一还是二?非一非异。你说它是一，不对，因为它又能浇地又能喝;你说它是二，它就是一水，你不能说你喝的水跟你浇地的水不是一个水对不对?H2O，都是一个分子。你说它是一，但是它作用又无量无边，病人喝了它能好，运动员喝了它能解渴，小孩喝了它能够长大。作用无量无边，非一非异。

我们成了佛以后，我们这个业报身就变成法身。「法身」这两个字还太抽象，能不能再给点具体的?我还能干点什么，你管我叫法身?你看《无量寿经》那些佛菩萨他能干什么?於一念顷遍游十方一切世界，法身。一念，一刹那，十方世界遍游，分身就去了，怎么样你觉得这法身?真的假的?吓你一跳。这儿，我来香港就去不了北京，在北京我就来不了香港，我分什么身?我要上班，我就照顾不了家;我要照顾家，我就得请假，上不了班。分不了身。法身那就不一样了，十方世界、所有世界，一秒钟我就全到了。你看西方极乐世界，师父讲经的时候，阿弥陀佛在那讲经，实际上阿弥陀佛在讲经的同时，他的化身能到十方世界接引众生，并不耽误胡小林往生。「阿弥陀佛在讲经，谁接我?」你别操这心。这水冲了马桶怎么喝?别著急，还有喝的水。法身。

他从地理上，一念倾遍游十方一切世界，干什么去?供养诸佛，请转法轮。你行吗?你供养诸佛，你供养谁?你见都见不到。人家法身大士一念倾遍游十方世界，第一件事供养诸佛，修福;请转法轮，修慧，人家天天修福修慧。你现在修得了福、修得了慧吗?你这一修福、一修慧，听两天经，下个月按揭怎么办?这房费谁付?孩子还得买奶粉呢!算了，干活去吧。这就是如来藏的状态，太可怜了。你该那么可怜吗?不应该，冤枉。你就是那个温度在零度以下变成了冰，所有的作用全都封冻起来，太可怜了，所以佛说「可怜悯者」，你可以不在零度以下。您告诉我，怎么我才能把我这块冰调到零度以上变成水，获得法身的法身德?

末法时期没有别的办法，只能依靠净土法门。我们今天上午讲了，见烦恼加思烦恼，六道的，见思烦恼加起来一百六十九品，我们今天一品都断不了!八十一加八十八。见，就是观点上的错误，认为有人，认为有事物，是「你认为」。思，习气，见到甜的就想吃，见到钱就想贪，见到女孩腿就走不动，多看两眼，这是思。观点上肯定认为这是烦恼，没问题，一定是贪造成的，习气上改得过来吗?改不过来，改不过来叫思。起个名字，见思烦恼，八十一加八十八，一百六十九。佛说，一百六十九品六道烦恼，断了一百六十八品还剩一品没断干净，六道都出不去。印光大师说，六道凡夫一百六十九品烦恼，一品现在都断不了。别牛，牛什么?博士，博什么士?烦恼断得了吗?烦恼断得了是真功夫;断不了，老老实实的。那你怎么办?一百六十九品可是一品都断不了，你也就歇菜吧，别玩命了。怎么办?蒙佛接引，临终往生，你只有这一条路，带业，带著一百六十九品去西方。

这个衣服，楼道这头实在是洗不干净，给你推到楼道那头，凡圣同居土，那有个洗衣机，洗去吧。真的，还是这一层楼，一点都没提升，这是凡圣同居，到西方还是凡圣同居。虽然都是凡圣同居，楼层还是三层，没提高，但是那头它有洗衣机。把那个衣服不费功力，阿弥陀佛就给你挪到楼道那头，放在洗衣机里一洗，干净了上四楼，烘干，再上五楼晾起来，再上六楼叠起来;再上七楼，上商场卖去了。从三层的这头，从娑婆的凡圣同居，走到西方的凡圣同居都是一层。没有势能的增加，能量没有增加，性质都是一个性质，都是冰，但是那个冰离火可就近了。您这冰，这是北极的冰，永远是冰，那边的冰可不一样，那边的冰挨著火炉子，一会就化了。是冰吗?是冰，条件不一样，那个冰挨著火近。因为什么?第一，寿命是无限的;第二，老师常常陪著;第三，同学全是大菩萨。对人烦了，人烦了没关系，对鸟烦吗?鸟不烦，鸟给你讲法。对动物也烦，挺讨厌的，成天跟这吱哇乱叫。洗澡吗?洗澡，水讲法。热吗?热，来点风，来点风，风讲法。这个世界不行，今天休息才能来，那儿不用，那儿二十四小时闻法。

佛在经上说，「如世衣服非臭非香，随以物熏则有彼气」。我们这颗真如非臭非香，就和世间的衣服一样，衣服没有味，你说它是香味还是臭味?不能说这衣服是臭的还是香的，它就是棉花，棉花哪有什么臭和香?「随以物熏」，根据你拿什么物品来薰它，「则有彼气」，就有那个物品的习气、味道。「真如净法性非是染，无明熏故则有染相」，你用无明来薰这个真如，它就产生染相，六道轮回、十法界。「无明染法实无净业」，无明染法，我们现在无明染法，我们都在无明状态下;实无净业，我们有什么业?全是贪瞋痴慢，全是六道轮回，全是生死交间，实无净业。「真如薰故说有净用」，我们长时间的用真如来薰我们的无明，我们就会显出一个净相。

薰的时间愈长愈好，最好别中断。普贤菩萨十大愿王说，二六时中礼拜诸佛、供养赞叹、忏悔、随喜、回向…这十大愿王。二六时中我们做得到吗?间间断断，一会饿了得吃饭，佛号放下了;一会上厕所，佛号放下了;一会孩子要喂奶，佛号放下了;一会妈病了送医院，佛号放下了，老打断。老打断就等於那个香薰这衣服，正薰著，有点香味了，「啪」停了。停了就算了吧，染，臭味又上来了。这不是师父说吗?在这个世界进一退九。刚刚咱们听完老法师讲经，这发菩提心了，「好，一定要好好念」，出去一看堵车，急了，「真讨厌」，这又来了，臭气又薰上了。这衣服成天就在这，一会香气，念佛的时候薰;一会出门，贪瞋痴慢薰，这个衣服老处在这种不定的状态，所以我们叫不定聚，退缘太多。

到了西方极乐世界，「如世衣服非臭非香，随以物熏则有彼气」。西方极乐世界拿什么薰你?你看看《无量寿经》上说的。《无量寿经》上说，西方极乐世界如果有我见者，我就不成佛。西方极乐世界没有人自私;没有人自私不说，没有我见不说，是不是二六时中闻法?见佛法身，见;闻法，闻，见闻，六个器官这就两个了，一个眼根摄住，一个耳根摄住。身体的触觉，风、洗澡的水，你不都有感觉吗?我这身根也摄住了?Yes。味道呢?《无量寿经》上说了，味道特别好闻，八功德水中有一功德就是有味道，鼻根也摄住了。那个味可不像咱这味，点一个香，你认为那是香?那个香味都是在讲法。所以你在西方极乐世界二六时中拿什么薰?六根在薰你。「如世衣服非臭非香，随以物熏则有彼气」，久而久之，你就有它的气味，谁的气味?阿弥陀佛的气味。修学环境不一样，这地方不行。

我们知道我们的真如非臭非香，随以物薰则有彼气，真如用无明薰，我们就出现染相;无明如果用真如薰，就出现净用。我们真能净用，成法身了。我们知道我们处在生灭的状态下，而这个生灭的状态与我们的本性是不相符的、是不相应的，叫不称性的状态。这个不称性的状态叫做俗谛，叫生死谛、生灭谛;称性的状态叫真谛，叫第一义谛。水的状态是湿的真谛，冰的状态是湿的俗谛，这二谛是不是就一个湿?生死跟涅盘是不是就一颗心?是的。心你有了，你有冰，有冰有什么好?你有湿，没湿你哪来的冰?恭喜你!虽然它是一块冰，但是不幸中之万幸，它是湿的。那太好了，我把它化了不就完了，我不是就有水了吗?化了，这水谁给的?不用谁给，自己本来具备的。我现在生活在烦恼当中，恭喜你，你要没有这颗真心，没有这个镜子，你还落不下这灰。你找到灰了，恭喜你，因为你有镜子你才有灰。你还别老骂这灰，你是通过灰找到这镜子，没这灰你怎么能看见镜子?是这意思。没有生死，你怎么找到涅盘?所以我们的问题不在於跟我们现前的生活对立，而是在现前生活要做一个转变，从心生灭门进入心真如门，这是我们要下功夫的。

我们现在就开始学习心生灭门。我们具体读这个经文，「心生灭门者」，就讲心的生灭，门就是门道。进入心的门有两个，一个是真如门，一个是生灭门，我们通过生灭门来研究这个心也可以，这是一个门径。「心生灭门者」，它来解释了，「者」一出现，这下边就是解释。什么意思，心生灭门?「谓」，讲的是这么一桩事情，「依如来藏有生灭心转」。这个生灭心，我们现在是生灭心，谁产生了生灭心?依如来藏。因为有如来藏，你才产生了生灭心。因为有了海，你才产生了波，这个波叫生灭心。这个波不是自己产生的，它是依据海产生的，我们把海叫如来藏，我们把海上的波叫作生灭心，它俩一叠加。所以依於海而产生波，依於如来藏而产生生灭心。再细点说，如来藏就是八识，生灭心就是前七识，是波浪。这个波浪，前七识是叠加在第八识上，和合为一，这个时候名字叫什么?阿赖耶。第八识如来藏，加上前七识，给它一个名称叫「阿赖耶」，梵文。「谓依如来藏有生灭心转」，如果没有如来藏，你不可能产生生灭心，这是一个好消息。那我的生灭心是依靠别人产生的，依靠别人产生的是真实的吗?波是依靠海产生的，有波吗?没有波，波是依靠海而产生的。生灭心是依靠如来藏产生的，生灭心有吗?生灭心也是没体的，也是妄的，它是如来藏。

它真的就是一模一样的如来藏吗?不是，非一;完全跟如来藏不是一回事吗?非异。是一回事，又不是完全一回事。就和波和海的关系似的，你说这波完全不是海吗?不能这么说，它没海就没波;你说这波就是海吗?不对，海从来没起过生灭，你这波可是有生有灭。海有生有灭吗?海没生没灭，你怎么能说我跟你波一样?那波跟海不一样?也不是不一样，因为海也是湿的，波也是湿的，性上都是一个性，它又不是不一样。它是一样，也不是一样，就是这么个状态。「依如来藏有生灭心转」，注意下边这句话，「不生灭与生灭和合」，不生灭的这个如来藏与生灭的前七识和合在一起，「非一非异」，你说它是一回事，不是;你说它不是一回事，也不对，就和海和波一样，就刚才我解释的。注意，我们有生灭心，我们这个生灭心产生的根源在於如来藏。那我们就跟如来藏一样吗?不一样，非一;那我跟如来藏就不一样?非异。因为非一，所以我们要修行，把它变成如来藏;因为非异，所以我们才能修成。因为它不是不一样的东西，给我们提供了希望和动力;因为非一，所以我们才要奋发。它是如来藏，结果产生了，产生了以后又不是完全像如来藏一样，那我们怎么办?我们要修。能修成功吗?非异，还有什么说的?我本来就是它。所以非一非异，既警醒我们别傲慢，你可不是如来藏，又同时鼓励我们也别气馁，你就是如来藏。

「不生灭与生灭和合非一非异」，所以生佛不二，这是非异;佛有佛的境界，众生有众生的境界，非一，佛没动，你动了。海与波是不是非一非异?从它的非异性来讲，都是湿的;从它的非一性来讲，海不动，波动。但是没有海就没有波，不生灭的海与生灭的波和合在一起，非一非异。给他来个名字，叫阿赖耶识，这就推出这个概念了。就是不生灭的如来藏，我们给它一个名词叫第八识，跟前边生灭的七识叠加在一起，这八识和合在一起叫个名字，叫阿赖耶识。「阿赖耶识」是梵文，翻译成中文的意思是藏，藏东西的藏;这个藏，字典上说是三种藏。这个我们就不解释了，不重要，就给它起个名字叫阿赖耶识。「此识」，这个识，我们现在就在阿赖耶识的状态下。这个阿赖耶不光是第八识，是第八识跟前七识的和合叫阿赖耶，这是个非常重要的概念。千万不要认为阿赖耶识是第八识，第八识是如来藏，前面产生了七识，七识加如来藏，形成了阿赖耶识。

这个阿赖耶识，「此识」，就这个识，大家注意看，「有二种义」。这个义，查字典是作用的意思。这个识它有两种作用，起用，就和冰有两种作用一样，如来藏就是湿在零度以下变成冰的状态，法身就是湿性在零度以上变成水的状态。「此识有二种义」，这个识它有两种作用。哪两种作用?佛说第一种，「谓」，我们说，「能摄一切法」，摄就是包容、包括，所有你看的法都在阿赖耶识里面。这几个字不能小看。「能摄」，摄就是包括、含有、摄受。一切法，「一切法」三个字是什么意思?色法、心法、染法、净法、世间法、出世间法、染法、净法，全在阿赖耶识里边，大杂烩。你念阿弥陀佛，净法，在阿赖耶识里;贪瞋痴慢，染法，也在阿赖耶识里，摄一切法。摄一切法，那有好有坏，摄坏法，它藏著坏法，这是个危险;藏好法，它是个希望，它能摄一切法。什么意思?我们刚才前面讲了意，叫末那识，依附於末那识向外联系六尘的叫六识，六识在捕捉六尘的时候它有起心动念，有分别、有执著，这些东西有染有净。我见到妈妈腰弯了，色法，引起了慈悲心，这是善的;我见到女孩，我流哈喇子了，这是染的。这个染净都是我眼睛带来的，我看见妈妈腰弯了我心疼，我看见女孩我高兴，染净出来了。

染净没关系，都漏了。通过谁漏了?通过末那识，通过这个意，都落进了阿赖耶。所以没有一法丢掉，能摄一切法。你千万不要认为我干了这个事，我起心动念以后阿赖耶里面没有记录，那叫痴心妄想。你看人死了会到地狱，阎王他凭什么说你干过坏事，拿出这些善恶簿来，他凭什么?凭阿赖耶，摄一切法，你干过所有的事情都有记录。这个看完了应该冒汗才对，「摄一切法」。说阿赖耶叫藏识，藏什么?这就是藏，第一个藏，藏一切法。你死了以后，阎王就把你阿赖耶识调出来，调出来以后一看，胡小林这一辈子，善法干了这么一摞，恶法干了这么一摞，往天平上一称，走吧，去西方还是去哪您自己定。摄一切法，这公平，以法律为准绳，以事实为依据，就是这。千万不要认为，我们有阿赖耶识是坏事，有阿赖耶识是好事，佛种子也藏在里边，六道轮回的种子也藏在里边，最后你到哪去投胎就依据这个，「能摄一切法」。所以要小心，尽量别往里边存坏东西。

二六时中佛号不断，都摄六根，六个器官全用阿弥陀佛这四个字控制住，这六个器官通过意识就往阿赖耶里边老存阿弥陀佛，我眼睛见阿弥陀佛像，嘴念阿弥陀佛，耳朵听阿弥陀佛，身体拜佛，我这六根，这六个器官我一分钟都没浪费，我一秒钟都没浪费，我天天往我这阿赖耶识里边存阿弥陀佛。你千万不要想我这句佛号丢了，不可能，你只要念了它就存。摄一切法，从来不失职，功夫绝不唐捐，绝不白费。

你干嘛要往阿赖耶识里边存贪瞋痴慢?你为什么往阿赖耶识里边存自私自利?你不是犯傻吗?你也有六个器官，你用这六个器官，六个漏斗，往阿赖耶识里边漏阿弥陀佛。漏了还能存得住吗?摄一切法，全给你存了，多大的量。佛说了，如果累生累世你的念头要能拿体积来衡量，十方法界都放不下，这个阿赖耶识就这么大，你就放心吧。你存的钱太多了，可能银行说等会儿，我们再给你盖个仓库存这个钱;阿赖耶没有这一说，你只要来，我就能藏。它三个藏的作用，第一能藏，第二所藏，阿赖耶就是你所藏的仓库。它又是仓库的收集员，又是仓库的保管员，两个职能，能藏、所藏。所藏就是仓库，你给我什么我存什么。它不仅被动的收集所有你送来的东西，它还主动外边去敛，敛什么?敛六识存的东西，你眼睛看到什么，耳朵听到什么，它把这都收集在一起。它主动性，能藏、所藏。

「谓能摄一切法」，这个摄就是藏的意思。摄一切法，我仓库里头有冰箱、有彩电、有微波炉，怎么著?存著。有染法，染法我不让它起作用不就完了吗?化学品是毒，我给它放仓库封起来，它就害不了人，对不对?世间可以。你把这匪徒关进监狱，摄一切匪徒，摄一切罪犯，我不让你出来，你不就不能杀人放火了吗?你不就不能残害老百姓了吗? 「能生一切法」，看到这，心凉了。你老老实实在里边摄著就完了，它还生一切法，又是喜忧参半，它能生恶法，也能生善法。到底我能不能控制它?我能不能操纵这个阿赖耶识?我能不能做阿赖耶识的主人?我有什么办法没有?它又摄又生，这么不老实这东西。所有我们中国传统文化说，做命运的主人，就在这几句话，「能摄一切法，能生一切法」。摄一切法，你就叫存好法，它能存住，绝不唐捐;生一切法，它能生善法。自作自受，不能怨天尤人。你有阿赖耶，阿赖耶摄一切法，好坏都在里边;同时它能生一切法，你看到的一切人事物都是你阿赖耶识的变现，阿赖耶识生出来的。今天遇到这个人对你帮助，明天遇到那人坑你，回去自己照镜子，搧嘴巴，你阿赖耶识里边有这一法，它生出来了。怎么还能跟别人搞对立?怎么还能够跟别人闹矛盾?全是自己一家人的事。

这阿赖耶是谁的?这个心是您的，这心处在生灭状态也是您的事。因为心在生灭状态下，它的基础是一个阿赖耶，阿赖耶生灭，所以你心才生灭。你的心有一个阿赖耶，这个心在阿赖耶的状态下，这您赖谁?谁都不能赖。心平气和，乐天知命，这个命就是阿赖耶，都存著，好和坏，活得长、活得短，挣多少钱、吃多少饭、喝多少水，阿赖耶。你看，「谓能摄一切法，能生一切法」，我们讲这东西厉害，它不生就无所谓了，对不对?它还生。生，那我们就要说，到底生好的生坏的?看它存的什么，它仓库里没坏的，它能生坏的吗?全生好的。阿弥陀佛，太多了这佛号，又通过眼睛看，又通过嘴念，又通过耳朵闻，这阿赖耶识里边除了阿弥陀佛没别的，那就是西方极乐世界;生一切法，生的就是西方极乐世界。你也不用羡慕阿弥陀佛，他老人家就这么成的，他阿赖耶识里边除了阿弥陀佛这四个字，什么都没有，所以他生活在西方极乐世界。生一切法，阿弥陀佛在西方极乐世界的依正庄严这些法，依报、正报，全是他阿赖耶识变现的。

一点染法都没有，你还叫人阿赖耶，这合适吗?不太合适了。那起个名字，一点染法都没有，这个时候的阿赖耶，改造好的阿赖耶识，我们起个名字叫什么?第九识庵摩罗识、净识、大圆镜智，一桩事情。就是衣服洗干净没洗干净，就是这一件衣服，没洗干净，阿赖耶识;洗干净了，庵摩罗识。阿弥陀佛，他就是庵摩罗识，生一切法，西方极乐世界依正庄严。他没有这颗生灭心，他怎么生出西方极乐世界来的?所以阿弥陀佛一点都不比我们强，他也是在因地的时候有一个阿赖耶识，他也有一个生灭心。但是他有智慧，他会通过五劫的修行，他在阿赖耶识里边装了阿弥陀佛，装了四十八愿。他也能摄一切法，也能生一切法，他证明了，他生的这一切法可都是西方极乐世界的善法。

我们今天这娑婆世界是谁生的?妈生的?不是，是您的阿赖耶识生的。不是我妈生的吗?我爸和我妈一结婚，我不就出来了?业系苦相，你这个色身，虚妄的，真正导致你爸你妈把你生出来的还是这阿赖耶。投胎，《佛说入胎经》上讲了很多，爸爸妈妈在一起，然后你神识进来，这神识就是阿赖耶，进来了。但你非要说阿赖耶是在我这个地方还是在哪，那不对，因为你是五蕴身，五蕴身是阿赖耶识的一部分，是一个现相，不是等於阿赖耶。你说阿赖耶在哪?阿赖耶没有形相，你是阿赖耶所泛出的境界相，物质。你看你有骨头、你有肉、你有头发、你有颜色，这都是你的八识显现出来的相分。为什么我会有这么多的物质现象，颜色、味道、声音?都是因为你有八识所产生的相分，就是物质现象，八识会产生物质现象，你这个身体就八识所产生的物质现象。你不能把这个身体当成八识，它是八识所产生的一个结果，是因为你有念头、有烦恼所产生的。你不要认为这个身体就是阿赖耶，你也不要认为这个身体就是如来藏在里边，您这身体没藏如来，您的身体是八识的物质和八识的精神组成，五蕴，它是由无明产生的，无明没有形相，阿赖耶识也没有形相。

能生一切法，能摄一切法，这是两个作用，阿赖耶识。所有你看到的法，简单的说五法，色受想行识;展开了说百法;再展开说，染法、净法;再展开了说，世间法、出世间法。就是所有的事物，无论是精神、物质，无论是染法、净法，都是它产生的。它之所以能产生，是因为它存著;之所以说它能摄一切法，因为它能生一切法，它不存它怎么生?就这意思。所以，摄一切法，生一切法。法产生了，大家注意，法可不是人，法是人的原材料，有骨头、有血，有垢汗涕唾、屎尿毛爪、骨肉淋漓，这都是人的组成部分，这叫法。法再往下，构成了更深的一层现象，出现了，你叫动物也罢、叫人也罢，有情。法是无情，但是无情的法构成了有情的众生，就是我们。我们这些有情的众生又分成两种状态，一种是觉悟的有情，觉有情，菩萨;还有一个是迷有情，众生。由於法的存在，五种法构成了我们的不觉，不觉叫凡夫、叫众生;同时它还产生了觉，阿弥陀佛，他也是有情。所以阿赖耶识不是光产生法，它还能产生人，我们方便说叫人。

「复有二种义」，又有两种作用，「一者觉义，二者不觉义」。阿赖耶识，它有觉悟的可能性，它也有迷惑的可能性。阿赖耶识处在觉悟的状态下，我们给它一个名词叫如来;阿赖耶识处在迷惑的不觉状态下，我们说叫十法界众生。你看，他在这不用「众生」，他也不用「人」，他也不用「佛」，他用觉和不觉，更准确。所以就让你放弃人的概念，实际上你是阿赖耶识的不觉状态，西方阿弥陀佛是阿赖耶识觉的状态。他就回避，马鸣菩萨写《起信论》他特别严谨，就老怕你落到人执上。这阿赖耶识能产生人，人有开始?没有。它有觉悟的作用，这个「义」还是作用;它能觉悟，它也能不觉悟。这又是喜忧参半。只有能觉悟的作用多好，它不会产生不觉多好，它干嘛要产生不觉?有阿赖耶很好，只能产生觉，那回家天天睡觉、喝酒吃肉，一会就觉了。对不起，它还能不觉。所以学佛何去何从，自己做主，师父领进门，修行得靠个人。阿赖耶识觉还是不觉，它有两种可能性，这个净土法门法师做不了主，你心的阿赖耶在做主。

每个法界都有它的法，我们六道轮回人法界也有人的法，精神物质、妻室儿女、贪瞋痴慢、自私自利，这都是我们的法。这是阿赖耶识产生的，阿赖耶识存的，同时给我们提供一个希望，它还能产生人。印光大师在《文钞》当中说，所有人法，佛跟众生以及所有法，都是阿赖耶识产生的。我们人也是阿赖耶识产生，阿赖耶识是生灭和不生灭的和合，不生灭里边这个如来藏有人吗?没人。那我阿赖耶识里边怎么会有人产生?那是前七识的作用。前七识不是水的波吗?它不是依靠海产生的吗?对，所以人是虚妄的。海里并没有波，波都没有，波产生的浪有吗? 七识是依靠八识产生的，如来藏产生的，七识尚且自己没有自性，了不可得，没有自体，那七识所产生的人有自体吗?七识所产生的法有自体吗?没有。能产生的七识尚且不能自立，所产生的人和法它能自立吗?所以人是空的，法也是空的。如来藏里有人吗?没有;如来藏里有法吗?没有。没有染法，叫无我如来藏，没有人我，也没有法我，没有人和法这桩事情。

在这我们就要树立一个观点，如来藏里边没有人，如来藏里边没有我们说的染法。能不能认同?能认同，师父说，你到学佛的门口了。什么资格我能开始学佛?破除人我见，破除法我见，这两见你破除了。虽然我习气上还改不了，但是认识上我知道了，没有人也没有法，人无我、法无我，能不能认同?能认同，给你一个学生证，进教室了。你说我还认为有人，我还认为有法，那对不起，幼儿园先待会儿，读读《起信论》，预备课程。「老师!人，我认为没有我;法，我也认为没有我，人我、法我都放下了」，老师说行，到隔壁房间小学学习去吧。开始学第一门课，什么课?信，修信。完了呢?解，理解。完了以后修行，完了以后证果。信解行证，信是小学，解是中学，行是高中，证果是大学。

你想开始学信，首先得把人我跟法我放下，就在这。人我、法我都是阿赖耶产生的，而阿赖耶是生灭和不生灭和合的，不生灭的如来藏里边没有人也没有法。有什么?你非要说有点什么，那你现在有什么?我现在有无明，它那没无明;我现在有生死，它那没生死;我这有看不见的东西，它那没有看不见的，它都给你反著。我这有无明，它那没无明，没无明这三个字用另外一个名字，「大智慧光明」;我这有生死，它那没生死，没生死用一个简单的名字，「涅盘」;我这有烦恼，它那没烦恼，没烦恼用一个名词，「菩提」。太厉害了，我这边所有的麻烦它那边全没有。是。我怎么会一点麻烦没有呢?我原来那么大的烦恼，通过累劫的修行，我怎么就去掉了?我去掉以后获得这么大的自在;原来我那么苦，又饿又累又困，我到这又不饿、又不累、又不困，那么甜。你这个甜哪来的?是修行得来的。针对你修行，我说这叫报身。得报了，有果报，报身跟法身一个身。你相对於我当年是业力身，我通过累劫修行获得了自在，我这么甜蜜的身，相当於过去苦身，是不是一个果报身?你要说相对於地狱，那您这是天堂。没错，所以你叫天堂，所以叫报身，报身也是法身。

「一者觉义，二者不觉义」，就阿赖耶识它可以觉悟，产生觉悟的现象，它也可以产生迷惑的现象。再往下，第二段开始，「言觉义」。阿赖耶识怎么能产生觉的现象?「言觉义者」，谈到觉义，觉的作用这件事情他解释了。什么叫觉? 「谓」，谓就是说，「心第一义性」。我们有心，我们心最佳状态是什么状态?充分发挥了心的积极作用，非常健康的使用了这颗心的状态。汽车有四挡，有三挡、有二挡、有一挡，汽车最快那档是哪挡?四挡。这个心，它有第一义性，第一就是说所有心的作用都赶不上觉的作用，它是第一位、最好的。义就是作用，第一的作用、最好的作用，第一就是没有超过它的，叫第一。义就是作用，心有一个最好的作用，谁都赶不上它的作用。换句话说心有很多作用，它能产生十法界、能产生地狱，这都不是太好;它有一个最好的作用，产生佛、产生觉。觉太好了，第一，剩下的不觉都是第二、第三、第四…法身大士第二，菩萨第三，声闻缘觉第四、第五，六道轮回第七、第八、第九、第十;他是第一，佛。所以「觉义者」，觉这件事是我们心的最好的、最佳的，没有超过它的作用，状态，第一义，性就是永远不会改。

第一义性这个性是不变的，你的心只要有，它永远存在这个第一义，永远有这种处在最好的作用，它永远保持著著最好作用，不失不坏。所以佛说，他度众生有远有近，看今天这个人马上就要成佛了，你看我们助念，发现很多老人没学过佛，助念团一去，他在临终的时候一念佛，到最后有人一开示说有净土法门，他就走了，往生了。他有第一义性;他要没有第一义性，你给他讲念佛他能听吗?他不能听，他去不了西方。所以这个第一义性是永远不消失的。只不过这第一义性就像金子一样，胡小林这第一义性可能埋在十米以下，大家的第一义性可能埋在八米以下，所以你挖了八米就见了第一义性，我得挖十米，但是永远有，只是让它出来困难点。按道理说大家都有第一义性，为什么大家不能一起成阿弥陀佛?为什么还要分那么多的前后差别?既然我有第一义性，阿弥陀佛也有第一义性，净空老法师也有第一义性，我们怎么那么大差别?佛说无明的厚薄不一样，你无明太厚，人家没有无明;烦恼也不一样，你那习气太重，他没习气。无明跟烦恼是两类，所知障跟烦恼障。人家没有，那他第一义性就显现出来了;你有，而且很多，每一个众生的习气，所知障、烦恼障都不一样，所以大家成佛的前后次序也不一样。

《起信论》上说，「若一切众生同有真如等皆熏习，云何而有信不信者」，为什么会产生不信佛和信佛的?为什么会有从初发意到涅盘，前后这么大的差别?咱们现在在座的可以说初发意了，我想学佛，我想了生死，这是初发意，刚刚有这个想法;海贤老和尚已经证涅盘了。那我们跟海贤老和尚差太多了，怎么会有怎么大差别?大家都有第一义性，都有觉悟的这个种子，怎么我们就比他晚那么多?他一天二十四小时全念佛，我怎么就不行?我怎么还要念点别的?佛说因为无明跟烦恼程度不一样，所以造成了大家的差别。烦恼轻的，成佛的速度快点，烦恼重的要累劫。烦恼轻的，佛不舍一人;烦恼重的，佛不度无缘之人，你等著，等你烦恼轻的时候再说。所以佛度不度你，根据你无明跟烦恼的程度，你老念佛老念佛，烦恼程度愈来愈少，他就来了，这是自然的。就和你老按摩老按摩，你把这个肿块化开，血就进来了，那自然的。为什么血进来?本来它就应该在这，是因为你有一个肿块把血给堵住了;肿块消失，血就自然来了。

「言觉义者，谓心第一义性」，首先你有心，有心就有第一义，有第一义它就是性，永远不丧失，永远不变质。真的，我的心有第一义性，什么样子，说说?红的白的、高的矮的、胖的瘦的?我这要觉悟以后，男的女的?「离一切妄念相」，别琢磨。后面说这个觉相是什么样?离一切妄念相，你所有的妄念都想像不到这个觉是什么样，这是第一层意思。所以我们老想，想像这个觉是什么样子，觉没有样子，就像虚空一样，虚空哪有什么样子?没有样子。镜体，镜体有什么样子?你把镜子照北海，它出现北海的样子，镜子里边真的没北海。离一切妄念相，这一句话就把你闷这儿，就别琢磨了，你琢磨也琢磨不到，你六根联系不到它。就像演电视那萤光屏，你永远看不到萤光屏，因为老有画面，画面一停你就看到萤光屏了。萤光屏是什么颜色的?你不能说是有颜色。萤光屏是大是小?也不能说有大小。萤光屏是过去未来现在?也不能那么说，它能演出过去未来现在，但是它真的没有过去未来现在。离一切妄念相。萤光屏能演出赤橙黄绿青蓝紫各种颜色，确确实实萤光屏没有赤橙黄绿青蓝紫。离一切妄念相，就是说你的妄念想像不到觉是什么样子，它没有相，没有你妄念的相，你用妄念来想它想不通，就别想了。另外一层意思，你处在觉的状态下的时候，你没有任何妄念，离一切妄念。离一切妄念，你就证得觉了。所以读经读的遍数多了你就发现，离一切妄念相在这讲两桩事情，第一，你作为凡夫来考察这个觉，你别考察，它没你凡夫所想像那个妄念相;另外一个，它作为它自己，我离了一切妄念，我是在这种状态下。你不是老想问我觉相是什么状态吗?我离一切妄念的状态，我处在一个没有妄念的状态下，这是觉。从我们来看，你可千万别想它;从它来讲，它没有任何妄念，离一切妄念相。

「离一切妄念相故」，因为它没有任何妄念，「等虚空界无所不遍」，等就是等同於，它等同於虚空。它为什么不说如?它不是，「如」就是了。等，这个等就是差不多，等同。你不去医院，等同於健康，那未必是健康，你只是没查出来。等虚空界，就是说我们非要佛说出一个样子来描述这个觉，阿赖耶识觉以后的样子，虚空界，这虚空界是什么样?就像虚空一样。虚空有相吗?没相，天空哪有什么相?等虚空界。你为什么要举虚空的例子?「无所不遍」，到处都是觉。虚空是不是到处都是?虚空是。为什么佛在这要举虚空的例子，说觉像虚空一样，为什么他要举虚空这个例子?就是因为它无所不遍。无所不遍是什么意思?十法界全有觉的存在，你要成了觉，十法界你都去了，无所不遍。无所不遍，东边也是觉，西边也是觉，我这西边的觉可不是东边来的，不来不去。

阿弥陀佛成觉了?成觉了，无所不遍，这儿就有阿弥陀佛，无所不遍，这儿就是西方。有阿弥陀佛的正报，难道没有阿弥陀佛的依报吗?依正是一块来的。我怎么觉得这没有西方极乐世界，我也看不到阿弥陀佛?我们今天早晨学的，「如镜有垢色像不现」，你镜子有尘垢，色像你照它，它就不现出来。「离垢则现」，你把这镜子擦干净，像就来了。我们的心也有垢，所以我们见不到无所不在的阿弥陀佛，我们也见不到无所不在的西方极乐世界的依报庄严。所以觉的人无所不遍，这个觉可不是光一个人在觉，它依正都觉。你看西方极乐世界的依报觉悟吗?鸟也能讲法，水也能讲法，风也能讲法。想看看妈妈，到树间一看，萤光屏就出来了，我妈在那，我爸在那。你看《无量寿经》上，如果要想念自己的亲人，到树林里一溜达，萤光屏就出来了。它的依报也有这么大的创造性，也有这么大的灵性，我们叫做功德性，功德就是创造性。我们这地方哪有树上挂著萤光屏的?我们这风哪能讲法?我们这鸟哪能讲法?讲不了，我们的水也讲不了。

觉「等虚空界」，就像虚空一样。它为什么用「等」?你可千万别把虚空这种样子当成觉的样子，是类似於你的虚空。为什么要举虚空这个例子来描述觉?无所不遍，虚空是无所不遍。你看这个杯子，一个物体，旁边就是虚空;这眼镜盒，那就是虚空，这空了，无所不遍。这个觉也是无所不遍，无所不遍哪儿?十法界无所不遍。这个杯子是金子做的，这块布也是金子做的，这眼镜也是金子做的，书也是金子做的，金子是无所不遍。所有的金器都是金子做的，是不是金子遍於所有金器当中，无所不遍?对。觉也是无所不遍。无所不遍哪儿，您能不能再说说?只要有心就有觉。阿弥陀佛在哪?阿弥陀佛在你心中，无所不遍;阿弥陀佛在哪?阿弥陀佛在眼镜盒上，无所不遍。我们看海贤和尚《来佛三圣永思集》，「青青翠竹，尽是法身」，记得这句话吗?无所不遍，那个竹子叶就是阿弥陀佛。「我觉得那是竹子叶」，那是因为你有妄想分别执著。觉离一切妄念相，你不把它当成竹子，你没有竹子叶这个妄念的时候，离一切妄念相，你就见到觉了。

「等虚空界无所不遍」，到处都是觉，这对我们太大的鼓励了。佛菩萨是觉，到处都是他，有障碍吗?我在卫生间里边，这隔著墙，上厕所，我念佛他知道吗?他无所不遍;我在地狱受苦?无所不遍。所以为什么要念佛?哪儿都有他。行住坐卧、穿衣吃饭，从朝至暮、从暮至朝，一句佛号，不令间断，你只要念，他就在，有感就有应，无所不遍，他没有障碍。是不是没有障碍?无所不遍能有障碍吗?墙那边就没佛了，那能叫无所不遍吗?没有障碍。中阴身念佛能得度吗?无所不遍，中阴身也有阿弥陀佛。今天时间到了，我们先讲到这，明天上午我们接著继续从这讲，「等虚空界无所不遍」。谢谢大家，阿弥陀佛。

摘自：儒释道多元文化教育网

学佛的体会(四)—学大乘起信论(唐译本)心得分享　胡小林老师主讲　(第三集)　2015/11/8　BUDDHA ASSOCIATION　编号：56-187-0003

　

更新于：18天前