我的新生命

2022-11-26 20:31

简介我的新生命 ◎幻子 文臺灣‧高雄在小學四年級時,我根本還不知道什麼是死。那年農曆七月八日,以喜悅的心情期待開學日子快點到來的弟弟,卻在接近學校註冊日之時戲水溺斃,屍體被拖到某所國中校門口前;還記得,當時就讀小四的我一邊流淚,一邊哭喊「不要」。人不是一直..

我的新生命

◎幻子 文臺灣‧高雄

在小學四年級時,我根本還不知道什麼是死。那年農曆七月八日,以喜悅的心情期待開學日子快點到來的弟弟,卻在接近學校註冊日之時戲水溺斃,屍體被拖到某所國中校門口前;還記得,當時就讀小四的我一邊流淚,一邊哭喊「不要」。人不是一直都可以活著嗎?怎麼會突然間就消失了呢?這個疑問在我最親愛的弟弟死後,一直迴盪在我的心裡。

一直到上了國中,因為班導師的細心教學,讓我接觸了文學;在熱衷於探討因文字排列不同所顯示的文意中,激發了我對哲學的好奇,驅使我再度全力去尋找這問題的答案。

我心裡想,如果人會死,那不就是代表我所有的努力到最後都是空的?那麼我讀書賺錢是為了什麼?難道人活著的過程,就是讀書、工作、賺錢、談戀愛、結婚、生子,然後等死嗎?

我覺得這太殘忍了!這種自然定律沒有選擇性的強迫大家去接受,難道生出來的那一刻,就在走向死亡?為什麼大家都可以接受呢?於是,我從西方哲學的書中去找答案,從尼采再回頭找到東方的老子,都沒有人可以告訴我為什麼人會死?死了以後又到了那裡?就憑空消失嗎?

日復一日,這問題深植心裡;我以不認真的態度從讀書到工作,以不認真的態度生活著,活得很不實在,這種不實在的感覺使我很痛苦。也許是因為活得很不踏實,對外在環境的苦樂更覺茫然,我總會不自覺的告訴自己:一切都會過去,沒有一刻是在停留的。除了看一般的人感到陌生之外,連對父母親也感到很陌生,甚至讓我時常有不想活下去的念頭;但在我的心裡一直有個聲音說,如果我想要知道這答案,必須發大心量。

難道我就要因為找不到答案,而要和大家一樣辛辛苦苦的努力生活,然後等死嗎?一天,我跪在佛前向觀世音菩薩祈求,可不可以讓我遇見一位活著的老師來告訴我,並教導我如何脫離這樣的痛苦?

因為爺爺奶奶陸續過世,我搬回鄉下的家裡住。搬回來後,我做了一個夢,夢中的我沒有頭;我一直跟媽媽說,我要去醫院把頭縫起來,可是媽媽並不理我,只是和我坐在池邊聊天。當我口渴時,想喝水也就有水喝,但夢中的我並沒有頭。醒來後,我覺得很奇怪:為什麼在夢中,頭不在我身體上,我也看不到周圍有放置我的頭;但想喝水,即刻能正常感受到有水在口裡?

我在網路上查,也到論壇上請大家幫我解釋,但都沒有一個令我滿意的答案。最後,我從索引中找到了 宣公上人所講《楞嚴經》裡的那段「若多迷頭」。我看完後,第一件事就是想去找 宣公上人;心裡想:這個人一定知道我要的答案。查訪之下,才知 上人已圓寂多年。

看到 上人所解釋的《楞嚴經》和《華嚴經》後,我從《華嚴經》中得知如何從「不實在」的感覺中解脫。此外,我從《楞嚴經》中找到生死問題的答案,又從經文中:

體悟到自己一向認賊做子。我總以為那妄想是我的真心,也是我所需要的;便追逐涵蓋著貪瞋癡的它,而隨之起舞,以致掩蓋了真心。此時狀況,就好像在夢境中;若我能將狂心歇下,把掩蓋真心的三毒除去,就好像夢醒了,才知道我的頭並沒丟一樣。縱使在夢境中,頭也未曾丟;只因為我在做夢的關係,所以看不到頭(真心),就以為頭丟了。就因為頭(真心)沒有丟,所以我還能喝到水;就好像有頭時一樣,雖然我並沒看到頭。

這幾句經文,直指「真心不假外求」。現在,我已了解那無頭夢裡的涵意,也認識了什麼是妄想;這讓多年因停止不了妄想而受盡折磨的我,從中得到了解脫。

我深感佛恩的浩重,如果不是佛出世在這世間告訴大家這「一大事因緣」,我就沒有機會知道什麼是生死,什麼是妄想;而不免終日生活在痛苦裡,被迫接受這所謂「生老病死」的自然定律。

有時候,一想起來都覺得害怕;因為對我而言,這世界是很危險的。總有一天,你的親人會離你而去;甚至你也無法阻止你的身體因老化而死去,一切你認為擁有的都無法永恆存在。而我們在擁有這一切時,心中難免會害怕失去這一切;為了防止自己陷入精神上的恐慌,我們往往選擇以忽略的方式來面對,但這卻無法改變任何存在的事實,更無法避免面對「失去」的那一天。

可是往往當我們發心要超出這「自然定律」時,便需要先迎接一連串的考驗;所以我們需要有正確的認知和堅定的意志力,方能不受外來的誘惑所牽引。否則一旦隨波逐流,甚至失卻人身,真不知是否還能那麼幸運的遇到能教導我們離開這痛苦淵谷的佛法?

於是,我便深深感恩已出這輪迴深谷的佛菩薩,不在意塵世所有的苦,願意再回到這地方來幫助我們。從這兒我了解到,也只有能擁有這樣的心量,才能容納這一切佛法所闡述的真相,而不產生質疑地恭敬實行,直到得到究竟的解脫。可以說:我的生命,是從認識佛法這一刻,才真正開始。

註:本文已刊載於萬佛聖城金剛菩提海月刊二OO七年六月號(445期),經作者同意後轉載於本網站。

更新于:2022-11-26 20:31

Top