敦煌本《坛经》中的两种禅法

敦煌本《坛经》中的两种禅法

敦煌古写本六祖惠能《坛经》是当今世上现存最古老的《坛经》原本。现存其他诸本，是没法与之比拟的，也都没法用这些本子来质疑这本古写本《坛经》。据此足见这册敦煌古写本《坛经》在《坛经》版本源流史上举足轻重的学术价值。尽管在敦煌古写本《坛经》里只有两处涉及到神秀，然而仅从此两处有关神秀的记载中，我们仍可以从中窥探出惠能与神秀二人在禅法上的区别。

（一）敦煌古写本《坛经》中第一处涉及到神秀的地方，是在五祖弘忍法师即将传授衣法时命众门人各自作偈一首。在这里，我们可从神秀和惠能各自所呈心偈的见性程度来看两人禅法的大致差别。

第一个呈上心偈的是素有上座弟子兼教授师之称的神秀，他的偈语是：

身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫使有尘埃。

惠能所呈的心偈则有两首，它们分别是：

菩提本无树，明镜亦无台；佛性常清净，何处有尘埃？

和心是菩提树，身为明镜台。明镜本清净，何处染尘埃？

现在，我们可以先从五祖弘忍法师对他们各自偈语的评价来判别两人思想的大致差异。

先看看五祖对神秀心偈的评价吧。五祖对神秀说：汝作此偈，见解只到门前，尚未得入。凡夫依此偈修行，即不堕落。作此见解，若觅无上菩提，即不可得。要入得门，见自本性。而敦煌古写本《坛经》提及五祖弘忍在见到惠能的偈语时并未有具体的评价，只是简单地有这么一句记载：五祖忽来廊下，见惠能偈，即知识大意。根据这个记载，再联系后文五祖夜至三更，唤惠能堂内说《金刚经》以至于让惠能其夜受法，人尽不知，便传顿教及衣，以为六代祖这一事实，可知：在五祖看来，惠能的偈语不仅是入得门，而且是见自本性了，所以，六祖才对惠能付汝衣法，禀为六代。现在的问题是：为什么五祖单凭这两则偈语就能分辨两人见性程度之高下呢？这是因为，单就自性本清净这点来讲，自性是无念、无住、无相的，而神秀的偈语恰恰在这一点上还做得不够彻底：因为在神秀的偈语中仍是有相的，即其偈语中的菩提树和明镜台就是法相，未能真正做到无相为体。故而，依神秀此偈去修行的话，仍是未见性。而惠能的偈语却与此不同，它是无相的，即菩提本无树，明镜亦无台。所以，单就自性本清净来讲，惠能是见自本性了，而神秀是见解只到门前，尚未得入。尽管这样，五祖仍未否定神秀此偈未得见性的作用，而是认为凡夫依此偈修行，即不堕落，只是若觅无上菩提，即不可得。显然，五祖的这个评价暗示了：神秀的偈语是从世间法即俗谛上来讲凡夫修行的道理；而惠能的偈语则是从出世间法即真谛上来讲诸法实相的道理。前者是用来接引下根人的，后者是用以度化上根人的；前者讲的是众生道，后者讲的是菩萨道。

（二）敦煌古写本《坛经》第二处涉及神秀的地方，是在《坛经》的后面讲到神秀派其弟子志诚到惠能处打探情况，通过惠能与志诚的对话道出了两人在禅法上的区别。现将此段文字引录如下：

大师谓志诚曰：吾闻汝禅师教人唯传戒、定、慧，汝和尚教人戒、定、慧如何？当为吾说。

志诚曰：秀和尚言戒、定、慧：诸恶不作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。此即名为戒、定、慧。彼作如是说，不知和尚所见如何？

惠能和尚答曰：此说不可思议，惠能所见又别。

志诚问：何以别？

惠能答曰：见有迟疾。

志诚请和尚说所见戒、定、慧。

大师言：汝听吾说，看吾所见处：心地无非是自性戒，心地无乱是自性定，心地无痴是自性慧。

从上述文字可知，神秀与惠能思想的差异体现在其各自对戒、定、慧的理解上有别：神秀对戒、定、慧的理解是诸恶不作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定；而惠能的理解则是心地无非是自性戒，心地无乱是自性定，心地无痴是自性慧。从二人各自的解说可以看出，神秀是侧重于从每一个体的具体修行法门上来讲这个戒、定、慧的，这就是要求每一个修行者在其具体的行为上做到诸恶不作、诸善奉行和自净其意。而惠能则与此不同，他是从心地或心上来讲这个戒、定、慧的。照惠能地理解，只要一个人从心上用功夫，做到心地的无非、无乱和无痴，这样的心地即具足自性，也就是做到戒、定、慧了。显然，惠能的这一讲法与他一贯所坚持的无念为宗，无相为体，无住为本之三无法门是一致的。惠能的三无法门说白了就是自性本清净，一旦从心上明白了自性本清净也就是做到了戒、定、慧。由此，我们就可以用一句话来概括两人在戒、定、慧之理解上的差异：即神秀是从修行上来讲的，而惠能则是从心地或自性上来讲的。

然而，在这段对话文字中，尤为引人注意的是，惠能对神秀这种强调从具体的修行上来讲戒、定、慧的做法不仅并未予以否定，而且还认为神秀此说不可思议。这个不可思议并非是对神秀的贬斥，而是一种谦虚之辞，即肯定了神秀对戒、定、慧的解法讲得好。

（三）在敦煌古写本《坛经》接下来的文字中继续记载：惠能自己亦当下就明白了他和神秀所讲的这两种戒、定、慧在其根本区别上的用意所在。于是他接着对志诚说道：汝师戒、定、慧，劝小根智人，吾戒、定、慧，劝上智人，得吾自（性），亦不立戒、定、慧。也就是说，在惠能看来，神秀所讲的戒、定、慧是用来劝下根人的，而他自己从自性上所讲的这个戒、定、慧则是用来劝上根人的，因此，从这个本来就清净的自性上来讲，无需立什么戒、定、慧的，也是不必要的。据此，从两人分别对上根人与下根人的劝善而言，我们还可以进一步理解神秀的渐修与惠能的顿悟这两种法门相区别的缘由。既然神秀的禅法是用来接引下根人即迷人的，而迷人不能自悟，须求大善知识示道见性。尽管，无论对上根人还是下根人而言，这种能够示道见性的大善知识（又即菩提般若之智）又是亦无大小，为一切众生自有迷心，外修觅佛，未悟自性，即是小根人。正因为这种小根人是未悟自性的迷人，所以对他们不能够讲、也无法讲求惠能所开示的那套以心传心的顿悟法门，并让他们做到自修自作自性法身，自行佛行，自作自成佛道。对于这一点，五祖弘忍在初次看到神秀的偈语时即直接道出了神秀之禅法是用来接引迷人即小根人的，他说：《金刚经》云：凡所有相，皆是虚妄。不如留此偈，令迷人诵。依此修行，不堕三恶道。依法修行，有大利益。这里，五祖援引的《金刚经》中凡所有相，皆是虚妄一句显然是针对神秀偈语中的身是菩提树，心如明镜台而言，此二句中的树、台仍是法相，借此暗示神秀的禅法仍未见性。但是，小根器的迷人依照他的禅法修行，仍然是有大利益的。这个有大利益指的是：凡夫迷人若是顺着神秀禅法所指引的方向修行的话，能够觅得一种示道见性的般若之智即大善知识。这就是说，神秀所说的禅法是示道而未见性。示道是说他的禅法乃是向小根人的凡夫指明了一个修行的方向，未见性是说顺着这个修行的方向而达至成佛之果地的话，是需要经历一番功夫的。这方才是神秀禅法的渐修之意。而惠能的禅法是直接用来点化上根人的，上根人闻其顿教，不信外修，但于自心，令自本性常起正见。一切邪见烦恼尘劳众生，当时尽悟，犹如大海纳于众流，小水大水合为一体，即是见性，内外不住，来去自由，能除执心，通达无碍。这就是惠能禅法中的顿悟之意。由此可知，不论是神秀的渐修也好，还是惠能的顿悟也罢，其见性成佛的本身并无二致，其差异在于各自禅法所接引的小根人与上根人的迷悟之别，或利钝之殊。这也就是惠能自己所说的法无顿渐，人有利钝，迷即渐劝，悟人顿修。至此，我们可以用一句话来概括神秀和惠能在禅法的差异：即神秀的禅法是用来接引小根人的，故而外能善分别诸法相，是俗谛，从行上立禅；惠能的禅法则是用来点化上根人的，因此内于第一义而不动，是真谛，即心即禅。

编者注：关于慧能和戒定慧，敦煌写本《坛经》原本中皆为戒定惠和惠能。惠、慧二字在文献中也是相通的。考虑到读者的阅读习惯，本文中戒定惠一律作戒定慧，慧能一律作惠能。