《佛说盂兰盆经》解

佛说盂兰盆经讲解 前记

中国自有盂兰盆会，最先出在梁武帝大同四年，就有此胜会施设，以后此法逐渐普遍，在初时梁武帝依佛法制施行，设斋供佛及僧，求其灭罪增福，可是到了后来弊制发生，将供僧一法，变为施鬼神食，实有违佛原则，世人未读佛经，固然不能明其详细，其实施鬼神食，肇始出在阿难的恳求，原非本经的立意。但本经佛令目连，要救其母重罪，须在七月十五日僧安居竟，自恣解夏日，备诸饭食百味供养十方众僧，自有效力可见。所谓：仰大众之恩光，救倒悬之窘急。这样便可救济其母脱离饿鬼道苦。

现在我们若要孝行父母，也应在于此日忆所生父母，为作盂兰盆供，以报现生父母恩，救济七世父母罪，可是现在人们对于此盂兰盆供之法，忽略了重要的意义，反而偏重度鬼神食，这一点上，实有错误，理应纠正，这才上顺佛意，下承教旨，以免被人嘲为哑羊而贻笑于遐迩。

现在此间一般侨胞们，年到农历七月十五日，屠杀无数鸡鹅猪鸭，鲜血腥燥淋漓，拜祭孤魂，创下无边杀业，以此难怪当今世界战祸频仍，天灾人祸接踵而至，此种灾患，究其根源，皆由杀业而来，所谓弱肉强食，如愿云禅师云：千百年来盆里羹，冤深似海恨难平！欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声！现在社会这种杀业，我们站在佛教方面，应该负起佛陀慈悲的教义，把佛陀训人戒杀的重负，应该多多灌输到人们的心里，使人有所悔改修来，共同戒杀，迁恶就善，这点神圣的责任，实在有待我们一般贤达的佛教徒们衷诚合作，有力的去推动它吧！

然而，我们应该针对现实，最好对于此经应该发扬推行，俾使世人了知年间七月十五日，是各方圣众成道日，是佛欢喜日，每逢这个良辰吉日，一般人应该多造善事，以慈爱心，爱护动物，禁杀放生，作盂兰盆供，拯救万灵于涂炭，减少世界之杀业，如果我们能得见其生，不忍见其死，闻其声，不忍食其肉。以好生曰德为怀抱，各不相残，那么这个世界岂不是一个和平的世界吗？以是吾佛救世救人的圣意，庶几才能发扬光大。佛子们：我们应该自勉吧！

癸卯年二月十五日纯果写于曼谷本苑佛说盂兰盆经讲解

本经讲解大意分下。

一、本经因缘

讲解此经，分析来说，照古经家所讲，在未讲经文以前，须要把一经的总义，先来一番提纲挈领，以作悬论，此类释法，在教下各宗派的立说，各有各的长处释法不同，如天台则以释名，辨体，明宗，论用，判教之五重玄义释经。贤首则以教起因缘，藏乘所摄，教辩权实，分教摄经，教所被机，能诠教体，所诠宗趣，传译时年，通释名题，随文释义之十悬门释经。慈恩则以辨时机，论宗体，藏乘所说，说教年主，判释本文之五门分别释经，前诸古德分立门户，虽以私人见地这样释法，固属于一宗一派局部的偏向，但对整个佛教大体确有显著推进，这是不能否认，因其各人对各人所趋向的宗系，闱明教体，发挥教义，辨说虽异，在大体上融会起来，终局都是归到共同点，这在无形中把佛教教义推到极点，而产生了许多不同的派系，这些派系的分立，多是在唐朝，所以佛教在唐朗，可说是为最繁盛的时期。

我们翻开佛教的史略，在唐朝太宗高宗时代，佛教的人材辈出无数，诸如贤宗杜顺和尚，智俨和尚，贤首国师，清凉国师，圭峰禅师。慈恩的玄奘法师，窥基法师。天台的湛然禅师。律宗的道宣律师。禅宗的慧能大师，神秀禅师。净宗的道绰和尚，善导和尚。密宗的金刚智上师，不空上师。这些吉德都是在唐朝佛教中最显著的人物，他们依其个人智慧的创造力，著说丰富，依个人见地，各弘经论，分门判教，大昌佛教教义，使后人阅读，条序井然，一目了解，这种恩典，我们实在是很感激他们，现在我讲这本经，经意虽然浅显，在经前悬谈，我也遵古法制约略的来提提一下，以辨明本经的立意要点。

佛教所讲事事物物，大都由其因缘产生，离开因缘，就不能产生其他事物，所以世上那一种造就，都是由其因缘组合建立起来，大如世界，小如微尘芥子，比例来说，如一豆子，也须经过一段因缘，然后才能产生一粒豆子，豆子是内在因，阳光水土是外助缘，因缘会合，就产生一粒豆子，这样世间，无论那一物体的造成，都不出因缘，世事既如是，出世之法，何尝也不如是，现今吾佛出世，正也是为著一大事因缘出现于世，如法华经说：舍利弗：云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世？诸佛世尊欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世，欲示众生，佛之知见故，出现于世，欲令众生悟佛知见故，出现于世，欲令众生入佛知见道故，出现于世，舍利弗：是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。佛为众生令入佛知见故的因缘，才说三藏十二部经，现在佛说这本盂兰盆经，就是在这许多因缘中的一个别的因缘。

佛说这本经的因缘，发端是由目连尊者，这段因缘，在本经已有详细说明，现在我先摘一段来说，以作此经发起的序说。目连尊者，初得道果，要度他先亡父母，以报父母养恩，尊者以天眼观察，寻见亡母堕在饿鬼道中，皮骨连立，为饥所苦，目连看了，是很悲伤，便运神力，将饭送至鬼道，给他亡母吃，可是他亡母，一见此饭，悭贪恶习顿现，左手遮钵，右手搏食，饭未入口，变成炭灰，始终不能吃到一口，这种情形，以骨肉有关的目连看了，更是悲伤，未知亡母造何罪业，连这点饭还没有福气享受，目连受了这种创痛，他在慌张之下，情急智生，一直跑到佛所问佛，此即子急告父，臣急告君。以是本经的因缘，是由这样而来的。

深一层说，佛说这本经的因缘，固然是由目连请求，佛才说的，但佛藉了目连的问辞，便发挥他救世救人的悲心，直接是救目连母亲，间接是普救未来众生，因未来众生，劣性多属悭贪业重，这种悭毒，浅的尚可图救，深的将来的遭遇，必定和目连母同一命运，所以佛说这本经，目的是要普救这一类的众生的。至于本经救济的方法，在经里已有详细说明，现在我先把本经两点重要意义，先来提说一下，这两点就是：先明三宝恩，次明法制。

先明三宝恩，三宝是人们最大的恩德，三宝才能彻底救济人们一切的苦难，是世间最大的福田，我们要明白一切恩中，唯有三宝恩为最，在本生心地观经说：世出世恩，共有四种：一、父母恩，二、众生恩，三、国王恩，四、三宝恩。前三种，是世间恩，后一种，是出世间恩，世间恩虽大，但是未若出世间恩之大，我们遗体虽从父母而来，父母虽有教养之恩，但三宝恩是养活我们的法身慧命，它像一盏黑暗的明灯，指示我们迷途的方向，使我们了生脱死，直到彼岸，所以三宝恩比起父母恩，委实是大得不可比拟，它是超过一切的恩惠的。

次明法制，法制，在本经已有明文指示，照中国计算，农历四月十五日，至七月十五日，这三个月，是僧人结夏安居日，九旬加行，至七月十五日安居竟，就可自恣，所谓自恣，就是僧人在三个月中，加工用行，有人断惑证真，有人获四禅定，或有疑犯，任他所举，对众忏悔，忏悔已，就可恢复清净，获得禅定解脱，成为人天福田，故此日可说为人们最胜植福消灾日，人们能在这个日子，用饭食百味各种供具，供养那些自恣僧人，藉其福力，在生父母，康乐百年，七世父母，离苦生天，这种胜行，稀有功德，我们是应照佛法制遵行，自可报德，佛说这本经，为的是要指示我们这种的法门，给了我们一个良好的机会，可为报答我们父母的恩德。

二、略述经旨

凡每本经是有固定经旨，现在这本经的经旨，是出目连救母，目连出家，是出孝顺，他一得道，就要度他先亡父母，这点，就是目连孝顺的表现，所以这本经，就是以孝顺为定经旨。

讲到孝顺，这是每个人的天职，因父母是每个人生身之本，无论那一个人对于父母，是应履行这种的孝道的，倘若为人不孝，那么这个人就以禽兽无异了。

孝顺，应分世间与出世间，现在先讲世间，次讲出世间，在一般浅意识的人，都知道父母是人们最大的恩德，父母生我养我教我，由微弱的身躯，一直教养成人，在这中间，做父母们不知受了几多磨折，和几多劳苦功高，这点，父母们是没有半句怨言，尤其一般母亲们流露出那一股母爱的精神，确是世间再无一样可比做母亲们那样的伟大了，儿子们如够懂得孝义的话，就应对他父母，如古人说：君子顷步，而弗敢忘孝也。相反的，如够背恩不孝，敢说父母一句坏话，那么这个儿子，有如佛世阿阇世王囚禁父母之类，不孝之名，贻为万世，这是一件非常的可惜的事！

我们想想，我们在乳哺时，疴屎放尿，推干就湿，母亲们都不怕一切的肮脏，平时母亲们对儿子的关心，诸如儿子有病，母亲们担心如火，废寝忘食，问神卦卜，延医煎药，摩头探额，关心备至，在在处处，都是表现母爱伟大的精神，孔子说：父母唯其疾之忧。像这样父母恩深似海，功高罔极，古人已有这样的说：哀哀父母，生我劬劳，欲报之恩，昊天罔极。

中国古时虞朝，有个大孝子，这人就是大舜，孟子说：不得乎亲，不可以为人，不顺乎亲，不可以为子，舜尽事亲之道而瞽瞍底豫。这几句话，就是说大舜的尽孝，以为不得父母欢心，自己就不可做人，不能顺遂父母的心，自就不可以做人的儿子，由了这样，就可知道大舜是个极尽孝养父母的人。

在四书里，孔子也是一个极有力提倡孝道的圣人，如孔子对他弟子樊迟说：生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼。

孔子又对他弟子游说：今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？

子夏问孝于孔夫子，孔子说：色难，有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？

然这，除了孔子的孝论外，孟子也曾说：仁之实，事亲是也。曾子也著有孝篇论，此外诸如二十四孝，如王祥卧冰，董永卖身，丁兰刻木，这些都说古人极尽孝道的事，由这而推，中国先贤和儒教所阐的孝道，一向是不遗余力，确是值得令人钦仰的。

上面儒家所说的孝道，在中国人，大家都是公认的，但在佛教方面看，儒家所阐的孝道，推其本，还不能达到孝的尽点，只是在皮毛说说而已，尚不能称为至孝极孝，这点，我们可在孔夫子所说，就可发觉出来，如孔子说：生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼。这点，就是说人们父母活著，奉事父母，须要合于礼法，就是父母死了，埋葬也要合于礼法，祭祀也要合于礼法，这几件事能够做到，就算是为孝了。

孔子又说：今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？这几句，孔子所说的重点，就是说人们对父母奉养孝道，应该是有敬心，不单一味奉养，因犬马能替人们守夜代步，也有人喂养它们，如果人们奉养父母没有敬心，这就同于养犬马一样，所以孔子特别提出要点，就是人们奉养父母，重点在于有敬心。

孔子又说：色难，有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？这几句，就是说做儿子的人，处处是要留心观察父母的颜色，处处要体贴父母的心，至于爱父母的真实性，这并不单是有事替父母做做服劳，有酒食，先奉父母，这点，并不算是孝的表现，要臻于孝的表现，是要能观察父母的颜色，体贴父母的心，这才算是孝的真实性。

依据这些看来，就可推测孔子所讲的孝，是有限度，这种孝敬，仅属此一生世而已，至于父母死后，或升或坠，那就不管，以为做儿子的责任就此完了，最多只是时年八节，买点三牲五果香烛，以形式上祭祀而已，除此之外，就无其他方法可来安慰冥中父母的灵魂了，所以孔子所讲的孝，是短视的眼光，仅属近事，实在是不能称为大孝至孝，这是什么？我们可把佛教所讲的孝，与儒家所讲的孝，两相比较，实有很大的距离，以此也可反映儒家所讲的孝，完全仅属于世间孝，而世间孝，毕竟是不能彻底的。

至于佛家所讲的孝，完全与世相反，持论也是敌然相对，世人孝养父母，如孔子说：有酒食，先生馔。以酒肉孝亲，使父母酒食无缺，在世人看来，尤其在当今世道不古的今日，能得这样奉孝，使父母无忧于食，这是固属难能可贵，确是世人孝的象征，不过世人这种单纯用酒肉孝亲，大大地就与佛家相违背，酒肉是佛家所戒，肉食相奉，是由杀而来，杀彼奉己，良心何忍，这样奉敬，虽然出于孝诚，但是细细研究起来，反而害了父母一层杀业，这是佛家决不愿为的事，也是违背吾佛所讲的慈悲心，佛家所讲，皆讲因果，吃它八两，还它半斤，这是古人所说的话，也是佛家所讲的因果论，楞严经说：人死为羊，羊死为人。这种说法，是说因果不亡，递偿之报不能避免，佛家的主张，人们要孝养父母，最好用素食相奉，这就可保证父母以免导来一层杀业，可是佛家这种的主张，相信现在一般人绝是不肯响应的。

佛家是讲实际的孝养，实际孝养，固属多方面，浅显来说，孝养父母，须要劝父母诸恶莫作，众善奉行。奉持五戒，崇敬三宝，如再著实来说，应该劝父母念佛参禅，脱离轮回六道，拥入圣流，儿子们能得这样对父母劝导，使父母能得这样实际了脱生死，以这样的孝，那么才算是佛家所讲实际的孝。

现在有一般人，不明佛教的道理，佥认佛教徒是无孝无义，认出家人舍掉亲情，抛弃妻儿，不顾父母恩义，逃避上奉下养责任而去出家，这种荼毒，殆有韩愈之流一样的偏见，韩愈在他一篇原道里有这样的说：子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。像韩愈这样的胡说，认修道人是无父无君，不务事业，像他这种纡曲的见解，真是大错特错，我们是应该把他纠正的。

佛世也有个外道，情形也和韩愈一样，恶意毁佛、谤佛是个不孝不义的佛，这种事惰，在报恩经里就有这样的说，当时有个外道却问阿难道：

汝师瞿昙，诸释种子，自言善好，有大功德，唯有空名，而无实行。汝师瞿昙，实是恶人，适生一七，其母命终，岂非恶人也。逾出富城，父王苦恼，生狂痴心，迷闷躄地，以水洒面，七日方能醒悟，云何今日失我所生，举声大哭，悲泪而言，国是汝有，吾唯有汝一子，云何舍我，入于深山！汝师瞿昙，不知恩分，而不顾录，遂前而去，是故当知，是不孝人，父王为立富殿，纳娶瞿夷，而不行妇人之礼，令其愁毒，是故当知无恩分人！阿难闻是语已，心生惭愧，乞食已，还诣佛所，头面礼足，却住一面，合掌白佛言：世尊：佛法之中，颇有孝养父母不耶？佛语阿离：谁教汝令发是问？诸天神耶？人耶？非人耶？汝为自以智力问于如来耶？阿难言：亦无诸天龙鬼神人及非人来见教也。向者乞食，道逢六师徒党萨遮尼干，见毁骂辱，阿难即以上事向如来说。尔时世尊熙怡微笑，从其面门，放五色光。

阿难被了外道这一顿失辱后，阿难才问于佛，佛才说七卷报恩经，经里大多叙说佛过去舍身报父母恩的事，我们不读佛经，焉能知佛是一个这样大孝的佛，佛陀的孝，纵将我们中国二十四孝来比，只是比佛一条毛发许而已，佛陀他那种难行能行的孝行，在一般平常人绝是不能行的，以下我暂引佛往昔为王子时一段孝行的故事来引证一下，吾佛这段舍身为孝的故事，相信人们听了，对佛陀伟大孝敬的精神，一定是会肃然起敬的。其故事如下：

无量阿僧祗劫时，有个波罗奈国，其国有佛，号毗婆尸，彼佛像法时有个国王，名叫罗阇，王有三个太子，皆作边防小国王，王心仁慈，以德为政，时国内风调雨顺，五谷丰登，人民安乐。王有一器重大臣，名叫罗侯，谁知其人不忠于国，心生恶逆，起兵叛乱，弑王篡位，复杀太子，至第三太子，仁慈治国，爱民若子，国土丰实，赞王有德，天神敬爱，王有太子，字须阇提，聪明仁慈，好喜布施，须阇提太子，身黄金色，七处平满，人相具足，年始七岁，其父爱念，心不暂舍。尔时空中守宫殿神，骤对大王说：大王：现在罗侯恶臣，起兵篡逆，谋夺国位，王之父王已被弑害，又杀二兄王，叛***马，不久来侵国境，现今大王，应速逃命，始免被杀！

王突闻空中此语，心惊毛竖，不能自支，闷绝躄地，良久乃苏，微声向空中问言：卿是何人？但闻其声，不见其形，然卿所说，事是实否？

空中应道：我是守宫殿神，以王仁慈，正法治国，以是之故，先来告知，大王！幸勿迟疑，赶快逃走，不久，怨家即至！

王闻此言，已知实情，自当不敢挽延，即入内宫，王之夫人，睹王神状不安，似有惊恐，趋前问道：大王：为何事故，有此惊恐，愿见告知！

王回答道：吾有所事，非汝所知。

夫人又说：我与王身，虽有二形，其体如一，如鸟两翅，如身两足，如面两目，今者大王有事，怎说与我无关？

王被夫人这样驳道，以是王将宫神告诉的事情对夫人说：夫人大臣，

罗侯大臣，恶逆弑我父王，复杀我二兄长，今者兵马又来杀我，使我惊惧不已！

夫人一闻此言，休戚相关，也是为这著慌，王又对夫人说道：事已至此，走为上策，我今速逃命去！

王逃走地方，已有邻国两处，一处须行七日始到，一处须行十四日方到，王即备七日粮，逃走较近一处邻国，同时又将他心爱须阇提带走，夫人随后亦走，在这时，王因心境慌张，迷失路径，误走十四日路程邻国，路上险恶，无有水草，所带一人粮食，况今三人同食，不到数日，粮食已罄，前路犹遥，是时大王及夫人举声大哭，自叹宿业所载，今受遭殃，受此痛苦，又受饥渴所逼，命在须臾，王与夫人思念是已，又举声大哭，王又想道：若不方便，三人共同饿死于此，我今何不杀夫人，以活我身及我太子，杀一救二，以免共死，是时王作此念，便举刀欲杀夫人，须阇提太子看他父王面带凶相，欲杀其母，便趋前捉住父王的手，便问父王道：父王：欲此何为？

是时大王悲从心发，泪从眼出，大声号哭，就对其子说道：我今欲杀你母，取其血肉，以活我身，续你身命，若不杀你母，你我之命一同饿死了！

太子已知父意，欲杀其母，以活己身，就对父王央求道：父王！此计差矣，自古何有其子忍食母肉，此是违于天命，今者父王，何不杀子，以济父母身命。

大王一闻太子这样说，更是悲痛不已，又是失声大哭起来，就对太子说道：子如我目，何处有人自挑双目，而自食之，我宁可死，终不食子肉！

须阇提太子看他父王不甘杀他，便对父王谏道：今有一愿，要求父王，若杀子身，且勿杀死，为什么？若是杀死，经数日后，肉便臭烂，不堪入口，可日割三斤，二斤肉奉父母，一斤肉自食，以养残命。

事到至此，大王没法，只得硬著心肠，便杀其子，照太子之言，日割三斤，不到几天，太子血肉干枯，只剩几块骨节，距离邻国，路程尚远，这时太子虽未断命，身子已感不支，骤倒于地，父母看了，抱太子身，放声大哭，对太子说：我等无状，残食子肉，害子身死，前路犹远，你肉已尽，想不到我等共死于此！王说已，举声又哭。

太子全身血肉虽枯，但新残未久，还能语言，一听父母这样泪泣之声，内心更感痛苦，望了父母一眼，就谏其父道：望父王保重，现今至此，前程只存一日，便可到达，今有一言奉告，可将子骨节间，刮净残肉，用济父母，幸勿见拒。

这时大王心酸意软，自知此举，实在残忍，老虎虽恶，不伤其子，况我是个堂堂国王？但到此时，悔之也是无济于事，只好照太子谏言行事，刮得残肉三份，一份与儿，二份自食，食已，便别太子而去，太子瞻恋父母食久，便扑于地，遍体血肉被诸虫蚁吸食，痛苦不可复言。

在这时，太子身肉虽感痛楚，心境犹觉清凉，发立誓愿，今我此身供养父母，愿我父母，天人爱护，住卧安康，消除祸患，举事吉祥。又愿此身血肉，施与虫蚁。愿我来世，得成佛道，又以法食施与饥渴众生，太子发是愿已，天地震动，忉利诸天，亦皆大动，帝释天王，也被感动，化作师子，张目咆哮，飞腾而来，欲啖太子，太子见大师子欲啖，便言：汝欲啖我，随意取食，何为见怖？

尔时帝释天王说道：我非师子，是天帝释，欲来试卿。

太子知是天王来试，欢喜无量，天王又问太子道：你是难舍能舍，身体血肉供养父母，如是功德，为愿生天作王吗？

太子答道：我不愿生天作王，只求无上菩提，当度一切众生。

天王道：你真大愚，欲成佛道，久受劝苦，方能成佛，然你能受是苦？

太子答道：假使热铁轮在我顶上旋，终不以此苦退无上道。

天王笑道：你惟空言，谁当信你。

太子复发誓言：若我欺诳大王，令我身疮，始终莫合，若不尔者，令我身体平复如旧。

太子发是愿已，身体恢复如本，形容端正倍常，天王起立，礼太子足，复向太子赞道：善哉，善哉，吾不及你，你勇猛精进，当来成佛，愿先度我！

是时天王赞已，从空而没。

王与夫人得到邻国，邻国王远出奉迎，以国宾款待，王将须阇提太子割肉孝养的事，一一告诉彼王，邻国王感太子如是舍身割肉孝养父母，为彼仁孝所感动，举兵协助讨伐罗侯叛臣，途至太子别处，寻取太子枯骸还归本国，正悲泪寻觅间，遥见太子，身体平复，端正倍常，至前抱持太子，大喜大哭，在悲喜交集间，便问太子道：王子：你还活在人世呵？

太子把将上事告诉父母，父母欢喜无量，由以太子仁孝福德之力，毫不吃力把叛臣歼灭，故国山河重光，恢复统治，即立须阇提太子为王。佛对阿难说：尔时父王者，即我父净饭王是，尔时母者，即我母靡耶夫人是，尔时须阇提太子者，即我释迦牟尼是，尔时天王者，即憍陈如是。

佛说这段故事，为的是要使人们知道佛陀的出家，非是不顾父母恩义，不念妻妾恩情，非但现在佛陀就注重孝行，历劫以来曾就常常勤以孝行，据这檬看来，外道他那种胡言乱说，当属于一种恶作剧了，如现在佛陀的孝行，在净饭王泥洹经里，也就有这样的说：

尔时净饭王，命尽气绝时，诸释子以众香水，洗浴王身，缠细白毡，而以棺敛，尔时世尊念当来世，人民凶暴，不报父母养肓之恩，为不孝之者，为是当来众生之等，设礼法故，如来躬身自欲担于父王之棺，时四王天，俱来赴丧，长跪白佛，愿听我等抬父王棺，佛即许之，四天王各变人形像，以手擎棺，抬于肩上，举国人民莫不啼哭，如来躬身手执香炉，在棺前行，出诣葬所，佛与众人，共积香薪，举棺置上，放火焚之，一切大众，益更悲哭，于是世尊告大众曰：世皆无常，苦空无我，无有坚固，如幻如化，如热如焰，如水中月，命不久居，汝等诸人，当勤精进，而自勤勉，永离生死，乃得大安，举火焚烧大王身已。

此外又有关佛说报恩的经典，我再略引几部经来说，如一本恩重难报经，完全是叫一般儿子们，特别对母亲十月怀胎的恩惠，是应当报答的，如经所说：

佛告阿难：我观众生，虽绍人品，心行愚蒙，不思爹娘，有大恩德，不生恭敬，忘恩背义，无有仁慈，不孝不顺，阿娘怀子，十月之中，起坐不安，如擎重担，饮食不下，如长病人，月满生时，受诸痛苦，须臾产出，恐已无常，如杀猪羊，血流遍地，受如是苦。生得儿身，咽苦吐甘，抱持养肓，洗濯不净，不惮劬劳，忍寒忍热，不辞辛苦，干处儿卧，湿处母眠，三年之中，饮母白血，婴孩童子，乃至成年，教导礼义，婚嫁营谋，备求资业，携荷艰辛，恋苦百倍，不言恩惠，男女有病，父母惊忧，忧极生病，视同常事，子若病除，母病方愈，如斯养育，愿早成人。

又云：欲得报恩，为于父母，书写此经，为于父母，读诵此经，为于父母，乃悔罪愆，为于父母，供养三宝，为于父母，受持斋戒，为于父母，布施修福，若能如是，则得名为孝顺之子，不作此行是地狱人。

大乘本生心地观经说：父母恩者，父有慈恩，母有悲恩，母悲恩者，若我住世于一劫中说不能尽，我今为汝宣说少分，假使有人为福德故，恭敬供养一百净行大婆罗门，一百五通诸大神仙，一百善友，安置七宝上妙堂内，以百千种上妙珍膳，垂诸璎珞，众宝衣服，旃檀沉香，立诸房舍，百宝庄严，床卧敷具，疗治众病，百种汤药，一心供养满百千劫，不如一念住孝顺心，以微少物色养悲母，随所供侍，比前功德，百千万分不可校量。

又云：盖父母长养之恩，广大无比，若有男女，背恩不顺，死即堕于地狱饿鬼畜生，若有男女，孝养父母，承顺无违，常为诸天护念，福乐无尽，纵能一日三时割自身肉，以养父母，尚未能报一日之恩。

佛说善生经说：如是子观父母，子当以五事奉敬供养父母，云何为五？一者增益财物，二者备办众事，三者所欲则奉，四者自恣不违，五者所有私物，尽以奉上。居士子：若人慈孝父母者，必有增益，则无衰耗。

观佛相海经说：有恩不报，是阿鼻因，诸恩尚然，况于父母，父母之恩，无可校量。

梵网经说：孝顺父母、师、僧、三宝，孝顺至道之法，孝名为戒。

杂宝藏经说：有二邪行，如似拍毬，速堕地狱，云何为二？一者不供养父母，二者于父母所，作诸不善。

世间有人，悭贪嫉妒，不信三宝，不能供养父母师长，将来之世，堕饿鬼中。

其有不孝父母，不敬师长，当加大罪。

违父母之愿，不名孝子。

出曜经说：设我违父遗意者，则非孝子。

地藏经说：愿我之母，永脱地狱。

大方便佛报恩经说：菩萨如是为一切众生故，难行苦行孝养父母，身体血肉供养父母，其事如是。

上面所引经典，就可知佛教也是著重发扬孝道的，因为佛是大彻大悟智慧的佛，了达宇宙事理的究竟者，在其做人的事理更是明白，孝道，是关每个人一件最重要的事，在佛一生说法中，不遗余力的提倡知恩报恩，而且是实践大孝的圣者，并非徒托空言，经典所阐，就是一个铁一般的明证。

至于佛教的报恩，此非仅报现生父母的恩，是报生生世世父母的恩，报恩最大的目的，是要把父母度出三界，这是佛教所讲报恩最大的目标，所以佛教所阐的孝道，可谓世上极尽的孝，这并非孔孟所讲狭义的孝，乃是出世间最大的至孝极孝。

现在这本盂兰盆经所定的经旨，它的出发点，是目连孝心救母，那么这本经就可断定以孝顺报恩为其经旨了。

三、藏乘所摄

佛说一代时教，虽然浩瀚如海，贤宗把藏乘两字就可包摄无余。藏，是包含义，总有三藏，即经律论三藏，经律是出于佛，经为佛说，律为佛制，唯独论藏，是佛弟子依据经律教理，互相讨论，以成其论。

经藏：佛说的经，始从华严，终至法华涅槃，天台贤首以五时判摄，分成大小两乘，除阿含方等经摄为小乘外，余则都属大乘摄。大乘教理，以利他为原则，行六度，修万行，显示人人皆可修证成佛。小乘教理，以利己为原则，明安心，辨因果，以期个人解脱。吾佛所说经典，虽是大小不同，权实名异，此皆是吾佛权巧方便对机而设。至于经义太多诠于定学。

律藏：律也有大小分别，总以制止为义。如世法律，以律治安，佛家之律，以律治心，佛初成道，在菩提树下与诸菩萨结波罗提木叉，制菩萨戒，此是大乘律，过了十二年后，佛为诸有事僧，对六群比丘比丘尼制戒，此是小乘律。此藏所诠，全是戒学。

论藏：论是辩论讨论，是佛诸弟子根据经律辩论而来的，也分大小两种，大乘论如智度论，起信论，所辩全是大乘修证法理，直指明心见性，人人皆可成佛。小乘论，如阿毗昙等论，所辩唯是决择一切义理。

现在本经，在三藏中，是属经藏，因所显是不了义，故属小乘藏摄，其义兼通律藏，因佛制诸比丘，每夏应安居自恣，履行此法，此法是有定律的。

其次讲到乘字，乘的含意，乃是运载义，如车乘可载东西，从此地运到彼地，佛的法乘亦然，就是运载凡夫由此生死岸到涅槃岸。乘，有三乘五乘，大小不同，如大车可载重，小车可载轻，以显三乘五乘人，力量有大有小，法华经三车譬喻，即显此意，总之三乘五乘大小虽殊，我们能从小至大，落力修持，一律都可达到彼岸的。

三乘，就是声闻缘觉菩萨，五乘，由三乘加上人乘天乘，故称五乘，现在分为三乘五乘，这些都是佛权巧方便而说，如法华经说：舍利弗：劫浊乱时，众生垢重，悭贪嫉妒，成就诸不善根故，诸佛以方便力，于一佛乘，分别说三。佛法本来是平等的，无有高下之分，可是众生根性有利有钝，故佛说法有大有小，所以三乘五乘名字，皆由这样分别而来，如果人们要珍重人身，使他生生世世不遭堕落，佛就教他们不杀、不盗、不邪淫、不妄语，不饮酒，坚持五戒，就可保持人身不失，这是做人的原则，故名人乘。如果人们想要生天，享受天乐，佛就教他们修十善业，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不悭贪、不嗔恚、不邪见，修这十善业，就可生天，这是天乘。如果人们讨厌三界，喜修声闻乘，求其出离解脱，佛便教他们修四谛法，使他们知苦断集，慕灭修道，以四谛法修，便可越出三界，证涅槃道，这是声闻乘。如果喜修缘觉乘，佛便教他们修十二因缘观，观缘性空，一切法皆从因缘生，也从因缘灭，以逆顺观境，顿悟诸法无常，而证果位，这是缘觉乘。如果发大道心喜修菩萨乘，佛便教他们修六度万行，自利利他，以达佛境，这是菩萨乘。

在五乘中，唯菩萨乘为最，人天两乘，所修所得仅是人天福报，在六道中只算是三善道，尚有轮回之报。声闻缘觉二乘，虽出三界，免轮回苦，但所修证，均是不究竟义，心量狭窄，得小为足，故佛责为焦芽败种之类。唯菩萨乘，才能传佛种子，绍继佛位，发大道心，勤修佛道，利己利人，以是菩萨，常获诸佛赞叹。在于证理方面，当然于一佛乘为最胜，法华经说：唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字。约机方面，又要方便说三乘法，现在佛说本经，所阐唯是人天福果，故本经在五乘中，属于人天乘摄。

四、解释经题

佛说盂兰盆经

佛说盂兰盆经，乃本经总名，古德所释经题，有通有别，经之一字为通题，通于诸经，如楞严经，法华经等，均称是经，故云通题。佛说盂兰盆五字为别题，惟限此经名称，故云别题，别于诸经故。现在先释别题，次释通题，在别题中，先释佛说，次释盂兰盆。

佛说二字，先释佛，次释说。

佛是梵语，具云佛陀，译为华语，就是觉，而佛的觉，是究竟觉，因佛俱不凡的大智慧，了知宇宙万法，皆是空化，悉是无常，不被物欲所惑，不为尘劳所缚，荡荡然跳出三界，了断众生生死情缚，如梦中醒，故名为觉。觉有三义：就是自觉，觉他，觉行圆满，俱此三觉，方称为佛。

佛之自觉，是对众生不觉而说，众生因被物欲所惑，不达诸法本体，本非实有，起诸邪见，贪恋情欲，向外追求，以是把清净六根搅著一蹋糊涂，又把一个光灼灼的真如自性障蔽起来，造成背觉合尘，成为生死的殃患，以是众生就称为不觉。佛的自觉，是觉悟众生所不能觉，故自觉，拣非凡夫的不觉。

觉他，佛自觉后，把所觉的觉智，不敢保为私有，公开示众，使众生明了各人也有这个觉性，所以佛在菩提树下觉道后，乘性而谈，尘说刹说，这种无非是要使众生明了这个觉性，故佛的觉他，拣非二乘的自利。

觉行圆满，就是佛所得自觉智和所修的功行，已经圆满无缺，故称为觉行圆满。觉行圆满，分为两种说法，一、是觉智圆满，二、是觉行圆满，觉智圆满，佛以金刚智破最后一分生相无明，破五住，灭二死，证三身，得四智，以得圆满智慧。觉行圆满，佛经三大阿僧祇劫，历修六度万行，广化众生，至此功圆行满，故云觉行圆满，佛的觉行圆满，拣非菩萨之分修分证，所谓三觉圆，万德备，故称为佛。

佛是通号，乃十号之一，十方诸佛均称为佛，现在此佛，即指释迦牟尼，释迦是姓，译为能仁，牟尼是名，译为寂灭，现在此经，乃是释迦牟尼佛亲口所说。

次释说字，说者，悦所怀故，因佛所说法，是随众生机宜而说，是悦众生耳，故众生喜听何法，佛即随应而说之，使众生听了，得到无量法喜。根据大智度论所说，共有五种人能说经：

一、佛说：如来出世，为度众生，广说种种诸经，但如来所说者，名为佛说。

二、弟子说：即声闻缘觉菩萨等，佛在世时，各弟子承佛威力，各运神变，各处辅助佛化，故弟子亦能说经。

三、仙人说：在佛会中诸大仙人，由佛闻法，发大誓愿，替佛宏宣，饶益有情，是名仙人说。

四、天人说：天人，即释提桓因，及大梵天王等，如帝释天王常在善法堂对诸天人演说般若，苦空无常等法，故天人亦能说经。

五、化人说：即三乘圣人所变化，如罗侯罗化金轮王，化度城东老母，先说福报因缘，后说大乘妙法，故化人亦能说经。

现在此经，是佛对目连说，故曰佛说，佛是能说，经是所说。

次释盂兰盆，盂兰盆，是华梵合并之音，盂兰，是印度梵语，华方译为倒悬，盆是华语，是用器，倒悬，照字义说，即是倒吊意思，如荡鸡鸭倒旋而吊之类。一说窘急义，如现在目连母障蔽心源，堕在饿鬼道，受饥渴苦，欲食不得，此种痛苦，犹似倒悬一般。至于救济方法，此非一人之力，须藉众人之力，故疏云：佛令盆罗百味，式贡三尊，仰大众之恩光，救倒悬之窘急。此经就以此意义，立为经题。

次释通题

经，梵语修多罗，华语译为契经，意谓谓上契诸佛之理，下契众生之机，契理契机，是名契经。又经者，常也，圣人所立言教，永远不可更改，是可尊敬故。又含有贯摄义，能贯通摄持一切义理，使人读之能产生无量深义，又能了知世间善恶因果，所以经的路线，是指示人去恶从善，导往菩提善果。

五、略说译人

西晋三藏法师竺法护译

佛降生在印度，（即现今尼泊尔国），当时佛所说的法，是以印度梵音而说，阿难尊者结集，也以印度梵文汇集，故佛经流传到中国，是要经过历代高僧一番的翻译，由梵文译成中国文的，现在此经的翻译，共有三译：

一、西晋竺法护译，经名佛说盂兰盆经，即现在所讲此经。

二、同一朝代惠帝在位时，法炬法师译，经名灌腊经乃取经中饭果百味之义。

三、又一译，经名报恩经，乃取目连报恩度母之意，但译经人名失考。

西晋，是译经年代，此经传入中国，是在西晋武帝时代译的，那时中国佛法适在初期繁盛，此经传译，在中国译经历吏上可算为最早期时。

三藏法师，三藏，是赞叹这位法师学识渊博，精通经律论三藏。法师，是尊称，以法为师，为人师范，故云法师。

竺法护，乃法师别名，根据历史记载，梵文竺昙摩罗刹，竺是姓，昙摩罗刹，译为法护，是名，法师是月氏国人，世居炖煌郡，年八岁出家，事外国沙门竺高座为师，日诵经万言，过目则能体会，天性纯良，操行精苦，笃志好学，万里寻师，是以博览六经，游心七籍，世上毁誉，未尝芥抱，是时晋武之世，寺庙图像，虽崇京邑，而方等深经蕴在葱外，师乃慨然发愤，志弘大道，随师至西域，游历诸国，外国异言，三十六书，师皆遍学，贯综诂训，音义字体，无不备识，遂大斋梵经，还归中夏，自炖煌至长安，沿路传译，经师所译，有正法华等经，共一百六十五部，广为流传。晋武之末，隐居深山，山有清涧，恒取澡漱，后有采薪者，秽其水侧，俄顷而燥，师乃徘徊叹曰：人之无德，遂使清水辍流，水若永竭，真无以自给，言讫，正移走间，而泉涌满涧，其幽诚所感如此。后立寺于长安青门外，精勤行道，于是德化遐布，声盖四方，僧徙数千，咸所宗事。及晋惠帝西奔，关中扰乱，百姓流移，师与门徒避地东下至渑池，遘疾而卒，享寿七十有八。

照历史看，法师毕生译经，孜孜不倦，己予晋朝佛教奠下不可动摇的基础，其功亦伟。这本经，在文字量上，虽然不多，是出法师所译，以此，足证此经非是伪造，是有历史可考，藉资后人生信的。