净慧长老：觉知每一念

我们在打禅七的时候，最根本的一点，就是要保持自我的清醒和觉知，让当下这一念能够清明地呈现。行香的时候，每迈出一步，自己知道，还是不知道，每一步，是不是脚踏实地;每起一心动一念，清楚还是不清楚。如果我们动十个念头，有五个念头能够清醒地觉察到，另外的五个念头就不知道跑到哪里去了，那就说明自己专注的力度还不够。如果打坐的时候，不在这个地方用功夫，每一念都滑过去了，每一念在想什么根本不知道，那还怎么用功夫呢，用一万年还是那个样子，绝对不会有进步。

清楚地觉知每一个起心动念，这就是我们平常在祖师的语录、禅宗的书籍上面所看到的“当下一念”。禅宗的功夫，一定是要落实在当下一念上。我们学习佛法，学习打坐，总想求玄求妙，总想佛菩萨加持，其实，所有的玄妙都在这当下一念上。我们仔细地体会，当下这一念，可能具有无穷无尽的灾难，也可能具有无穷无尽的智慧。无穷无尽的灾难从当下这一念开始，无穷无尽的智慧也还是从当下这一念开始。人生的幸福快乐，忧悲苦恼都从当下这一念开始。真正的快乐在哪里?清醒地掌握、觉知当下这一念，并且使之保持下去，幸福、快乐就在其中，佛国就在其中，西方极乐世界也在其中。

当下这一念要说玄，是玄之又玄;要说简单，是简之又简，就看我们自己怎么用心。行香的时候，不要放过自己的念头，从禅堂走到斋堂，也不要放过自己的念头，堂内堂外都是道场，都是禅堂。吃饭的时候，清楚地觉知到我们的牙齿和蔬菜、米粒接触的滋味是什么，和那些热的、凉的食物接触的滋味是什么。这一切都不要放过，都要清楚地觉知。知道是什么，并不等于去分别、去执著、去计较，仅仅就是知道而已，知道了就行了，不要再起第二念，这是一种直觉。如果起了第二念，那就是在打妄想，不起第二念，就不是打妄想，区别极为微妙。只是觉知就行了，只要看住它就行了。

我们的六根接触六尘，同样念念要觉知，不起分别。六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，六尘：色、声、香、味、触、法。眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身根接触冷暖涩滑，意根接触种种法尘。我们只是去接触它，不要起分别，看到听到尝到就行了。不管是人是物，看见了人不要分别他是张三还是李四，保持根尘接触的当下那一瞬间的状态就可以了。

根尘接触的当下那一瞬间的那种状态，也就是根与尘那种原初的状态，没有加意念，没有加分别，一加上分别，就成了打妄想，接着而来的，就会有烦恼了。因为一分别，就产生了感受：苦的、乐的、不苦不乐的;有了感受就会有取舍，有取舍就有执著，有执著就有烦恼。让觉知自己当下这一念，运用在任何境界上，都不被境界所转化。这是用功的一个玄之又玄、简之又简的法门。实际上，当下这一念是现现成成的，不用去捉摸它，一捉摸就是第二念，就不是当下这一念。所以说，要经过一个比较长期的训练，才有可能运用这个方法，才有可能保持这种心态。

打禅七，就是一种专门的训练。训练我们的心态，训练我们的觉知，训练我们时时刻刻不要向外，不要让这个意念走远了，就在当下，关注当下，安住当下。

为什么要止语呢?今天一整天，在楼上说话的人少了一些，即使有说话的，声音也都比较低，但楼下好像还是有声音。我想，每一位参加禅七的禅友，都不要浪费这七天的时间，不要放过每一支香、每一个念头，真正自觉地训练，就会有收获。如果还是听之任之，“口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然”，因为在念佛号的时候，你的心念和佛号并不在一个点上，有口无心。有口无心，心就不在当下，就不是一种清醒的觉知;要有口也有心，而最重要的是要有心，那就是安住在当下。一心不乱是要专注了以后才可能有的一种结果。

时间像电光石火一样，说打七，三天过去了，再不抓紧，把第四天一过，一个七就算完了。当然，我们也不要紧张，不要把自己弄得精疲力尽，还是要轻松愉快、自在安祥。因为保持一种清醒的觉知，不是在紧张的状态下能够出现的一种境界，也不是在有压力的情况下会出现的境界，一定是在非常安祥和谐、看破放下、自由自在的氛围当中才会出现清醒的觉知。不管是年老的人，还是年轻的人，都要放松，彻底地放松，不要紧张，不要有恐惧。从前我们有个说法，叫痛念生死，这个词提一提就可以了，不要把它老是压在心头。老压在心头，会有一种恐惧感，精神过分地紧张。精神太紧张了，就无法进入禅定，无法进入禅修，也无法保持一种高度清明的觉知状态。

也不要总是想我这几十年做了很多错事，现在要忏悔，背着一个大包袱放不下，心念也无法安住下来，清醒的觉知也不可能出现。要放下，不管是做了多少功德，还是有多少过失，都要放下，都不能让它成为自己前进的包袱，成为包袱了，会把我们压垮，撑不起腰来，清明的觉知也不会出现。所以，我们要学会放松，身心都放松，保持一种自由自在的状态。

这次禅七，基本上没有人管理，就一个维那师，“校长兼校工，烧火兼打钟”，只有他一个人，大家也都很配合、很和谐，这是因为大家都很自觉。还要在这个基础上继续放松。放松了以后，禅的喜悦就会出现，精神上智慧的火花就会绽放。

三天来，也有同修提出一些问题，我想，所有的问题，都要靠自己去解决。比如说腿子疼，腰酸腿疼，实在是难以忍受。在打禅七的时候，要放松，不要勉强，能单盘就单盘，能散盘就散盘，坐在两边后排的居士，万一疼得没有办法了，还可以把腿放下，坐在拜垫上就可以了。腿子那么疼，腰那么酸，还要那么忍受，就没有必要了。我们是来享受禅悦法喜的，不是来找苦吃。所以，不要太拘于形式，腿子疼了，轻轻地动一下;先双盘，疼了轻轻地放下来，成了单盘，单盘还是疼，再轻轻地放下一只腿，就成了散盘。四十五分钟，折腾两次也就可以了，不要太紧张。之所以把每支香的时间全都调成四十五分钟，就是考虑到居士们盘腿的实际状况，因为平常没有锻炼，到打禅七的时候来练腿子，那就太不值得了。即使平常有打坐习惯的，早上半小时，晚上半小时，自己在家里坐是自由自在的，到禅堂来连续坐十一个小时，你那半小时的功夫，在这里是根本起不了作用的。在止静的时候，可以忍受的，尽量不要翻，有些年老的人，实在是难以忍受，可以方便一点，不要疼得出了毛病。往往腿一疼，浑身难受，身体温度增加，就会出汗，在室内坐着暖和，一到外面，气温低了，散了汗，就会感冒。

我的主张是要自由自在。过去在柏林寺我经常对学僧讲“三自方针”：自觉、自由、自在。这个三自方针，我想到处都可以用得着，在禅堂里也用得着。首先是自觉，自觉了就自由了，该止静就止静，该开静就开静，不说话就不说话，该吃饭就吃饭，该睡觉就睡觉，一切按规矩办事，你还不自由吗。首先是要自觉，然后自由，再是自在。三自方针，在禅堂里是最适合的。希望我们每个人都把这六个字记清楚，不要把自觉忘掉，只要自由自在。不自觉，那就搞不好了，那就是自由主义，就成了自由泛滥了。有自觉就是有组织、有纪律，任何的自由都不是绝对的，都是在一定的范围里遵守一定的游戏规则。如果所有的游戏规则都没人遵守，这个社会就乱套了。禅堂也是一个小社会，是一个临时聚会的团体，也要遵守简单的几条制度，能自觉遵守制度就自由自在了。

一切都要靠自己，靠自觉，佛向自心求，一切都要返求诸己，不要向外驰求。外面什么东西都没有，只有自己的方寸之地才是?宝藏，只有打开自己这个宝藏才会有受用。打开自己这个宝藏，就有取之不尽、用之不竭的智慧、快乐和财富。(摘自《禅》2010年度第2期)

　

更新于：9个月前