阿姜摩诃布瓦尊者：如何应对禅修过程中的起起伏伏？

当今的佛教，仅剩下佛陀的语言文字，只有他的教导--经文，还保留着。请注意这点。如今佛教界受到烦恼染污的侵蚀，已经没有真正的修行。身为佛教徒，我们一直让自己的心混乱和迷惑，沉没在烦恼中，被其全方位地痛击。这些烦恼已制伏我们的心，使到我们不管多么努力，都无法反抗它们的影响。绝大部分人甚至连尝试抵抗的意志都没有：他们只是闭上眼睛，任由烦恼的攻击落在身上，根本不愿作出任何的努力去抗拒。由于缺乏念住去观察心念的影响，他们的思想和一切行为语言都成了烦恼的表现。长久以来他们都屈服于堕落的力量，以至现在缺乏动力来制伏妄念。没有了念住，烦恼就放肆妄为，夜以继日地影响一切层面的行为。在这过程中，烦恼不断施加负担与压力，使人们的心识受苦。

佛陀时代，随佛出家的弟子是佛教真正的修行者，他们为了尽快超越苦而舍弃世间。在佛陀座下出家受教后，不管之前的社会地位、年龄或性别如何，他们都如法地改变旧有的思想、行为和语言习惯。那些弟子们从那时起就把烦恼舍弃一旁，不再受摆布。他们诚心诚意精进用功，消除烦恼染污，净化内心。从根本上来说，诚心修行的意思是修行者努力地保持稳定的念住觉知，不断地观察心念。当念住无时无刻不在觉察着我们一切的姿势、所有的思维与情绪活动时，这就是正精进。不管我们是否在进行正式的禅修，只要诚心地努力让我们的心专注于当下，就能持续制止烦恼发出的威胁。烦恼会无止息地炮制过去与未来的念头，扰乱心，把心拖离当下，拖离维持修行的念住觉知。因此，禅修者不应该让心游荡于过去与未来的俗念。这类妄念无疑会受烦恼控制，进而障碍修行。禅修者必须往内专注于觉知内心世界，而不是受烦恼影响往外攀缘注意外面的世界，这点非常重要。

许多禅者修不到满意的成果，主要是因为他们对修行的基本原则不够坚持。我通常教导弟子们要有非常明确的修行目标，禅修要有个清晰具体的专注点，这样他们肯定会获得好成果。选择一个适合的专注对象，把心调整好来进行这类工作，是非常重要的。一般上我会建议藉着内心不断持念一个入门的念诵词，把它当作锚，那样禅修者的心会很快静下来入定。假如禅修者只是专注于心当下的知觉，没有以念诵词作为锚拴住心，那修行成果将会是时好时坏，这是因为心的知觉太微细了，无法成为念住稳固的基础，很快的心会受烦恼引诱，迷失于妄想与干扰。这样一来禅修就变得不一贯，有时它会进行得顺畅，不费吹灰之力，然后突然毫无预兆地困难起来，整个修行变得摇摆不定，所有表面的进展都消失无踪。此时信心会受到打击，心会陷入挣扎当中。但假使我们用念诵词作为锚来巩固念住，那么心就肯定能在最短的时间内静下来证入禅定，并能以这个方便轻易地保持住定境。

我会从个人的经验说起。开始禅修时，我的修行缺乏稳固的基础。由于还未找到正确的方法守护我的心，我的修行一直漂浮不定。它会稳定地进展一阵子，然后迅速地退堕，掉回到原来还未修行的程度。由于我在开始阶段勤奋用功，心成功地进入平静专注的三摩地，感觉到像座山那么坚固稳定。尽管此时还未掌握适当的方法保持这个境界，我却漫不经心地满足于自己的成就了。就在这一点，我的修行遭遇退步了。虽然修行开始退堕，而我却不知道要如何扭转情况。这让我花了很长时间艰苦摸索，尝试找出一个坚固的基础来稳住我的心。最后我得出结论：念住弃我而去是因为基础打错了，我缺乏一个念诵词作为念住精确的专注点。

我被迫重新开始修行。这一次首先打下一个坚固的桩，不管发生什么都紧紧抓着它，那个桩是佛陀--忆念佛。我把念诵词佛陀当作唯一的专注对象，我强迫内心重复持念佛陀，把一切排除在外。佛陀成了我唯一的禅修对象，同时我也确保念住一直引导着修行。把那些关于进步或退步的想法全都放在一旁，该发生什么就让它发生。我坚决不沉迷在旧有的思维模式里：回想过去我的修行进展那么顺利及其怎样崩溃；再幻想未来，期望通过强烈的意愿能成功，找回过去的满足感。一直以来我只是期望达到目标，却没有去创造实现目标的条件，结果当期望的目标无法实现时就感到失望。事实上，期望本身并不会带来成果，只有保持念住修行才会得到成果。这次我坚定地发愿，无论发生什么，我都不去管。担心进步退步正是烦燥的根源，它使我不能专注于当下和眼前的工作。只有保持念住重复佛陀才可以防止修行的波动。把心集中在觉知当下是我的当务之急，我决不再允许妄想妨碍禅修。

诚心要熄灭一切苦而禅修，你必须在修行的每一阶段都全心全意地投入，要有所成就的话就必须竭尽所能而不可有丝毫的保留。要体验最高的三摩地、证得最深的智慧，你不能满不在乎或无精打采，没有捉紧修行原则将永远摇摆不定。不痛下决心修行的话你即使修一辈子也将一无所获。在开始阶段，选择一个适合的禅修专注对象，作为锚拴住你的心。不要只是随意地专注于不清晰的对象，比如内心一直存在的觉知。没有特定的专注对象来拴住心，你几乎不可能阻止心到处游荡，这是失败的祸根。最后，你会因失望而放弃修行。念住一失去焦点，烦恼就会冲进来，把你的心不是拖向远古之前，就是未到的将来。心会变得不稳定，漫无目标地游荡在妄想梦境里，没完没了一刻也不能知足或安住下来。这是修行者眼睁睁看着自己的修行崩溃时的情形。唯一的对治法是用一个简单、可以专注的中心，比如念诵词或呼吸，选择一个看来最适合你的，然后排除一切，坚定地专注在这个对象上。重点是你必须竭尽全力地修。

假设你选择呼吸作为专注的对象，那就全然地觉知每一吸气和呼气，注意呼吸经过时产生的感觉，然后把注意力集中在感觉最明显的那一点，也就是感觉呼吸最敏锐的地方，例如在鼻尖。确保你觉知呼吸何时进与出，但不要跟随着它的过程，只是专注于它经过的那个点。假使你觉得有帮助，可以把呼吸与重复默念佛陀结合在一起，吸气时默念佛，呼气时默念陀。不要让妄想扰乱你的修行，这是觉知当下的修行，所以保持警觉和完全的专注。

念住慢慢建立起来之后，心就不再注意有害的念头和情绪，它会对之前的妄想失去兴趣，不受干扰地一步一步地在宁静中安定下来。同时，呼吸开始专注时它是粗的，也逐渐转为细，甚至可能会微细到完全从你的意识中消失。它变得那么微细以至淡化消失，这时呼吸就停下来，只剩下意识知道的根本特性。我选择修持念佛陀。从我发愿那一刻起，我就不让心离开重复持念佛陀。从早上醒来的那一刻到晚上睡着，我让自己只是忆念佛陀。同时，我也放弃思考进步或退步：如果我的禅修进步，那它与佛陀一起进步；如果它退步，那它与佛陀一起退步。不管怎么样，佛陀是我唯一专注的对象，其他的一切都毫不相干。这样保持一心专注不是件容易的工作，每时每刻我都必须确实强迫自己的心不受干扰地安住在佛陀上，不管是在坐禅，经行或者只是做日常的杂务，佛陀这念诵一直在我内心深处共鸣。我的禀性和气质是绝对坚定和不妥协的，这种性格给我带来好处，我是那么虔诚地全心全意投入修行，决心不受任何动摇。最后，没有任何妄想可以把心和佛陀分开。

我每天这样修行，确保佛陀始终与当下的觉知和谐共鸣。很快地，我开始看到宁静与定清楚的从心，意识知道的根本特性中生起。在这个阶段，我开始看到心非常微细精妙的本质，我越把佛陀内在化，心就变得越细微，直到最后佛陀的微细与心的微细相互融合为一体，成为能知的核心。我无法把佛陀从心的微细本质中分开，不管怎么尝试，我就是无法令佛陀这词在心中浮现。由于精进用功，佛陀已那么紧密地与心合一，以至佛陀本身不再出现在觉知中。心变得那么宁静和定，那么微细，以至没有任何东西，即使是佛陀在此共鸣。这禅修的境界就类似上面提到呼吸消失的境界一样。这种情况的发生，令我不知怎么办才好。在这之前我以为在整个修行中牢牢地保持着佛陀，现在佛陀不再出现，我该专注在哪儿？到此为止，佛陀一直是我主要的专注对象。现在它消失了，无论我多努力尝试找回这专注点，它还是不见了，我陷入困惑中。剩下的只是心那微细的能知特性，一个纯净自然的知觉，光明清晰，在这觉知中没有任何可系缘的实体。

我觉察到意识知道在达到那么高深和微细的境界时，没有任何东西可以进入心觉知的领域。我剩下唯一的选择：失去了佛陀，我只得把注意力放在当时无所不在而明显的觉知感上。意识没有消失，相反的，它渗透一切。之前专注在佛陀的觉知，现在牢牢地专注在这宁静集中的心里面极其微细的觉知上。我的注意力稳固地保留在这微细的能知核心，直到它逐渐变得不再显著，正常意识恢复过来为止。正常意识一回来，佛陀就再次显现，我立刻转过来专注重复持念这个念诵词。不久，我的日常修行进入一个新的节奏：我专注于佛陀直到意识进入心能知的特性中，一个清晰、光明的境界，接着全神专注在这微细的觉知，直到正常的意识恢复。然后我又再次更精进地重复持念佛陀。

我的禅修在这个阶段第一次得到稳固的修行基础。从这时起，我的修行平稳地进步，不再退堕。每过一天，我的心就更加宁静、平和、集中。那一直以来折磨我的波动，已消失无踪。对修行进展的挂念已被安住在当下的念住所取代。此当下念住的力量与妄想过去未来的妄念根本无法相比。我活动的中心是在当下每一个重复佛陀的默念的生起和灭去，我对其他一切没有兴趣。最后，我坚信过去修行会波动是因为念住缺乏一个念诵词作为锚，那时我没有专门的禅修对象，只是专注于内在觉知这么一个笼统的感觉上，妄想侵入时心轻易就走失。一旦我明白禅修初阶的正确方法，我是那么诚心地投入修行，就连一瞬间的失念也不允许。从早上醒来的那刻，到晚上睡觉，我无时无刻不清醒地觉知修行。这是个严酷的考验，需要无比地专注和精进，我绝不让念住有一丝的松懈。由于那么专心深入佛陀，我几乎没留意身边周遭的一切。日常生活模模糊糊地过去了，可是佛陀则一直清晰地专注着。我对念诵词的决心是绝对的，以这个坚实的基础支撑我的修行，心宁静集中变得不可动摇，恍如山那么稳定强大。

慢慢地这个像磐石般的心成为念住的主要专注对象。当心逐步获得内在的稳定，形成高度的合一时，念诵词佛陀就逐渐从觉知中淡出，剩下心知道的根本特性在宁静与定的状态下，自己凸显出来被觉知。在这个阶段，心进入三摩地，一个高度专注的觉知，独自呈现，这状态与任何禅修技巧无关。心此时的境界是完全的宁静和合一，能知显现成为唯一的专注对象，它是那么的显著和有力，以至没有其他的东西可以生起取代它。这是心持续在三摩地的境界中。换句话说，心即是三摩地，两者等同合而为一。就更高深的禅修境界而言，定的境界与三摩地的境界有一个根本的分别。当心集中落入宁静、定的境界一段时间，然后退出来回到正常的意识状态，这是定境。它的宁静和定只是暂时维持在心进入这个定境的期间内。心恢复平常状态，这个特殊的境界就渐渐消散。不过，当禅修者越来越熟练于修行，一次又一次地进出这宁静和定的境界，心就会建立起坚固的内在基础。这个基础变得在任何情况之下都不动摇时，心就被称为进入持续三摩地的境界。这时，即使心从这个定境退出来，它仍然感到稳固紧密，仿佛没有任何东西可扰乱它的内在焦点。

持续集中在三摩地的心会保持平等和不动摇，它感到彻底的充实。这是由于内在的结合有种非常紧密集中的感觉，日常的思想和情绪不再带来冲击。在这个境界，心不再妄想任何东西。它自己彻底的平静和满足，无所匮乏。在这持续宁静和定的境界中，心变得非常有力。这之前它渴望的思想和情绪，现在则视之为令人讨厌的东西而回避之，以前它为了停止思考和想象而烦恼，现在当三摩地已成了惯性，它提不起兴趣思考任何东西，它视念头为不受欢迎的干扰。当意识知道的主要特性一直都那么明显时，心就极度往内专注，不能忍受任何干扰。由于这甚深的宁静以及三摩地令心平静进入安详的满足的趋向，那些证得持续三摩地的人倾向于强烈执着于这境界。禅者会一直停留在这个阶段，直到智慧超越它，之后效果就会更理想。

原文标题：应对禅修中的起伏

文章转自微信公众号：直接之道