“禅定”是端坐不动、什么都不想的放空自我吗？

佛教有六度，也称六波罗蜜，其中包含了布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这六个方面。

六度作为菩萨必修的行法，既将佛法的修学次第体现出来，同时也有着相互增上的作用，以其中任何一个法门都能够成就佛道。

本期为大家分享“禅定”的知识。

宋朝的范成大曾写过一首诗：情知万法本来空，犹复将心奉八风。

意思就是，每个人都知道世间来来回回，不过一场梦，来的时候空手而来，走的时候也是洁身而去，斗争一生、思虑一生，所换来的，不过几年光阴的富足罢了，然而我们依旧为了这屈指可数的几日好光景，极尽全力地明争暗斗。

我们无法安定心神，很大原因是在面对美好的诱惑时，心中的贪求产生了反应，使我们的情绪纷乱起伏，又或者是我们面对愤怒的对象时，内心又开始激荡而烦扰。

古人说“树欲静而风不止”便是此意，我们有意安定，却仍被外境所迷。这乱人心的，便是范成大诗中的“八风”。

八风也只是一种比喻，指的是世间的“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”这八法。别说是普通人，纵然是就闻佛法的佛弟子，都未必能够看破这八法的侵扰。

印度无著菩萨的门人师子觉，以其佛法密意之高深而闻名于世。结果在师子觉往生以后，并未立即入于弥勒菩萨的兜率内院听法，反而沉迷于兜率天的五欲之乐，难以自拔。

其实，佛教是有相应的法门去对治这种对于外境的贪着的，就是我们所说的禅定。

禅定，并非是如我们所想象的，盘腿坐在蒲团上分毫不动，而是指修学者在听闻大乘佛法之后，生起了极大信心，以这种信心为引导，将佛法的认识和思考完全贯彻在我们的行持上，并以此观察我们内心的烦恼，以及通过这种烦恼所引发的种种错误的行为。

这种用佛法观察自己起心动念的方法就是禅修最初的状态。

当然，要彻底根除烦恼，就必须做到禅定：住所缘境时，心不散乱。

心不散乱，就是将心完全安住在正法中，毫不动摇。这里注意，是“心”于种种境界中，不起动摇，而非身体定而不动。

现在很多人刻意追求双盘的时长，其实是有悖于禅修的基本理论观点的。

禅定是让我们安住在善法之中，不为贪染的境界所动，而不是让我们端身正坐，心却执着于自己如何了不起，能安坐一个小时、两个小时……

要知道，只有依靠这种内心不为外境所动、唯有安住正法的禅定，第八阿赖耶识的善种子的势力才会极为强盛，乃至于从根本上扭转凡夫对于世界、对于“我”的看法。

这种次第增进的禅定，又被称为静虑，主要分为三品：

第一，安住禅定：

由于我们的心不安定，虽然会关注外境的变化，却很少观察内心种种念头的起落，所以这一阶段的禅修，就是专注于观察自己的内心，看一看自己内心的念头从何处来、往何处去、又如何呈现等等。

第二，引发禅定：

由于一切的神通之力是不可能凭空产生的，需要通过禅定境界的观察和运用，才能显现，所以在禅定到一定境界后，修学者会对世界的组成有了更确切的认知，自然也可以随外物的变化而变化，甚至产生“无中生有”“知晓过去未来之因缘”的神通，因此这个阶段的禅定，引发了神通，所以被称为引发静虑。

第三，办事禅定：

即是能够以此禅定、神通之力，利益且众生，所以为众生成办解脱之大事。

这一阶段的禅定，已经不仅仅是具备神通，而是能够了知一切众生的不同因缘，并以种种对治的法门专门去教导、引导修学佛法。

当然，现阶段的众生很难立即获得神通、智慧之力，但依然可以通过静坐思维，来控制内心的宁静。

作为佛教徒，一方面要积极在这种内心的宁静中得到法喜，另一方面要警惕自己贪着于这种法喜，必须要更为精进地思维，求证更高品阶的禅定，乃至于智慧。

所以，禅修本质上是为智慧的生起和慈悲的运用作为服务的，如果只是单纯的禅修，纵然获得一切舒适，却难以在根本上解决烦恼的生起。

范成大的诗中，说众生知晓一切成空，却难以做到不去贪求，其原因就是缺少禅修中观察自己内心念头的过程。

不了解自己，自然也就无法克制自己的烦恼。

一般来说，禅定未必会引发智慧，但是若想要生起智慧，就必须要在禅定中以清净心观察，所以古人说“一念清净一念佛，念念清净念念佛”，便是提醒我们常常观察自己，让自己安住在佛法正见中，这样才能让自己得到佛法的利益。