智光法师：参禅路头见闻录 第八章 无心禅和论参禅

第八章　无心禅和论参禅

时至末运，行人根基多是暗钝。故宗门下作功夫，唯以参禅为要务，非以观心为贵也。何故？为契机故。古时人根利，多以观心为下手方便之处，正如虚老所说的：一念未生之际叫作不生，不掉举不昏沉不著静不落空，叫作不灭，时时刻刻单单的的一念迥光返照这“不生不灭”，就叫作“看话头”。此也就是古人所用的观心之法也。然而时人根基益钝，染污太多，致使人心不古，不是妄想纷飞，便是昏沉无记，欲要让其直下返照这“不生不灭”，多是做不到。因此，观心寂照之法，与今人可谓不契机矣。而参禅一法，却是三根普被，实乃末法众生之良药也。

“至于参禅，则贵在起疑情；若无疑情，则不可名之为参禅也。”在这里某甲要把这语下死了——为了把漏洞堵死掉，免得行人不觉不知。有些人坐在禅堂里，只知把两腿一盘，两眼一闭，然后什么也不管，坐着一动也不动，以为这就是作宗门下的功夫，便叫做参禅打坐。那么，我要问他：你坐在那里，有没有提话头起疑情？若无，则不可名之为参禅也。参禅之人，如果有疑情在，则不须一味的多举提话头，你只须让疑情涌涌相续下去就行了。因为提话头是为了起疑情，切不可倒用心以至头上安头也。当然，初发心的人，对这一话头还不太熟，故还得不时地提一提话头，使心安住于话头上让疑情相续不间断，才是功夫得力也。是故起疑情是参禅的核心，说白了：参禅即是起疑情，起疑情即是参禅。行人要在这个地方著眼始得。

那么，什么是起疑情呢？所谓起疑情，乃是行人对某一桩事或某个问题不明了，怎么想思维也弄不明白，而此一事或问题又实在是至关重要而性命相关的，是开悟成佛道的关键所在。虽然不明白但要对其放下罢休是万万不能，若放下则性命不存，永远在此三界六道里轮转不休，无有了期。是以参禅人对此一本参话头是何等的看重呢！！因此，非要把这桩事弄清楚不可！而若要弄清楚，则必须在这个问题的不明白处，细细进行审问体究、逼拶、追看，非要讨个消息不可！虽然如此，但不可去妄加思维分析推测臆度，因为早已思维推测过了而没有答案，也不可能有答案，它不是属于思维推测分析所能解决得了的，你用思维心所得到的答案绝对错误，故参禅切忌承当。因此，你更不用去妄加思维推测分析了，你只须在这个不明白地方微微的进行审究，莫让心跑远去，且老是这么审，总是这么究，微微的疑去！如老鼠啃棺材相似——老鼠在棺材里出不来怎么办呢？不能白白地等死，而其聪明、机智、偷心(指思维分析等心)都用不上，故只有老老实实挺住一处尽心去咬，念兹在兹，不辞劳苦，从不间断，永不放松，不穿不止，更无旁顾，永不改换地方，(一心参究，莫换题目)，生则同生，死与同死，永不变心，如是用心，乃名为参话头起疑情。

参禅人，单单究看一个死话头。当你刚刚步入此门庭的时候，首先必须选择某桩事或某个问题来作为自己的本参话头。只要是你亲身经历与耳闻目睹的事件中，有使你弄不明白的问题，搅尽脑筋也弄不明白的，并对你有一定的刺激或兴趣，使你对其不容易放下且很容易使你产生疑问的，你就可以拿它来作为你的本参话头。若你感觉没有什么事能使你产生兴趣及发起疑情的，那你就可以参公案。比方参“念佛的是谁”，“拖死尸的是谁”，“万法归一，一归何处”，“父母未生前，如何是我本来面目”，“前三三，后三三，是多少”……等等，公案很多，你只需选择一个就行了，并且也只可选择一个，若同时参两个公案，则是夹杂用心也。但必须看哪个最适合你参，最易使你发起疑情的，你就可以拿它来作为自己的本参话头。还须说明：凡是你能用思维分析推测就可以找到答案的，容易弄明白的事和问题，都不适合你拿来作为本参话头，因为它不能使你发起疑情，是以行人必须留心选择。

参禅人，疑情发不起来，这可是一个致命的问题，若不善自用心，则难免在此宗门下空过一生，岂不痛惜？！因此，必须找原因。有些人疑情发不起来，是由于他对宗门下这一法认识不够，把参话头没当一回事，没有真发心，及生死心不切之故。他只是怀着一种姑且试之的心情，半信半疑，若进若退，三心二意的，心想：若参禅参不上我就改为念佛，无所谓的(这种人在禅堂里为数不少)。因此，他用起功来也就不会全力以赴，念兹在兹的了。由于偷心不死，到头来果然参禅参不上，他便说我与参禅无缘，改行吧！唉，以这种态度来参禅哪里能参得上？若参得上岂不是天大的怪事吗？世上岂不到处都是开悟的人了？所以我要问他：“你参禅参不上，疑情发不起来，这是为什么呢？你看人家都参得上，人家疑情都发得起来，为什么就你偏偏参不上，就你疑情发不起来呢？这到底是为什么呢？你还晓得惭愧吗？你要是把它当作一回事，真为生死而发心？那么，你就在这参不上的地方参去，就这么逼拶追究去，如丧考妣一般念兹在兹，且一定要把退路堵死。于是，当你越是搞不明白，就越是放不下，就越是这么审究来审究去，非得把它弄个水落石出不可，即使经年累月也总不罢休！如是愈究则愈不明白，愈不明白则愈是放不下，心情自然寒灰死火，冷冰冰地……这样朝参暮疑、思至极处、思维不及、忽然心识有所不行，此便是所谓“有心用到无心处”也。你要晓得：这，便是参禅的境界，参禅的样子。如此天长日久的行去，自然就会有禅的消息，全堂显现于你面前！故知，办这一桩事，就怕你不真发心，就怕你不把它当作一回事，就怕你生死心不切！否则，没有参不上的。故古人云：但办肯心，必不相嫌！就是说的这个道理。所以参禅不要畏难，不要生退屈心，要耐得苦，具长远心，一心参究，决不反悔，永不中断，应当相信：久参必有禅！

有些人，疑情发不起来，是由于他心太粗了。而心粗是由于心太活了所致：心猿意马，攀缘诸境，难以调制。如是则与微细之疑情难以相应，这是参禅人用功的难处之所在。粗心之人当刚发心参禅时，多是此般境状：话头一提，疑情没有，再一提，疑情不生，提过来提过去，提多了乃至使此一话头不间断，如此则成了念话头了，与默念佛号无别也。由于心无内凝之力，浮飘散动，而不能使其伏归本源。因此，这些行人，在平时应注意收敛自心，尽量使心死一些，息攀缘心，使其宁静，去所求心，少与人往来，莫乱与人闲聊，乃至东张西望，活蹦乱跳，要时刻照顾本参话头，看它在不在，忽令打失了。故参禅做功夫要象无故受了人家大侮辱一般，怎么也放不下，始终高兴不起来，总带几分失意相似，这件事老搁在心里冷冰冰的不是滋味，也想不出是何原因：“他何以如此待我？！”只是个放不下，不明白……这样心情自然就活不起来，自然就与疑情相应。其实，心粗太活，还是因为生死心不切，平时太过于放荡其心所致。生死心若切，则自然如丧考妣般地念兹在兹，攀缘都绝，心如死灰。由于参禅用功，全凭逼拶之力，若不痛念生死，全力以赴，勇于直追，则很容易产生一种懒惰思想而罢参不前，空过光阴，而成为所谓的“老疲参”了。

有些参禅人由于不懂道理，当他在书上看到或听到别人讲“大疑大悟，小疑小悟”之语后，他就猛提话头，象在心里嘶喊一般，猛起“疑情”，如与人作对一般，甚至还有人说：“参不上，蹦起来参！”试问又怎么个蹦起来参法呢？难道跟孙猴子一般一蹦蹦到空中不成？唉！却不知这恰恰是粗心妄想，背道而驰，以至吐血发狂，皆此类人也。却不晓得，参禅必须心细，粗心是难入而不相应的，故讲功夫只讲个“粗细”。你想想：即就是小学生解答一道数学难题，他也需要静心细念去思考，才有可能得到解答，它岂是凭你发急，乃至蹦起来就能成的吗？何况参禅呢？岂有不需要静心微念去审究的道理？又有人听到说：“参禅要如丧考妣一般相似”于是他就在心里发急，心急火燥，坐卧不安，自生烦恼，却不知实是自己错会也。孝子死了父母，起初的确是有些苦闷，但是随着时间的流逝，则此苦闷的心情自然转淡，唯有对父母的长相思，心情冷冰冰地念兹在兹，攀缘都息，身钝心死。若老是那样苦闷不已，则会伤身体。参禅亦如是！故行人当善自把握分寸。

参禅这一法，并不太讲究什么姿式，也并非要坐得端端正正才可，有时头稍偏一点反而更易发起疑情(指随意而坐，不假修整也)。也不是坐在那里一动也不动，有的参禅人不一会儿头就摆动一下或身子移动一下，这都是很正常的，绝不能说他不在功夫上或心燥不定，因为参禅与四禅八定不一样，不论动静，都可以做功夫，且完全一样，(当然，这是讲静中用功不经意之动，非言动中之大动也，因为未到动静一如故。)已前某甲在诸方丛林打禅七时，见到有些监香师不懂，一看到有人脑袋稍偏一点或稍动一下，就给人家下香板。这样是不应该的，非但不是助道，反是打人家闲岔，使人家正在提话头时还要留心照应你的香板子，这样会使他起烦恼。当然，如果他偏得太厉害了，乃至东倒西歪的，这样则不管他是否在功夫上，都应该下香板警策，不须犹豫的了。若偏得太很了，则容易引起上火，长期下去，会对内脏与气脉不利而致病。所以我在这里说明一下这事，及得注意。

宗门下这一法，也不注重盘什么双腿子。当然也可以练一练，但不可执著，更不要把双腿子当作是功夫。不要由于经常练双盘腿而打失了自己的功夫，应注重心行处，不要只在色身上做苦工。因为参禅用功，本来就带些逼拶性，若更逼熬腿子，则很易引起心烦气燥而上火，如是则为心粗不细，对功夫大有妨碍。故我劝诸同参道友：打坐不计时间长短，盘腿亦可随意，疑情怎么相应就怎么来，其它尽可“解放”，这样则功夫最易上路得力！我见禅堂里有些师傅一天到晚只是一个劲地熬双腿子，痛得直咬牙，而其它啥也不管。这真是倒用心了，恰如外道吃苦最多，却无道心，岂不可怜？当知功夫用好了，坐脱立亡只在瞬间，如门开相似，出入自在，生死解脱，它又岂是要你盘腿支持那么久？故过去有些禅师从来就不大坐香，他只知整天干活，默默不为人知，到临终时，珍重一声便自化去，走的干净利落。何以能如此呢？因为他是重在心行处照顾，非是身上用功也。再说你用那许多力气，把腿子练好了，一旦受个风湿或遭个创伤，没得腿子可练了，你又如何用心呢？是故不应颠倒用心，应以起疑情作为用心处，疑情得力才是功夫。记住了：“但自怀中解垢衣，谁能向外夸精进！”

参禅人，不讲什么日中一食，也不讲什么过午不食。只知饥了就吃，不论时辰，吃了就罢，只看色身之需要，用功之助缘，其它的不大讲究。行人不要给自己立那么多没有必要的“戒条”，若禁戒太多，则会使知见不得透脱，功夫也受连累。行人更不要自己自个去另立一些禁戒，并以此为修行，行为显得怪异、与众不同而使凡愚之人刮目相看。修行人应于一切处都显得很平常自然。因为一个人的道行是否高明，不在于他比别人多了些什么，相反地，而是少了很多东西，没有别人那么多的习气毛病，如此而以。故知，当贵在心行处，心生便是罪生时，故莫乱生心好。如果没有真实的功夫，持戒再好也只在人天，且觉费力也很勉强；若有功夫，则自心清静，自然无犯。我这些话，只是给那些真正在心地上下功夫的道人言，不是给那些放逸无度，不畏因果之流作为把柄。故请高著只眼！再退一步说：若习气浓厚者，则少吃少睡，亦是修行之助缘，以种种方便加行降伏其心，如经中所说。行者莫放逸，谨慎！

我见有些人在禅堂里用功时，坐得很端正，一动也不动，且脸带微笑，法喜充满，看上去俨然象个罗汉。我知道他没有参禅，落在世间禅里头，耽著禅悦，其果报只在色界天里，岂能了生死出三界？何以见得他没有参禅呢！因为参禅的人，用功时绝对不会脸带微笑，而是常带几分病容，几分失意相似呢！由于没有参透不明白，而又生死心切，逼拶不已，故自然心情如死灰般地高兴不起来的。此事恰似慈父丢失了唯一的爱子一般，找了很久都没有下落消息，心情冷冰冰的，无论有事无事，都是心不在焉，忘其所以，唯有念兹在兹，对爱子的长相思！我觉得，凡是正在用功参究的人，都不应该有笑的表现。一笑则知其功夫已不在或不得力，放松了警觉。若住于禅悦，则纵有细念亦不自觉知，只是自以为无妄罢了。因此，我奉劝这些行人必须改参话头起疑情，不要耽著于禅悦而浪费了光阴。

参禅这一法，其实很简单，至为平易，并非象有些人那样，想得甚是深奥难学。只要他对某一棕事弄不明白，又放不下，就这么的审过来究过去，非要明白不可，否则决不罢休，只要有此个志气就行了。如此行去，天长日久，自有透彻时节。你说这么简单平常之法又难在甚么处，玄妙在甚么处？岂不是三根普被，利钝全收？现时人之所以不开悟，只为他学得多，懂得多，作知见解会，生那许多心，而无决定志，没有出离心，不肯死下心来参究此一无义味之话头，总是三心二意，时进时退，这样岂能功夫得力，疑情岂能成团成片？既然没得此等行履，开悟哪里有份？故某甲在此劝诸同参：一切道理知见学处总须舍却，令胸次空索索地，只单单究看个话头，如痴兀人相似，不须叫人识不识你，如此行去，方不愧为本份衲僧也。

初发心的人，做功夫时难免妄想很多，心猿意马，扰扰不停，这是很常见的，即便是过去诸佛菩萨一切祖师在因地时，也悉不例外，都是这么过来的。所以用不着性急起烦恼，转加迷闷。要去妄想，也不是一下子或短时间内就可成办的。这必须要经过一个“由生转熟，由熟转生”的过程不可——妄想熟要把它转生，话头生要把它转熟。只要话头熟了，则妄想自然就变生了，这是一定的道理。譬如一个人在北京住了二十年，当他刚搬到南京的时候，头脑里仍然是北京的人和事。但时间一天天的过去，当他在南京住的日子久了，与此地的人事来往多了，则北京的人事就慢慢的变得生疏模糊了，头脑里渐渐的都是南京的事了。所以这需要一个转换的过程，性急也没用。参禅息妄亦复如是！参禅人，当你知道妄想生起时，切不要认为它很坏而去压制降伏它，不要去分别它的性质如何。因为既是妄想，则不论其好坏，无非是虚幻不实的。故不必去当真而产生执著心，一有执著取舍而强为之，则是产生烦恼的最大原因，自找苦吃而已。因此，即使明知有妄想，也不用去与它作对抗，应渺视它，不要把它当作一回事，总不要管它。这个时候，你只须提起本参话头，把那个正在打妄想的心转移到话头上来：“死了烧了，又哪个是我呢？”你就这样轻微的从内心深处发起疑情，且疑之不已，自问不休……当然，妄想还是会随时生起，即使话头里夹杂着妄想，你还是不要管它，继续提起话头，疑情稍微发足一点：“到底哪个是我呢？”如丧考妣一般念兹在兹，只对这棕事放不下，弄不明白，你就在这个不明白处细细审究，永不罢休……这样日子长久了，话头用熟了，疑情得力了，妄想也就自然淡薄退化了。这样，也就是所谓做参禅息妄的功夫。是名“单刀直入”(即单提话头)，更不假其余方便，真趋无上菩提。故知参禅一法，最是直捷了当的了！

(笔者曰：一切唯心所造，一切唯心所现，我们的六根就像录音机、照相机一样，收摄进去，又翻出来，现前的一念生灭心，种种妄想，都不是所见所闻很熟悉的吗？翻来覆去，弄得我们不能安静，知道如此，应不断收摄六根，减少麻烦！爱看电视是造生死业呀！且看《西游记》，妖魔鬼怪，神通变化。现在所看所听到的妖魔鬼怪，都含存到八识田中，功夫用到深处，从八识里翻出，现妖魔鬼怪。你若不能识破它是幻化的，是唯心所现的，那么你自己若作不了主，你就会上当受害了。懂得这层道理的人可能不多。所以你爱看电视，是无始习气毛病在泛滥啊！话头要参到妄想越来越淡薄，欲望越来越少，才能体现出话头，如金刚王宝剑，象铁扫把一般，扫除内心里的妄想执着、习气毛病，一念代替万念。我们生死由来，从无始轮转六道到现在，要想一下扫掉也不可能，所以要发长远心，今生不了，来生再来，总有一生能办好，只要信心不退。)

(笔者曰：其次亦可默念三五句佛，再问念佛的是谁、到底是谁、究竟是谁、佛是那个念的，此方法不可默念句子而是要参究逼拶的。妄想多或昏沉重，应生大忏悔心礼佛忏悔，求佛加持；或忽然心烦意乱，应念半小时大悲咒加持一下即有好转。若是方法正确用功精进日久话头参不上者，可先持咒或念佛，把粗妄降伏后再参话头可也。因持咒念佛下手容易，和咒力佛号加持亦消业障，过去来果老和尚等高僧，曾亦是佛号念到一心不乱，再参禅更易得力。过去天童寺有个老和尚临终告假走，因临终痛苦，“念佛是谁”都念出了声音，降伏痛苦之心也。参禅人未能见性，临终时有内行人或功夫好的人在旁亦可帮一把忙也。)

无心禅和曰：再说，昏沉太重或轻昏不断，这一关打不过去，又该怎么办呢？这对老参上座来说，尤其是一个急待解决的大问题。我跟你讲：老参上座，由于功夫没有用上，疑情起不来，日子久了，则久参成疲，因此他更懒得提话头。他只是收摄心神，向里注视，作意凝住，使念保持不动。于是就守住那个境态(还自以为是看话头，比参话头还要直接呢。不肯一念知非，反而自以为是！)。这正如以石头压草，死功夫也。虽然一时妄想不起，但坐不到一会儿，就点头趴位，东倒西歪而落入无记昏沉里了。忘失了正念，著静落空！因此，此般行人，应痛念前非，发起心来，从头开始，提起本参话头，尽心疑去，逼拶追究去！再也不要打混过日而虚度光阴了。再说，当你觉察到昏沉来时，你须尽量使心情变得活泼一些，要富有游戏般的童趣。不要再老是那样死寂呆板的要善调，以惺惺治之。切不要说不管它，随它去，应迅速抖擞精神，提起本参话头。更勿要凝神内守，因凝守则昏沉转重故。其次，你也可以睁大眼睛，或活动一下两肩，移动一下身子，甚至可以下位速行两圈再坐，这都有利于去除昏沉。但最主要的还是要提话头发疑情。因为起疑情既不是向里注视，也不是向外观看；若守内则昏，著外则生妄。再就是有的初参，妄想纷纷扰其心神，想问题想得太多了而导致昏沉现前，如此则需要心死一些，应尽量把心念转移到话头上去，若疑情发起来了，则不须一味的多举提话头，只须让疑情相续下去就行了。若话头提得太多了，而心又太粗与疑情不相应，则亦会导致昏沉现前，与打妄想无别也。那么，提话头的紧和松、急与缓，它是否有个标准呢？答曰：有的。譬如击一下钟，钟就会嗡嗡的发出声音，持续好一会呢。若要让其钟声相续不间断，则须在钟声快接近尾声时，再击一下。若击得越响，则声音持续越长。参禅亦如是！当你感觉疑情之力已减弱，快要站不住时，应再提一下话头，若疑情越得力，则这个功夫站得越长。还有一点必须注意，我看大多数人没有留心，当昏沉刚来的时候，人的下意识里就有“我困了、我不行了、我太疲劳了、我要睡了”等念头不自觉地冒出来了。因为这是下意识的东西，你若不特别注意则很不易发觉，这叫自我催眠，催起眠来很厉害。你应该不要让“我不行了”等这些下意识生出来，在那个地方微微地举个话头，把那些念空掉，用疑情替代之。这样，则昏沉会很快过去。再其次是行人如果真感疲劳了，如是则可躺下休息。其实躺着也好参禅起疑情呢！你可全身放松，进入松驰状态，再微举话头，只保持那淡淡放不下此事的心情。但切莫急燥，辗转不安，须宁静细念去参！但头部或上身可尽量垫高一些，免使气血充头部而导致头昏。这样，既不太费力而得到休息，又可照顾功夫。当然，若实是太疲劳了，则可先熟睡一觉，养好精神再来用功。在此，我要告诫行人：不要坐着睡觉，不要太过于勉强自己。练什么不倒单呢？真正的不倒单是不忘失正念。这需要功夫的逐渐成熟才能做到，非一下子强行所能办也。如果你老是让身体支撑重负，终日疲惫不堪，没有很好的精神是用不好功的，倒不如睡上几个小时，免得整天昏天暗地，用起功来很不清晰，且容易著境界。因此，又何苦自我折磨呢？唯弊无益也。再其次，用功人不可多看文字，免得伤神而使功夫做不上。也不要为这为那，到处颠奔。劳身累神，此乃修行之大忌也。故须闲静身心，保养精神，所谓“息业养神”，照顾本份，此为修行至要也。故行人要长时间的保任功夫。使功夫成片，昏沉这一关才能闯过去，不是易事。

很多参禅人，由于参禅目的不明确，甚或有很大的错误而致使其步入用功的误区。究其原因，则或多或少是受了知识的误导，乃至是自个看了一些乱七八糟的书籍所致。有些人虽然也在参禅，但是他仅仅是拿参禅来锁住妄想及空掉其心念而已，仅把参禅当作对治妄想的一种工具。因此，他用起功来，只要疑情稍有点相应，觉其妄想暂时不在时，即所谓观心念了不可得时，他便认定就是这境界：这个便是！于是他把参究的这一“微念”也给止住而不让它起，且更不复举提话头，疑情也就因此而中断。他也就自然地守住那个境界，并美其名曰“保养功夫或照顾话头”。但是“保养、照顾”不到一会儿，则不知不觉间昏沉现矣，或是妄想生矣。(因为你用功时间还不久，功夫还不是太得力，更未到无功可用的地步。你若早早地把这一微细之疑念(即功夫)给退了不要用它了，这就是把功夫打失了、中断了，因此妄想昏沉也就自然会随时而至。)至此无奈，故他又不得不重新开始，再提起话头，发起疑情。而又当功夫稍有些相应时，如是他又守住，把话头止住，疑情中断，住在那个寂静处，话头即不复再提。他天天都是这样反反复复地用着，不自为非，反自以为是……他的这种践履，恰似一个烧开水的人，烧烧停停，停停烧烧，刚觉水有点温气时，他就把火给退了，坐着等水开。如此则可知，他永远没有开水喝用的时候。现时人之所以不开悟见性，也多是因为这个缘故啊！请不要不以为然，绝大多数人是犯了这个错误！因此，此等行人，必须改正自己参禅的发心目的，不要仅把参禅当作对治妄想之工具，不要得少为足。若因地不真，则果招纟于曲。须知参禅的真正目的，只是单单要对这一不明白的问题(即本参话头)讨个分晓，得个消息，故必须破参方可，否则，决不罢参。况且，若中止疑情，守其意境，如此则与教下之止观的止之修法无别也，这样的止下去，则很容易著静落空，住于境上，并能所俱在。(即能守之人：我也；所守之境：空也)。既然能所俱在，则值得个甚么干矢橛，岂能与无上之参禅心法相提并论乎？因此，参禅行人，切不可仅把参禅一法当作息妄功夫用，及无心境界会，这不是参禅的最终目的，故不要在半途上(功夫暂觉相应时)就中止了疑情。至祷！

初发心且道心还不错的修行人，大凡多是最怕妄想，而每见心识扰扰，尘境纷纷时，则视之如猛虎毒蛇，深自厌恨，故直欲远之拒之于千里之外。若不能得离，则自生烦恼，痛不欲生，但又不知如何用功对治，方为至当。于是便自作主张，凝心内敛，闭目藏睛，摄事归空，见有念起，便用力遏捺，使念不生，这恰似以石头压草，死功夫也。若是压住了，则不免落于空亡，若压不住，则妄想依旧而大生无明烦恼。故知，如是用功，无有多大益处也。既然此般行不通，又该怎么办呢？诚然，妄想习气的确是不可以卒除，必须假以时日方有可能。因此，唯一的法子，是不与妄想作对抗，不作冤家想，不起烦恼心，了知打妄想的人非我、与我毫无交涉(我者本来面目也)，了不相关，它打它的妄想，我提我的话头，提话头中夹杂着妄想也不要管它，双班双行，互不相干，只要话头熟，则妄想决定生(生疏的“生”)。就这样日复一日的行去，只要话头在，只要疑情发，至于其它，则非我屋里事，一律不顾问，知道了吧？！话头一旦熟透，则妄想自然生透，如是其念则自然微细。行人心一旦细，则与疑情自然相应。他只须稍微的一提话头，即疑情自然就在意中。可见甚是简单省力也，故古人云：省力处便是得力处，得力处省无限力气！此语不虚。

参禅人，切不可急于求成，将心待悟，自作障碍。不要因为参禅日子久了而没有开悟，便生怀疑退屈心。你只管这么疑下去，不要管它悟不悟。只要功夫不断加深，疑到山穷水尽，心行路绝处，因缘时节一至，自然的一声，打破漆桶而彻见本来面目也。因此，这是水到渠成的事，一点勉强不得的。退一万步说，即使今生不悟，只须一生抱住一死话头不放，则自然有功夫在，临命终时，阎王老子亦奈你不何，更绝不堕恶道。来世出头来，自然省许多力气，如此又何患其不悟呢？(须知，参究的日子越久，则功夫就越是“到家”，习气就除得越干净，若做参究功夫没几年就开悟者，则其习气依旧，易被境转业牵。若是几十年参究而开悟者，则很有可能是证道，生死已了，烦恼已尽，不被业牵境转，得大自在。所以古人说：读几年书与读几十年书，而考上状元者，虽然二人都是考上状元，但其学问深浅毕定不同，所以宗门下有三关之说。再说，参究是在不明白处做功夫，因不明白故，则心意识不易现行，你再怎么分别也只是个不明白，所以在不明白处最好做功夫，功夫最是得力。若是悟后做保任功夫反而不太得力，容易打失，功夫不好照顾，因为明白后心意识容易现行故。是以行人勿要生颠倒想，不要愁久参不悟。不悟，在疑情里最好“安住”，即是照顾。)

曾有人这样对我说：参话头应该在一念未生以前加以照顾，若如师所说的，在那个不明白处疑过来审过去，这样岂不是心上生心，岂不是所谓的话尾？我答曰：闻君所言，则知其非真参禅之人也。若真是参禅之人，则自会体知到：越参则越不明白，越不明白则越是放不下。放不下则唯有直追穷之，越究则越是念不可得，因不明白故思惟所不及。又岂知汝所言，越参反而念越多乎？故知此是外行人所言所见也。“话头、话尾”总是依文生解，误人不浅。故古人云：参禅如老鼠钻牛角相似，才往里一逼，便见倒断也；再逼，又复倒断也；念念逼、念念倒断也。倒断者，即是念自行打住，不可得也。(须知，念自然打住，不可得与你去断妄想，此二者并非是一回事。故莫要太过于笼统了。古人云：断烦恼者，名为二乘；烦恼不生，是大涅槃。所以这其中有不同之处在，不可不知。也因此可以看出：参禅息妄的功夫是何等的殊胜了！)所以古人说得好：“恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，常用恰恰无”便是证明。因此，参禅的好处及其受用，非得自个去亲自行履一番不可，决非是说理之人所能臆测的。

参禅人，专参一个死话头，不夹杂用心，不杂修其它止观，禅定，默照之类的功夫，以免耽搁不前而唐丧光阴也。如是用心，功夫最易上路得力。你只须在那个不明白处审过来究过去，如此与它厮磨将去，一旦用的日子长久了，话头用熟了，疑情得力了，狂心也就自然逐渐的歇下来了。这时，不用你多举提话头，自然只是个“不明白、放不下”，而不明白又放不下的这种状态，它也不是属于甚么念头，不属善恶无记三性，故不落空有二边；它疑成一团，浑为一体，故无有能所之别，它不疑而自疑，且相续成一片，刹那不住……行人若真能行到此个田地，则离开悟已近矣，只待时节因缘一至，自然心知肚明，冷暖自知，方不疑佛、不疑祖、不疑生、不疑死；生也只恁么、死也只恁么、佛也只恁么、祖也只恁么，与吾现前一念不别！

参究这一法，绝大多数修行人都不知道它的殊胜之所在，原是超乎于一切修法之上，无与伦比而独称尊者。此实乃祖师别出手眼，无上慈悲方便之显现耳！何以见得呢？因为参究起疑情：“不明白又放不下”。所谓的“放不下”，即就是我对此一不明白之问题有所惦念不忘，放舍不下也，故自有此不明白之疑问在，蕴在心田里，如病人对其病痛自然放舍不下一样，不假作意也。虽是放不下，却总是不明白，总是不明白，则永远也放不下。由于这一问题始终弄不明白，其心也就始终没得个著处。它只是个问号“？”，一个疑念，无法肯定，没有答案，使你著不上。你越是放不下(即越是执持它)，却越是不明白(即越是著不上，不明白故没有著处。)，你越是以深心去思维它，探讨它，却越是感觉到念不可得。因为得不到答案，大脑一片空白，其念自空故！此法其妙竟也是如此！！你越是念它，它却越发离念；此无念本体，原来不住，从来不住，而又灵明不昧者！奇哉！奇哉！此岂不就是“无所住而生其心”乎？即便有念，亦不妨碍此无住本体！因其念微细故，所谓“青山不碍白云飞”也。起信论曰：“粗中之粗，凡夫境界；粗中之细，及细中之粗，菩萨境界；细中之细，乃诸佛境界。”此则岂非极妙乎，乃至妙不可言喻乎！此一修法竟与无上之心印密密吻合，不隔丝毫矣，真个是“因该果海，果彻因源”，“初发心时，便成正觉”。当山僧发明此法之玄机妙处时(说它玄妙却又如此的平淡无奇)，岂有不对祖师之无上悲智深怀顶戴之想乎？岂有不对此法门而生不退之信心乎？岂有不感祖恩难报万一而力弘于大众使其知乎？是吾之所不能也。至于其它法门，想直至此无著之地，则难矣，甚是不容易做到，虽极是不欲住著，但却不知不觉又落在能所之巢臼里了，说是要去妄念，但总妄想纷纷而离不掉，与此参禅之愈想著(放舍不下也)却愈著不上，愈生心(参究一念也)却念愈空相比较，则胜劣自分矣，故吾不得不深赞参禅之殊胜尊贵如此！

问：如师所言，参禅用功时，不可去妄加思维分析推测臆度等，可师又言，参禅用功，须在不明白处反复思维，极力思想，思维不及，心无所之。此则岂非前后相违乎？答：不也。吾前所说的“不可去妄加思维分析推测臆度”，是指一般俗人所用的思维方式，即用妄想去沉思联想：从北京想到南京，又从南京想到长安，联想老远去了，此即所谓的串想也；而后所说的“须在不明白处反复思维，极力思维”者，此思维即指参究也。参究时只准在此不明白之话头上疑之思之，不许联想，不许作道理会，不准心念跑远去。此事完全与其它事理没有关连，联想也不中用。故只许单单在此不明白处极力思维，反复参究此无理路，无义味，极单调之死话头，不许跑远去，念念提厮，如此而已。须知此前后之“思维”，名则相同，其义有别，故经中之“心”字，字虽仅一，而各处用之含义有别，准此思之。

有人问曰：参究做功夫，如何是疑情成团成片？请师微细指示！答曰：参究做功夫，疑情成熟极得力时，则行不知行，坐不知坐，见山不是山，见水不是水，如痴似呆，如愚似鲁，心不在焉，如活死人，二六时中，心心念念常在不明白处(如赵州云：诸人悉在明白处，唯老僧一人在不明白处。)。此疑情与身心世界融为一体，滚成一团。见山之时，不被山所惑；见水之时，不被水所迷；一切境界皆撼它不动，而山水等境悉转为疑情，不出此疑情之外。即此疑团能转诸境，而不被诸境所转，因为此疑情已疑作一团而打不开故，此即是所谓疑情成团也。而所谓疑情成片者，是指疑情的相续性，绵绵密密无间断，刹那不住，新新不异。但总是那个样子，好好而如如，且又明明了了，灵明不昧者。真是个甚深又微细，不属诸想，唯到此者知之。“成团、成片”非一非异，亦一亦异。疑情成团强名为定，疑情成片强名为慧，然此定慧实不可分，原是一体。说定说慧悉是假名，唯行者如实到得此个境地，方不被其假名所瞒也。

问：离心意识参怎么参？答：此乃指行人参话头功夫用得极熟，疑情极得力时，不疑而自疑，自然只是个不明白，放不下，不假作意也。所谓“恰恰用心时，恰恰无心用”是也。因为此人已到无心用行之地故。但，未到此田地的行人，则不提倡“离心意识参”若一开始就教初发心的人去离心意识参，则实在无从下手矣，就是连“离心意识参”这一句话，很多人都感到奈闷不解，长时间都得不到解答：到底离心意识参又怎么个参法呢？怎么想也想不透，更何况依之起修乎？有很多人不懂便自作主张，守其空寂之境，便名之为“看话头”。他从来未曾参究过，因为他以为“参来究去”是有念头的，与“离心意识参”不相符合，所以干脆不参。因此对于初发心的人来说，应该从有心用到无心处，这需要一个过程，并且也不可免强，当然。参禅人，非得到此“离心意识参”之地不可名为功夫得力；若要开悟，也得到此“离心意识参”之地，方有可能。

问：宗门下有三关之说，可得闻乎？答：三关之说有好几种，教下有楞严三关，宗门下有黄龙三关及当面关，山海关、雁门关等，但这与参禅人所用的三关不同，故不可滥用也。据我个人以为，可以借拿“云门三句”来当作我们参禅人的三关。云门三句者，即涵盖乾坤，截断众流，随波逐浪是也。参禅人，破本参，亲见本来，原是广大周遍，而函盖乾坤者(此是破初关义)；虽破本参见本性，但妄想习气宛然，故还须绵密保任，净除现业流识，大忘人世，大死一番，所谓截断众流也(此是破重关义)；一旦保任成熟，二六时中，打成一片，成为露地白牛，一切施为，嘻笑怒骂，不离本性，不违本性，到此则不妨大机大用，随流得妙，所谓随波逐浪也(此是透牢关义)。然此三关，亦是强分，实则末后牢关亦不离当初之见处，只是功夫有其深浅不同之异尔。说得简单明了些：破本参即是见性开悟也。但习气宛然，功夫尚不太相应；破重关即习气逐渐已淡薄，行解相应，直下便是，本性易得现前，不假作意用心，不须作观，也不须回光返照。“觉心初起，而无初相”。但尚未成片，亦有打失不在的时候；透牢关者则二六是中，打成一片，更无打失，念念见性，故时时不迷。若说得更明白些：破本参即见道，破重关即修道，透牢关即证道。如是而已。

我要提醒大家，参禅用功，绝对不是一味作意迥光返照，向里注视，然后守住，内守悠闲，乃至前后际断，发呆发楞。若如是用心，则难免落于顽空，掉在无事甲里，成为一潭死水。本来参禅极是平常简单、没有任何道理葛滕可言，好比考生解答疑难问题，只是极力思维，反复思维，思维不及，即心识有所不行，乃至离念境现，就如此于深心境中微细审究，有那么个“不明白”之意思在……仅如是这般！它岂是要你回光返照，闭目藏睛，向里注视，然后内守不动的呢？若那样则坐在那里呆守一万年，亦不会有解答出来的可能，只能交白卷了。因此，此事不可作佛法道理会，不可作息念空心会及禅定寂照会。此法与教下之止观，戒定慧，六度，二十五圆通悉皆不同，(试问：教下哪一法又是从“不明白”处下手的呢？)行人若以已之聪慧把此参究一法与教下之诸法一一会同之，令悉归一理，如是则参禅之宝贵疑情亡矣，教亦非教，宗亦不存，一切皆非矣，亦使后学行人没得个下手处而趑趄不前矣，仅存那么一些理路而已。(从略)

但是，若宗教相混并举者，则实为宗教两失。因为宗是直下断你情识，去你知见，塞你解路，逼令其于一言半句之下(即言语不到处，心路不行处)，蓦地有所反省领悟，而得真实受用。故宗是纲，是撮略(宗指禅宗)；教则是开你解路，使你逐渐明白义理，然后依解起修。故教是网，是铺张，千言万语只是要你通理。若以教去释宗则宗亦成为知解；若以宗去并教，则教即亡其理义。宗则大用无方，不留痕迹，不立文字，全凭知识发扬；教则有板有眼，有本可依，以经典可据，有其轨则不可笼统。是以宗教可以相互映辉，但不可混淆不清……因此比较可知，二者是截然不同的两种作风，手段的相反(指用功之下手处不同：宗门下是从不明白处下手，故教学人起疑情，极力参究；而教下则是从明白处下手，即所谓依解起修，若不明白教理，而修之则称为盲修瞎炼。)故实不可以揉合渗杂的并举之，若并举则矛盾生矣，(正如有人一手拿着矛，夸其矛利无比，无盾不破，叫你来买，同时一手拿着盾，夸其盾坚无双，无矛能坏，结果让人笑话矣。因此，何不先把矛卖掉，然后再夸其盾，把盾也卖掉，方为无误也。由此可知，宗教不可同时混滥并举弘扬之也。)现时之知识举扬禅宗，多是夸夸其谈，引经据典，千言万语，使人生解，不能令学人于一言半句之下通身契入而得真实受用。为何如此？只为知识没有自己真正见解，本身缺乏悟证故。

曾听到有些禅和在这样议论说：“做功夫须双盘腿坐几小时不动，就连指头也不许动一丝毫，才算得上有点功夫。”唉，真是迷人不会，便执成颠。虽然黄檗希运禅师云：“身心不起，名为第一牢强精进。”但是须知，此乃行人深契甚深三昧的自然表现，泊然在定，并非是强行安排，执著逼迫揭捺令其不动也。故六祖坛经曰：“迷人著法相，执一行三昧，直言坐不动，妄不起心，即是一行三昧。作是解者，即同无情，却是障道因缘。善知识，道须通流，何以却滞，心不住法，道即通流，心若住法，名为自缚。若言坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。善知识，又有人教坐看心观静，不动不起，从此置功，迷人不会，便执成颠，如此等众，如是相教，故知大错。”难道他们是没有看过坛经的吗？不然，只因心性暗昧，邪见偏重，与法不相应，故自然看不到心里去，看了如同未看，有甚利益？故知禅人当务之急，不在读诵经教，广学知见，而须抱住一死话头深参实究，与它厮捱将去，如此磨来磨去，自然逐渐心死，大死故大活，内智开发，心性显露，至此再去看经教时，也就举一反三而不费力了。假使有人，烦恼习气淡薄，妄想少，执著微，而不通达般若者，吾不信也。因为般若非文字，正见非佛学。直下便是，动念即乖！这是直接从心地根本上下手，最易见效，非是读诵文字，执于知见者所比况也。故经云：千日学慧，不如一日学道，若不学道，滴水难消。

时下，吾常耳闻到：无论是修习何宗何派的，都有著魔的人事发生。这是甚么原因呢？究其因，只为著相故。所以达磨大师曰：若见相时，即一切处见鬼。故知魔非是从外来也，皆因自心著相而有。既是自心自生魔障，岂是你持咒、念佛、诵经、忏悔加被就能无魔的吗？相反地，以为有魔可除，用念佛持咒来驱魔，只会使魔障转剧而已。为什么呢？因为你把虚幻当真了，你一当真岂不是坚固了魔力著相著得更厉害了吗？唉！天下本无事，庸人自扰之。故我佛为一大事因缘出现于世，即开示佛之知见令众生得以悟入，更无别事也。一切大善知识，亦只是如此，故云：佛佛唯传本体，师师密付本心。是以行人欲要不著魔，必须自具正见，所谓正见者，即正念也，正念者即于念而离念也，唯离念方不住于相。若具正见，则一切魔事自然息灭，譬如手执金刚王宝剑，佛魔俱挥，不留一丝毫许当情。或有人曰：吾人乃著相凡夫，岂有不著相之理？想离都离不掉呢？答曰：我之所说不著相者，并非是指二六时中，日常生活中，一切时一切处悉不著相，这样是则人人都做不到，自不在言也。而我所说的不著相者，是指行人在用功之境界中，若见到殊胜之境相时(譬如见佛见菩萨与你说法，叫你办事及见莲花，甘露檀香放光动地等一切希有事相。)应了知是幻，而不起一丝毫欢喜及贪爱之心；又当自己突然得某种神通(天眼天耳他心通等)或突具奇特之神用时，而不起一念圣解之想，不认为是证道之验，了知只是渐得如此，是假非真得也，亦不可用之，当提防是否是受了魔力的加持呢；若见种种可怖畏之恶相频现时，亦须了知是幻，当观唯心，心外无境，勿生恐怖，如是观已，则诸恶相疾得消灭。须知我心本自空寂，本无如是相貌及现象，故悉不理会，常在空寂。参禅人，若见诸奇特怪异之事频现时，你只看自己的话头在不在，至于其它，则一概不理不睬，任它自生自灭，如是则天下自然太平矣。(笔者曰：“有一人曾在某寺打禅七，魔附耳告之曰：你到某处去亲近某人可得利益。去后实见有此人，便生信心，学道家练丹法，功夫亦用得满面红光，几年后闭关几个月即现境界，要她死，叫她念佛往生。由于理路不明，内心著相，越来越严重，夜不敢睡。据说持楞严咒都降伏不了，只好出关去也。吾正好不在家，无人给于开示，是故路头上之境界说之不尽也。所以古人说：闭关容易守关难，人在关内心在外，千年不出也徒然。因为魔有神通，知汝理路不明，不懂道理，而又无善知识指导，有空可乘，亦乃自己之业力矣！魔亦是众生之一，也有过去怨亲债主，堕在魔道，是故吾提倡，忏悔业障读诵大乘经典超度冤亲债主乃不可缺少之助道因缘也！”)

做功夫时，行人必须要做到“如实自知”方可。也就是说，功夫用得怎么样，有妄想无妄想，有昏沉无昏沉，话头在不在，疑情得不得力，自己都要明明了了，清清楚楚的知道，不要糊里糊涂，啥也不知道。如果不如实知当下，那么你等于是在空坐，根本不算用功，叫做“冷水泡石头”，泡一万年也没用，白费光阴，徒劳徒劳！若能明明了了的知道当下确实是没有念头，一丝念都不生，如是则名为“定慧等持”，功夫得力也。这个如实自知名之为慧，无有一念名之为定。虽然无有一念但却能自己知道，如人饮水，冷暖自知。虽然知道，但并不需要自己去起心动念才知道，故此名为“自性知”。经云：“善能分别诸法相，于第一义而不动”，即是指此自性知。它不同于凡夫的“分别知”，分别知是起心分别，有念头而知；而此自性知是无念而知，又名“离念灵知”。它越是离念，则越是灵知得厉害；越是灵知了了，则越发离念。譬如明镜，本具明性故，而能鉴物，正照物时，胡来胡现，汉来汉现，一一明了，但镜本不动，不随外境(胡、汉等相)而变迁；体虽不动，却能鉴物，境相现前，一时照了明白，决不迷昧。(明镜是无情之物，故名“无情而照”；诸圣是无念之心，故为“无念而知”。)何以能如此呢？答：本来如此，自性体中本来俱足此体用故。寂而常照，照而常寂，从无始来，恒本如是，非从修得故。此即是诸佛诸祖所传底心法！明理则极易，行到则极难，完全证得者唯诸佛而已。即便只是少刻与之相应，令安住之，则亦是成佛之正因。起信论云：能观无念者，则为向佛智故。吾师亦云：沙门果者，乃息虑而成。但于无中栖泊，即是行诸佛路。又古德云：若三十年不起二念者，即证观音耳根圆通。若从理入者，则此直指为最胜；从行入者，则属参究为最胜。时人之根基，多是说得一尺，行不了一寸，且行处极不易与此理相应，故依吾看，还得以参禅为要务也。

若据理而论，则荷泽神会，圭峰宗密之说法甚是圆融透彻，使人无隙可击。是以神会当年以一已之力辩倒北宗，扶护南宗，其功不可泯灭也。只是他举扬宗乘之手法与方式欠佳，仅是直陈见解，唯假语言文字作为接引后学之舟航，故易使学人作知见解会，落于有所得心。而与其他禅师之大机大用，不拘一格，杀活纵横，棒喝交加，疾如电光，使学人知解无由得生，当下识尽情亡而见本性之手法相比较，则大为逊色矣！因此使得其法肪不长就被告中断，此非是无由也。故当年六祖诃之为“知解宗徒”，亦非是无因也。是以今人欲举扬宗乘者，不可不知，望切莫步其后尘而有乖宗风，是吾所祷也。

古人云：行一里路，只说一里路的话；行千里路，方说千里话。若非宗门下客，则不说宗门下话，若造次乱统，胡说乱道，作门外汉语，冒充知识，则亦难免为明眼人识破，讥笑不齿也。吾观古往今来亦有不少教下大开圆解之法师沙门，本非宗门下客，未行宗门下事，却敢擅自乱加估评宗门下一法，实让人叫苦不已，大呼冤枉也。宗门一法者，唯论见性，不论禅定解脱，更无有其它枝节可言。纵有言说，不离本法。若非见性人，则在吾宗下，无有语话份。任他解得三藏十二部、讲得天花乱坠，精细无比、头头是道，亦非宗门下之悟。宗门下之悟者，唯在见性，只贵当人无心忽然默契即得，岂在言说？明明道“说似一物即不中”何以还强逞知解，广引名相，以显耀已能呢？故知教下之大开圆解与宗门下之开悟实不可以并论，也不可就认为是一回事。(从略) 若是宗门下开悟见性之者，则是以无门为法门，唯保任见处而已。见处若真，则岂有行处不真之理？所以见底便是行底，行底就是言底，未有言行不一致者。今之法师学者，由于行在教下，实不通宗门。既是教下则名相甚多，故不得不一一为之分类，广作分别，以使学人易懂易会，本无可厚非。因教下行人之习性原是畏简好繁，此亦是过去世所种之因不同，念想太多故。故方便有多门，不可勉强。然宗门下则大相径庭，不立名相，最忌分别、直下便是，动念即乖。故祖有“不思善、不思恶，正恁么时，是甚么？”、“善恶莫思，自见佛性”之句，三祖信心铭一开始就是“至道无难，唯嫌拣择”、“但莫憎爱、洞然明白”、“才有是非，纷然失心”、“违顺相争，是为心病”、“欲得现前，莫存顺逆”，自始至终只是如此，何以不会祖意？故有的禅师平生示人，亦只是“莫妄”而已。岂更有别法？若无妄即无心，无心便是道，岂在多言？当知雄辩是银，沉默是金，是故文殊独赞维摩诘，是真不二法门也。无虑亡言，逼使学人直绝知解，默契本心也。故黄檗希运祖师曰：“莫强辩他境，辩著便成识”，一千七百公案，言对问答，亦只是遵循此法则言教而已。既不强辩他境，则问亦无心、答亦无心、答非所问，即便答得牛头不对马嘴，亦无不是道，未尝离道，便合他无边理性。只因无心即道故！岂著于言说，岂强争是非？若有心著于问答者，则答对答错悉非，故不许有丝毫迟疑，疾如电拂，稍一停留即便蹉过也。因稍一停留即落思维故！是以是非不关心，得失不介怀，一切总无心，便名真道人。岂是你分别妄想所能到，所能比况？故弥勒菩萨云：分别是识，无分别是智；依识染，依智净；染有生死，净无诸佛。斯理明矣。而今时之法师学者多好文字口头禅，常以已之聪慧在注解古德之公案问答，强辩他人是非，即不知辩著便成识矣！如此则岂不正是南辕北辙大错而特错乎？所以古德之公案，无有一言是给汝作知见解会者，而实是要断你解路、去你情见、了你识心而直露本心本性也。山僧今不惜眉毛为诸人道破此中关要，以防免乱释乱谤宗门之时弊也。若无人说破，则唯恐一错而再错，直错到弥勒佛下生，亦自不将为过，请仔细之！

古人云：修行无别修，贵在莫染污。若一有染污，则名修行不得力；若心无染著，即是真修行也。并非于不染污体上复有一修证在(修证即不无，染污即不得。)故六祖印可怀让禅师曰：只个不染污，诸佛之所护念。而当今之修行者，大都是一边修行用功，一边又随已习气毛病而攀染世缘。故致使永不闻透彻底消息，实是可惜而令人长叹者也。是以临济禅师告学人曰：若能息得下念念驰求心，此心即与诸佛不别。德山祖师云：若也于已无事，则勿妄求，妄求而得，亦非得也。但能无心于事，无事于心，则虚而灵，寂而妙。咦！诸祖皆同道破“不染污”之妙修行路。

有大禅师曰：“莫道无心便是道，无心尚隔一重关”；又黄檗希运禅师云：“无心便是道”。此二语者，扰乱疑杀天下人。到底谁对谁错？既都是大禅师，何以二人所言的反？真让人无所适从也。不可说一个对一个不对，实是两个皆对。行人若能不假方便，直下默契真无心者，则此无心真个便是道，一点不错；但如错会无心一丝毫者，则非但隔一重关，恐怕隔了千重关呢。故曰：毫厘有差，天地悬隔。有的修行人修到念头无有时，便认此无心境便是道，故祖师告之曰：莫道此个无心便是道，须知无心尚隔一重关也。还没有活过来呢！当知，本自无心与修得之无心还不是一回事，莫太过笼统了。本自无心即便是道。无心者无一切心也，本自清净。故云：本来无一物，不假修证也。何以修得之无心还不是道呢？因为此无心非真无心故。若真无心者，则应对一切境时随便都可以无心，又何须念念返照方始无心现呢？故知此无心尚属造作之境界，作意而成，非真无心也。于今错会无心之人甚众！有的把妄念硬是给死死压住，见念不生，便以此为无心者；有的守住一部位(如丹田)，集中心念，便以此为无心者；有的观一境界(观一佛像，或观光明，或观空等等)，安住此境，便以此为无心者……他们大都以经中曰：“制心一处，无事不办”，为其依据，便认为究竟。不知“真无心”者，无心可制也。活泼泼，净洒洒，不假造作也。噫，无上之心法，甚深又微细，粗心难委悉，况复不经意？差之毫厘，失之千里。故在很多方面，务须请教善知识微细指示，方得不错谬也。记住：对境无心莫问禅，唯人自肯乃方亲。何以呢？因为对境无心即是禅故。何须更问人呢？莫要骑牛觅牛也。但也须是对境了了始得，非是逃境而后无心无也。若是守住一境而后始无心者，则此只是属静定，尚有欲在(著静)，非禅也。

若真具正见之人，则自然必有功夫正受在，不用怀疑也。若无有正受，则正见无由得生，此亦一定之理也。虽然今时之法师学者多能言会道，然其所说法，甚是笼侗，为相似法。凡愚人睹之闻之，以为正见，称善知识辩才无碍。若明眼人看来，则叫苦不已，颠倒错谬，迷惑学人，甚之甚矣。今之行人，每多邪见，各执已是，故难可与语，不堪教化也。设有一人，真善知识，若人来问：师见性否？知识答言：吾见本性。如是问者，奔走相告。闻者悉怒，竟来问罪，劈面就诘：见性之人，有妄想否？了生死否？若我打汝一拳，你还手否？……知识知是愚顽难缠，难可与语，故唯沉默之，不为其所动，任他把火烧天徒自疲。唉！自己原是邪见偏重，却来讥责有道德之人，可悲可怜！不见祖云：唯论见性，不论禅定解脱。若无妄想，即是禅定；若了生死，则名解脱；纵使打不还手，骂不还口，亦只能说其忍辱力好，岂能证明见性与否？如是相问难，岂非大错？须知，初见性之时，如初生婴儿，虽无举足之力，却是六根俱足，与力士了无所异，但尚须假以时日，方有担荷之力。因此岂能以能荷担否而问难之呢？见性不久之人亦是如此，虽言见性，实是凡夫，妄想尚有，生死尚在。然与凡夫亦有别，因见性故，具正知见，悟后圆修，与不悟者相较，则日劫相倍。虽从外表看去，如同痴人，无丝毫奇特之强处，然实应尊敬而亲近之，不应相贬相谤也。此见性之凡夫，正见性之时，分明了见此心体本自空寂，恒自清净，不生不灭，不动不摇，虽时有妄念，然此心体不与妄念和合，各住各位，正如经云：“是法住法位世界相常住”是也。亦不被妄想所染污，青山不碍白云飞，了无妨碍。故见性之人，不畏妄想，不除妄想，唯见性令其不忘失而已。故唯须保任，更无别事可为也。然初见性人，习气宛然，故亦有保任不得力而忘失的时候，而随习气而贪染也。故见性之人，亦须假以时日，绵密保任，放下万缘，一旦保任成熟，如是则妄想自息生死自了！故经云：“不除妄想而证菩提，不断生死而入涅槃”，即此义也。

六祖大师向诸弟子自陈开悟经过曰：慧能才闻经语，心即开悟。故至黄梅忍大师处求其证明，在其途中为一老比丘尼讲涅槃经……此因已悟故能讲也。若不开悟，又不识字，又从未听人讲过经，则无由能讲涅槃经，其理甚明。至见五祖，五祖即问话试之，而慧能果出语不凡，故五祖深器之，赞之曰：根基大利！你不用再说了，吾已知之。然又恐其初悟，其力未充，故嘱其曰：“著糟厂去”，教作保任功夫也。经八月，五祖估其已成熟，故叫门人弟子各去作偈，以选传衣人。六祖果不负师望，作“本来无一物”一偈，呈示五祖。五祖见门人总惊，恐人加害慧能，故以鞋抹之曰：亦未见性。(而今之法师误解，注解《坛经》中曰：此时慧能实未见性，只见其体，未显其用，故至五祖为讲金刚经时方大悟见性，作五个何期自性之语，可以证明在前的未见性……。唉！不知体用元不二，有体必有用，实不可分也。譬如真见镜无讹之人，岂有只见其镜体而不睹其光用之理吗？如果镜不能鉴物，则只是玻璃、非镜也。难道慧能的“本来无一物”一偈，只相当于二乘的偏空甚至于只相当于外道的断灭吗？故由此可知，作此解者，悉是以已之聪慧，抒其一杆之见，不足信也。不知慧能在前早已见性了。且“本来无一物”一偈乃是南宗顿悟的代表作一核心的焦点之所在，若此偈被贬低，则是谤其南宗，亦是谤其南宗之后的一切祖师，悉未具眼在。如是则过失甚大！知乎？所谓“本来无一物”者，即直下无心，本自清净，不假拂试之功也。与北宗秀师之渐修渐悟相较则实高之在上也。)五祖知其保任成熟，故随后至六祖舂米处，问之曰：“米熟也未？”慧能答曰：“米熟久矣，尤欠筛在。”已熟很久啦，只差师证明一下而已。若无人为其证明，则终觉有欠馁当，难生至信，未免无丝毫怀疑也。当知“证明”一事至为重要：一则有师承，有其来处，非无根据也；二则永断疑根，而生不二之至信也；三则可信于人，使后人不疑师也；四则，表对此大法之尊重，非草率相称也，等等。而今人忽之，不重视其证明。不知诸佛祖师代代相传，以心传心，不立文字之心地法门(正法眼藏)，并非是有法可传，有法于人也。若言法可传，有法与人，则成邪见。诸祖师之所以出头来，只为证明此事不虚而已。汝既如是，吾亦如是，以心传心，心心不二，如是而已！故五祖于三更为其讲金刚经而证明之，当讲至“应无所住而生其心”时，慧能大悟，永断疑根，言一切方法不离自性，并随道“五个何期”，何期者，即果然不错也。当初闻“应无所住而生其心”与如今闻“应无所住而生其心”果然无所异也。只是初悟与今悟之力量与机用有大小之别而已，并非于前未悟，至此方悟也。是以行人不要错会。

见性这一桩事，甚难描述，故曰开口即错，动念即乖。因为此一性体，它不是个东西(非物)，不属念头(非心)，也不是虚空(非空)。若是物，则眼可以见，虚空亦眼能见，心念亦自能返察觉到。此性体即非物非心非空，则非是眼可以见，非心念可以知，也不是除其心物，守其顽空便是，因此故说难也。然此性体，亦不与物、心、空隔绝，因性体遍一切处，一切皆依此性体而得住故，无一在此外者。然性体亦不与物、心、空和合，灵光独耀，迥脱根尘。只为著认外之境相而迷惑此性体耳！故欲见性之者，必先离其物一心、空乃得见之，故经云：离一切诸相，则名诸佛。那么，应怎样方得以离之呢？唯直下无心乃可离之也。行人若于无心处，了了见一灵明不昧者即是。既无心已，则非心非物；复灵明不昧，则非顽空也。而所谓了了见者亦不是眼见，只是如人饮水，冷暖自知而已。性体即不是个东西，要见则唯是全体显现而见之，而不能说见一分不见一分，或只见一半，没有这个道理。你可以说有时见，有时不见，这还说得过去。有时不见者，因有时被其妄想覆盖而性不现前故也。所谓的见性，即就是认得此性体而不迷，识得此性体而不惑。故祖有偈曰：认得心性时，可说不思议，了了无所得，得时不说知。

此宗门下一法，乃直指人心，见性成佛之法也。而今学教之人甚难信入且误解之处极多，难以例举也。此一念成佛法门，圆顿至极，致使三乘胆颤，十地魂惊，况复当今愚顽之凡夫乎？故闻而生谤者，比比皆是。有学教人谓吾曰：你们禅宗人，其说理倒是极高深，然证到的品位并不高，证个四果已极不容易，况菩萨之一地二地乃至十地乎？不见慧思禅师方证十信位，其弟子智者大师更低，未净六根，其余之辈，更何须论？是知见性成佛者仅指名字即佛而已，非相似即佛。非分证即佛，更非究竟即佛。如是则岂能狂言三乘胆颤，十地魂惊乎？故一念成佛未足信也……。吾闻是言，叫苦不已也。斯人竟以教下之说来评定宗门下见性成佛之法，真可怜悯也。不知教下之法，多是将黄叶为黄金，权止小儿啼故，故曰：但有名言，皆无实义也。尤其是修证之品位及阶级次第等法，实不可一概而论。何以见得呢？因为说修说证及品位阶级次第等法，皆是佛为阿难及诸声闻。地位菩萨等弟子之根基所言，非对佛乘之根基弟子说，故不可混淆滥用也。只为阿难及诸声闻弟子菩萨众等人，闻佛宣说圆顿见性之法，只是仅解其理，心里明白，却未直下到得此个田地，只为不能直下无心，顿亡知解，一念不生故。如佛于楞严经中先开示见性成佛之法，而后见其阿难不了，故顺阿难之问而解答其修证次第、亦为末世之修行者以此作为准绳也。此乃不得已，权作此次第修证阶级之说也。即知如是，则不应固执此说也。故华严清凉国师判顿教曰：一念不生即是佛，更不论如何若何。并言：直进菩萨(即不历诸位也)十信位满即成佛。此语不虚也！黄檗希运祖师亦曰：“学道人若不直下无心，累劫修行终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱，然证此心有迟疾，有闻法一念便得无心者，有至十信十住十行十迥乃得无心者，有至十地乃得无心者，长短得无心乃住，更无可修可证，实无所得，真实不虚，一念而得与十地而得者功用恰齐，更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳！”你岂不见他涅槃经中广额屠儿放下屠刀，便立地成佛吗？他就是一念成佛的模范。你又岂能评其为名字即佛，相似即佛，分证即佛耶？若究竟而言，则佛尚不可得，见性之人，唯见此寂灭之性荡然清净，唯认此寂灭之体而安住之，此中无佛无菩萨罗汉，无我无众生乃至无菩提涅槃等法，一切总无。你又岂能评此虚空之性为佛耶，菩萨罗汉耶，众生耶！若作是估评者，则岂非错谬颠倒之甚乎？是以著相之凡夫，唯睹其相而生妄执，不见其性。若仅从相用上而作评估者，则即便释迦再世，亦不免误认为一凡夫僧。故知，凡夫见佛相，佛亦只是一凡夫身，若众生见佛性，则众生即是佛也。故云：蛇一跃为龙，不改其鳞；凡夫一悟成佛，不改其面也。法华云：唯此一事实(见性成佛也)，余二则非真(三乘次第修证品位差别也)，除佛方便说(非了义究竟之说也)。因此，望诸以教估评宗门之法师学者，务须留心。吾宗门见性成佛一法者，唯是直入此无为心体，故无佛可成，无众生可度，无法可学，无行可修，凡有造作，悉是梦为。故不假方便，不走弯路，直指此心，见性成佛也。故一切不论，不论禅定解脱。神通变化及三十二相八十种好等，因这悉是有为造作故，与此寂灭心体毫无关连。然此顿超直入如来地之妙法，却被机不广，独接最上乘根基之俊流而已。诸大祖师睹此直指见性一法，不能广被上中下各机，故恐其达摩一脉难以相继而源远流长。因此，别出手眼，教后人以参究一法。此参话头一法，能普摄上中下三种根基，凡圣同修，如是则无复忧矣。禅宗至于今日，本应以参究为宜，因为时人根基浅薄，习气浓厚，若直指见性者，则无人敢承当，亦不得真实受用。若以识心承当者，则丧身失命久矣。未悟言悟，是大罪人，妄招无间之苦。说这说那，徒成话柄，翻成知解，与道转相远去矣！是以祖师及古德，教人死参公案者，乃是深知时人弊端，而下此良药也。非如今之学者所言：“参禅人疑情发不起来，反不如以直指为宜，”错也！此乃是不知今人之流弊而作此轻浮之语也。是为不体悉代代祖师之苦心也。故勿要标新立异，以显己之见解高于古德之上。今人之所以疑情起不来，乃是自己生死心不切之故，非有他也。试问：今之修行佛法者众中，不论出家在家，又有几人真具出离心？真正修行人尚不多见，甚是难能可贵之极，况生死心切，道心坚固，始终不谕者乎？大多是凑个热闹，欢欢喜喜打发时光，仅凭一时之兴趣而已。即便有真发心参禅者，一旦真正去逼拶追究此一死话头，则觉枯燥无味，闷闷不乐，寂莫难熬，毫无法喜可言。于是乎，纷纷退后不前，视参禅如冤家，不愿再提矣。须知，走修行这一条路，原是为对治自己的妄想习气毛病，洗心革面，痛改前非，故非得吃一番苦不可成办。欲想轻轻松松不费力气不用吃苦耐闷而得成就者，我看万中无一。你且看他世间求功名之士，尚须十年寒窗苦读，方有出头之可能，况吾修行道中欲成佛做祖乎？本来，忍受一生之苦，免受身后万劫轮回之极苦，本是便宜不过的事，世上再无有比此修行一事更一本万利的了！只是当今放逸无度且目光短浅之徒，善根微薄，难可与语也。

行人虽知，宗门下之见性，还不完全是教下所说的证法身。坛经曰：“三身四智体中圆，”此体即是指自性本体也。而三身四智悉在此性体之范围内，法身仅是三身中之一身而已。当然宗门下有时也把此本性叫作法身，名曰：“无等等法身”，是以很容易引起误会。吾有时亦偶与学教之法师辩论此事。而他们却大多各执已见，认为宗门下之见性即是教下之证法身。故吾辩之曰：教下之地位菩萨，破一分无明，证见一分法身，破四十一品无明。分证四十一品法身，唯佛一人究竟证得。如是则仍属有修有证也。而宗门下则不然，唯直下无心，直见此性体无余，而后保任，不让它走失，不关修证边事。即便有人以此“保任圣胎”为修证之事然与教下之有修有证实是有别也。教下之修者，即所谓断见思，尘沙，无明诸惑之行处也(修法也)；教下之证者，即所谓证四果及五十五品位之阶级次第也。打比方说，宗门下之见性即好比是直见月体，然后看守之，不让其忘失，其间纵有浮云来盖覆之，因见此月体已多时了，故自有其月体之印象在，故亦不被其浮云之幻相所迷惑而认境为月也。浮云若离去，则月体全现，更不复迷惑狐疑矣，此为见性之功也。若能于二六时中，看守(保任)成熟，无丝毫忘失，念念得见，时时现前，无有间断(既打成一片也)者，唯此一月体显耀(灵光独耀，迥脱根尘)，如是则名为证道。由此可见，从见性到证道，于其中间，实无次第阶级，只有个生与熟的关系，更无有异。仅此而已，不历诸位，实无可修可证，亦无可名(不名为佛，更不名菩萨等)，亦无相貌可见。教下则不然，破一分无明，见一分法身，破十分无明，见十分法身，如是渐增，乃至破四十一品无明，至等觉位，直至无明破尽，证妙觉位。位位不同，位位有别(指境界及其功用)且初地不知二地事，更难测佛境界也。故知实有其次第阶级之区别，实是有修证在。就好比是云中月，被云盖覆从未曾见，故不识月之光体，纵听人介绍，种种多般之谈，实未亲见。如是复听到，见过月体之人(佛也)说：若要见月，须去其云方得见之。于是此人，用种种办法，去其浮云(修证也)。当去其一分浮云，则得见一分明月，如初一之弯月；去掉二分浮云，则得见二分明月；如是渐增，而其所睹月之形体实有大小之别，且光明亦有大小之别(指阶级及功用境界也)；增之不已，直到最后，月体全现，至此方无余事可为也(修证事毕)。而此真月，不属证得，原本有之，然若不修证(指去妄想之浮云)，则无由得现，故亦不离修证，亦属有修有证。由此比较可知，宗门下则唯论见性，其余则圣谛亦不为，何阶级之有？教下则是有其阶级次第，不可以凡滥圣，故有六即佛之说也。但却不可以此教下之说而强加于宗门之头上，以为宗门亦有其品位之分及次第之修证也。

讲到功夫，今人多以神通感应来衡量修行人的功夫如何。这实在让吾担忧不已，故甚有必要一提。须知通有五种：一、妖通。即所谓附体现象，如蟒蛇、狐仙及山精鬼怪等附在人身上而具有的某些功能。如某些练气功者因著相，著境界爱著神通，故而被妖怪所乘而附体，当然也有些人是因生病体质差而又福德微薄，故被其附体。他们悉自言是佛。菩萨再来度化众生者，能给人治病，并能预言一些事等；二、依通。如今之学佛及外道人中，通过念经持咒画符而得之神通感应等，即属此类，但这些人贪瞋痴慢俱在，且无正见，故不名为功夫也。又如外道之服饵及灵丹妙药而得之奇能异用，悉是依通也。即便密宗之持咒获通也多是此类；三、报通。如天人鬼神等，不因修得而自然具有之神通即属此类，有些小孩子天生亦具某种通，悉是报得之通也。虽是神通广大，然尚是六道中凡夫，非功夫也；四，神通。通过修习禅定功夫及静虑等法而获得之五通，既此类也。然四禅八定之法，乃佛法与外道之共法，尚不能了生死出三界，虽因修炼而获得之通，然亦是生死凡夫，非功夫也。以上四类，虽悉有神通，但你能说他们是有真功夫的人吗？有正见之士，绝不承认！至于证果之罗汉及佛菩萨之神通妙用，因已居圣位故，自不在言也。若再评论圣人有无功夫，则为愚痴。五、道通。此即是见性之者所具之神通妙用，能于刹那际，化有(妄想)为空(空性)；转生死为涅槃，转贪瞋痴为戒定慧；转娑婆国土为净土，革凡成圣。能于一念中，供养十方诸佛，无一空漏，能遍游尘沙佛世界无所障碍，入火不能焚，入水不能溺，天不能盖，地不能载，三界中独称为尊、六道里独称为圣，此即所谓道通也。然此通非关神通变化，法之所至，本如是故。是以末山禅师云：不是神，不是鬼，变个甚么？因本非男女相故。但此通唯见性之者所独有，非凡夫人之所勘测。此则是为真功夫也。那么，未见性之者及未入圣之人，难道就没有功夫可言了吗？那又不然。但欲讲功夫，都必须建立在正知正见之基础上方可。佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何须一切法。所谓依正见修行，指凡所修法，皆为对治自己的妄想执著习气毛病等。使其淡泊，损之又损，以至无为。究竟而言，但尽凡心，别无圣解。若离心无念，则无一切差别之相。

至于参禅用功，本来没有如上这许多葛藤理路可言，只是值此末法之际，邪见炽盛，各执己是，而惑乱初学行人入正修行路久矣，故山僧不得已而针对时弊作此辩也。然却是挂一漏万矣，实难以凭一己微薄之力而一一为之辩析，还得望诸正见同流共挽洪涛，使宗门重放昔日之光芒，则吾愿足矣。诸位同参，人身难得今已得，正法难闻今已闻，唯在行矣！若不将为意，虚度空过光阴，则腊月三十日到来，难免如落汤螃蟹，手忙脚乱，想要在此生死路上自由自在，亦不免成为一句空话，故莫图口快，须贵在心行处得力。故古人云：著力今生须了却，谁能累劫受余殃。努力努力，时不待人，珍重！

(录《参禅指归》)

更新于：2021-07-18 21:08