林清玄：拈花菩提

拈花菩提

那是十年前的事情了,有一次去到乡下去旅行,路过一坐神庙,就进去烧香、抽签。

当时我把抽签当成有趣的事情,一点也不稀奇;但那一次的抽签却是稀奇,因为抽中的竟是一张“下下签”。在我的经验里,抽的至少都是中上的,很少抽到坏签,那是我抽中的唯一的一张下下签;尤其那时是我工作、生活、情感都很平顺,因此抽中“下下签”那一刻,我惊讶得呆住了。

我根本没有去看什么签文写的什么,走出庙门,随手把签丢到香炉里,看它化成一道轻烟,袅袅散去。

但在我走出庙门的时候我依然感到心情的沉重,不自觉地放慢了脚步,我思考着那张“下下签”的意义,不知道它预示了什么,但我知道,应该使自己有更广大的心与宽远的识见来包容人生偶尔会抽中的下下签。

一张下下签的内容是什么并无关紧要,不过,在真实的人生里,它有如健康的人喝到了一碗苦药,颇有醍醐灌顶的效果,反而给我们一些反省、一些激励。这样看来,一个人的一生中抽到几张下下签不是什么坏事。反过来说,我们偶尔会抽中的“上上签”,如果没有给我们带来光明的力量,只令我们欢喜一场,也就没有什么意义了。

我想起了从前在日本旅行,看到日本寺庙前面的树上结满了白色的签纸随风飘荡的景象。原因是抽签的人对自己的签不满意,把它结在树上还给神明,然后重抽,直到满意为至。

我很欣赏这样的习俗,因为来抽签的人往往是在寻求心里的安慰,大部分是在生活中遭受不幸与挫折而彷惶无措的人,抽中一支坏签无疑是骆驼背上的一根草,难以承担、无所依靠了。将坏签挂在树上,是对命运的无声的抗议。

抽签虽然是宿命的,但可以把坏签还给天地,只要好的签,这是在宿命里寻找出路,表明不肯受命运安排的意志;如果我们对命运的安排完全没有抗衡的余地,那么也就不需要抽签了。虽然有一点可悲的是:我们可以把坏签挂在树上还给世界,却往往无法把人生真实的挫败还给无情的天地,在静夜无人之际,仍然要默默地饮着生命的苦汁......

其实一张签的好坏没有关系,它的最大的意义是在让我们转个弯做一次思考,因此在顺境时抽到“下下签”和在逆境时抽到“上上签”就格外的有意义。前者是“居安思危”,后者是“反败为胜”。人生的际遇从更大的角度来看,不也是这样吗?

当我看见日本寺庙前树上结满的白色的签纸在风中沉默地舞动,感觉那是人世的好风好景,表现了人的傲骨与尊严。当我看见台北恩主公庙里静静飘飞的香烟里虔诚的面容,也感觉到那是人生的真情和真意,里面燃烧着人的祈愿与期待。从远景看,一张签纸上写的是人与宇宙间流动的温暖,写着无穷时空中的一些想望、一些追寻、一些爱。

人生在某种程次上,真像一张签纸。

我喜欢佛寺里不设签箱,对一个坦荡无疑的生命,到处是纯静的白纸,写什么文字又有什么要紧呢?

生命中的遭遇尤如流水中的浮草、木叶、花瓣,终究会在时间的河中流到远方。能这样看,我们就能在抽签的时候带着游戏的心情,把一切缺憾还给天地,让我们用真实的自我面对这万般波折的人间!

生命中不免会遇到有如下下签那么糟的情况,让我们也能有一种宽容的心来承担,把它挂在树上随风飘动,或落入河中,随着流水流向大海吧!

要爱一个人需要很长的时间,要恨一个人却只要一秒钟,所以把从爱到恨的过程叫“反目”,反目其实只是一眨眼的事。

爱人不易,但是使爱淡化所需要的时间很短,恨人容易,但要使恨退色的时间却很长。

爱可以使人颓废而意志消沉,恨也可以。

爱可以激发人新的力量发挥潜力,恨也可以。

爱能令人疯狂失去意志,恨也能。

爱能令人脸红手族无措,恨也能。

爱恨的面目虽然有所不同,本质却是一样的,一个爱情激烈的人通常仇恨也很激烈。

仇恨的仙人掌通常是开在爱的沙漠;博爱的莲花却是从仇恨的污泥中穿越。

人不必一定断除爱恨,但人要努力地使爱澄澈如清晨的的水面,使恨明朗如午后的微风。

古代战场上,一个兵被敌人的箭射中了,他的同伴赶过去救他,发现这个被箭射中的兵不但没死,也没有受伤,甚至不痛也不流血,大家把他身上的箭拔起,他原来串的在别处的病反而被治好了。

后来又有一个兵这样。

后来又有许多的兵是这样。

有一些比较敏感的兵留心到这种现象,加以研究,就发展成针灸,传说这已经是公元二千六百年前的事了。

我喜欢关于这个针灸来源的传说,在我们的生命的过程里也是这样。有时我们会被箭射中,但是箭不一定能射伤我们,反倒可能激发我们新的力量,治疗我们旧的伤痕。

我还喜欢针灸对人体全然的观点,倒如针灸麻醉,进行眼睛手术,针是插在耳朵后面;进行颈部手术时,针是插在手上和脚下;进行卵巢手术时,针是插在鼻梁两端。。。。。。身体各部分都有神秘的关联,精神何尝不是如此呢?

因此,我们反观自己的身、口、意应有一个全然的观点。

读《祖源禅师十魔乱正》,指出了修禅会遇到的十种魔事,第八种魔事称之为"病苦魔",是说修行者应该使身体健康,否则身心不安,学道有碍。

他开出了如何保养身体的方法,对现代一般人也非常有用,摘记于下:

调理脾胃节择饮食,少食厚味且忌生冷。

饥莫读诵,饱莫负重。

食后勿睡,穴忌饱餐。

好吃腐烂、爱食煎炒、偏贪五味。

强用非物湿地坐禅。

风处打睡,汗出入水。

受暑贪凉,当风沐浴,露卧星下。

大饥、大饱、大喜、大怒。

大寒、大暑、大雨、大露。

内伤外感,一切失调。

祖源禅师特别指出,身体多病固然是"业衍",但自己失调也会变生百病,那就与业没什么关系了。

我觉得现代人大部分的病来自饮食,而其中最值得注意的是"厚味","生冷"--尤其是现代孩子的病,多是来自吃冰冻食物,值得注意。

众生的心

众生的心,清楚时就散乱了。

菩萨的心,在散乱中更清楚。

众生的心,静下来就睡着了。

菩萨的心,在睡着时犹沉静。

散乱的心如风中之烛,动摇不定,不能起用。

静下来就睡着的心如河水封冻,见不到水里的游鱼。

蜡烛的心

"这蜡烛还有油,怎么就熄掉了。"孩子说。

"蜡烛的心烧完了,当然就熄了。"爸爸说。

"没有心的蜡烛不会烧,没有心的人呢?"孩子说。

"没有心的人与没有心的蜡烛一样,不能照亮别人。"爸爸说。

觉醒的滋味

喝完功夫茶后,喝一杯水,会觉得那水特别好喝,觉得茶好,水也好。

热闹的聚会后,沉静下来,会觉得那沉静格外清澄,觉得热烈也美,沉定也美。

爬山回家以后,洗个热水澡,觉得那水是从身体蒸发出来,觉得爬山也享受,洗澡也享受。

有时欢乐与哀愁也是如此,哀愁时感到欢乐真好,欢乐时也觉得哀愁有一种觉醒的滋味。

觉醒的滋味随时都在,就像阳光每天都来。今天过北宜公路看到灿烂的樱花开了,但满地都是冥纸,那红色的樱花看起来就像血一样惊心。

知识

知识就像手电筒,它只是人走黑路时用来照亮脚前的工具,它方便实用,却没有远识和洞见心灵的特质。

许多在黑暗中得到手电筒的人,往往高估它的价值,他们挥着它乱照乱舞,忘记照自己的脚下,结果常常导致坠崖的悲剧。

有知识是不够的,看看现代许多受苦的知识分子就知道了。解除知识的束缚,比学习知识要难得多。

盘旋的汽车

我站在远方的山上,看另一座山盘旋而上的汽车,那汽车时而转到我眼前,时而转到山背面。

转到山背的汽车,不是消失,只是看不见罢了。

盘旋上山的汽车开了整一小时,由于距离远,感觉上只是穿梭的刹那!

人也轮回也可以如是观,轮回永不消失,只是有时在背面,不被看见。

罗汉汤

家素菜馆都有罗汉汤,但每家都大有不同。

所谓罗汉汤,就是杂菜汤,有什么放什么煮出来的汤。

寺庙里也有罗汉汤,是师父吃完了饭菜,用水在碗盘中涮一涮喝下去,就是罗汉汤,也就是残汤。

罗汉喝的汤有一些特质:一是节俭惜福,二是不拣择,三是能容。这些特质,能使人超越爱憎之念,能任运无碍地过活。

我们喝罗汉汤,应有罗汉的心胸。

众生

"我们一直把功德回向众生,我们不就没有功德了吗?"

人问法师说。

"你也不是众吗?"法师说。

"我们把一切都供养菩萨,我们还有什么呢?"人问法师说。

"你供养的时候,自己就是菩萨。"

闭关

只有心地足够自由的人,才有资格闭关。

闭关不是要把自我关闭,而是要在最有限的窨中开启自我最大的潜力。

俗情一了

在寺庙门口看见这样的一副对联:

世态若空即清净

俗情一了即成灰

吃了一惊,真的,我们在俗世中的情感一了结,不都化成灰烬吗?可悲者,是没有俗情不了的,因为人生是如此短促。

人生苦短,是人生最大的悲剧,面对这个悲剧,唯有觉悟,才能快乐地过活。

在人生的痛苦中还能觉悟、能快乐,并能使别人也觉悟、快乐的人,是最勇敢的人。唯有这样的人,才能在成灰的俗情中看见清净的空性;也唯有这样的人,才能在寒冷的情之灰烬中,保有温热无畏的性情。

燃香点戒

与一位师父谈起他头上的戒疤,他说戒疤有三种意义,一是燃身供佛;二是破除对外相的执著;三是难行能行、难忍能忍,若能忍得住烧戒疤之若,就是行菩萨道的初步了。

燃烧戒疤时要念一首偈:

假使热铁轮,

于汝顶上旋;

终不以此苦,

退失所发愿。

这偈真美,我们虽不是出家人,但每天燃香的时候,看到香火微光,若摇动香炷则香头顿时成为火轮,香气一时四散。在香的微光中我时常想起这首偈,但愿自己也能有那样不退的志愿。

情感禅

情,是心青,一个人的心地能辽阔如青草,就能包容人间的一切,真心的对待。

感,是心咸,一个人对外在所对映的一切都是心的作用,是一切由心的意思。

禅,是单示,是简单的表示,简单的意念。

坚定的心

有许多无形的力量,如爱、恨、情、仇,其实都是不存在的,但心里一发出,它就有了。

想善用这些力量,要先有一个坚定的心。

无所不在

美丽,无所不在。

丑陋,也无所不在。

爱,无所不在。

恨,也无所不在。

因为,心念无所不在。

一个人心地光明,他的世界就有阳光照耀;一个人心地幽黯,他就会在阴暗的世界中萎缩。

真心的对待

每个人一生总有几次真心对待,最开始的几次差不多都会失败。

失败的时候,有的人充满了怨恨,有的人则生出更广大的爱。

有怨恨隐藏,就不再有真心的对待了;而有了更广大的爱,就进入慈悲的真实。

当我们对一切的众生、一切的事物都能无别地真心对待,就是菩萨了。

金丸打雀

有一位富家子,把家中的黄金拿来制成金丸,然后到外面去打鸟。

大家都觉得富家子非常愚痴,因为黄金比起鸟雀要值钱得多,怎么笨到用黄金丸去打鸟呢?何况,以金丸打雀还不一定打得中。

这是佛经的故事,它象征世上的人用宝贵的生命来追求名利权势是愚蠢的行为,是以无价的生命换取有价的东西,恍若是愚人用金丸打雀一般,金丸射出后必失,鸟雀则未必能中,生命就在无知中失去了。

这个世界上,生命是最值得珍惜的,应用来做有意义的觉悟与追寻,读这个故事使我深思、也使我警惕。

业

业,就是我们从前欠这个世界的债。

障,就是我们往昔因为欲望而造成的盖子。

因,就是我们过去种在心田的种子。

果,就是我们现在与将来的收成。

缘,就是与世间相流动的电流。

空,是我们舍去了一切所得的真实,也是我们得到了一切之后的舍弃。

没有任何现象是无意义的,为恶时的喜是悲剧的开始,行善时的悲心则是一切喜乐的根苗。

没有任何存在是毫无理由的,我们欠这世界的债,必会偿还,在还清了一切之后,莲花才从水面开起。

真实之口

意大利罗马有一个有名的人面雕刻,名叫"真实之口",是老人张开大口的雕像。

传说情侣同时把手伸进"真实之口",若有一方不是真情。手就会被咬伤。每一对情侣到了"真实之口"都会把手伸进去拍照留念,但是千百年来并没有人被咬伤。

这是不是表示所有的情侣都是真情呢?

当然不是!

它意味着:真实的情感只是人性普遍的向往。而且,情感的真实是无法考验的。

两只眼睛

情感是我们心的眼睛。

智慧是其中一只,慈悲是另一只。

当我们过度钟情的时候,一只眼瞎了,因为钟情使我们痴。

当我们生起怀恨的时候,另一只眼瞎了,因为怀恨使我们嗔。

一个爱恨强强烈的人,两眼就会处在半盲状态。

在我们从爱欲中得到菩提,有更广大的爱时;在我们连那些可恨的人都能生起无私的悲悯时,我们心的眼睛就会清明,有如晨曦中薄雾退去的湖水。

遥远的梦

春天的时候,开车从南投的埔里到水里,左面是山,右边是山谷。

到处都是草和树的香气,阳光下的花格外的艳美,空气极清净,流动着小提琴声一般的从车窗里穿过。

那时感觉到人能活在阳光、绿草和干净的空气中是多么幸福的事--这原来应该是非常自然的,但却成为大部分现代人的遥远的梦。

总有一天,人会把追求阳光、青草、空气当成是最重要的事。

十指成林

郑板桥曾在寺庙里写过一个横匾:"十指成林"。

十指成林,是指人的双掌一合什,就像树林那么辽阔而伟大,在林里,有风、有鸟、有阳光,还有自然的生发。

人的双手合什,是合什念为一念,就是把杂念合而为一,表达了对佛菩萨以及自我的恭敬与期待。

当一个人能把杂念合为一念,就是禅宗说的"置心一处,无事不办"。也是"十方三世不离当念"。

在双掌,合什是没有间隙;在内心,合什是纯粹无所用心。

合什,可以极小,小到针尖;也可以极大,大到成林。

一切人类的文明与创造全是来自十指成林。

十指真的可以成林!

有光

清晨缘溪而行

溪水中有光

露珠里有光

草叶间有光

滑入胸腹的空气都有光

光四处流淌

来自太阳也来自心

我看见

一草尖撑一轮朝阳

一丝光系一座须弥山

宣化上人说:"当我第一次听到梵文'佛陀'(BUDDHA),就觉得读音好似'不大'。此'不大'意谓无贡高我慢。佛是无人、无我、无众生、无寿者相,故不大亦不小,非去非来;来而未来,去而未来。尽虚空偏法界,无不是佛之法身所在,无在而无不在。不但在此世界,乃至于无量无边之微尘世界,都是佛的法身周遍。"

真是说得好,唯其不大,才能遍满虚空,也唯其不大,才是最大。

我第一次看"佛"这个字,拆开来是"弗人",也就是"非人"的意思,感到很大的震撼,人的最高至极的境界竟是"非人",那表示人实在是一个束缚,如果能解开做人的一切束缚,就是佛了。

"不?quot;也是如此,每次呼吸进入胸腔的空气大是不大?秋晨中挂在绿叶上的朝露,大是不大?这些都不大,但纵使我们走遍世界,都还呼吸着空气,都可以看到露水。

打得开,不大就是最大。

打不开,再大也是小的。

"菩萨住此现前地,复更修习满足不可坏心,决定心,纯善心,甚深心,不退心,不休息心,广大心,无边心,求智心,方便慧相应心,皆悉圆满。"

"菩萨发如是大愿已,则得利益心,柔软心,随顺心,寂静心,调伏心,寂灭心,谦下心,润泽心,不动心,不浊心。"

"此菩萨于诸众生发十种心。何者为十?所谓利益心,大悲心,安乐心,安住心,怜悯心,摄受心,守护心,同已心,师心,导师心,是为十。"

这是《华严经》抄下来的几段,可以让我们看见菩萨的种种心,我们要看看自己是不是能学习菩萨,只要看是不是具有这些心就行了。《楞严经》里也说:

"妙圆纯真,真精发化,无始习气,通一精明,惟以精明,进趣真净,名精进心?

"心精现前,纯以智慧,名慧心住。执持智明,周遍寂湛,寂妙常凝,名定心住。定光发明,明性深入,唯进无退,名不退心。"

"心进安然,保持不失,十方如来,气分交接,名护法心。"

"觉明保持,能以妙力,回佛慈光,向佛安住,犹如双镜,光明相对,其中妙影,重重相入,名回向心。"

菩萨的心真是不少,在《大日经》里,大日如来答金刚手菩萨之问,甚至把心分成六十种,又大别为"善心、恶心、清净心"三类,其中善心与清净心是菩萨的心,可知菩萨的心是一直走向善与清净之路。

这么多的心,总名就叫做"菩提心",凡具有善与清净质地的心行都是菩提心的本质,正如《华严经》所说:"菩提心者,犹如一切佛法种子。"

具有菩提心要到什么地步呢?《师子请问经》说:"由何一切生,不失菩提心,梦中尚不舍,何况于醒时?"要做到即使在梦中也不舍菩提心,醒的时候更不要说了。

菩提心之所以可贵,是在于它坚固不坏,我深信,一个人只要发过一次菩提心,它必会成为顺净的种子,总有一天会生出菩萨的芽苗,若智若悲,皆不退坏;或常或住,皆悉圆满。

"我指着那把树梢涂了银色的圣洁的月亮发誓--

"啊!不要!不要指着月亮发誓,月亮变化无常,每月有圆有缺,你的爱也会发生变化。"

"那我指着什么发誓呢?"

"根本不要发誓,如果你一定要发誓,就指着你那惹人心动的自身起誓好了,那是我崇拜的偶像,我会相信你的心。"

这是莎士比亚戏剧里,罗密欧与朱丽叶的一段对白,当罗密欧对着月亮起誓的时候,被朱丽叶制止了,因为在她的眼中月有阴晴圆缺,一点也不可靠,反而"自身"比月亮还要可信任。后来罗密欧说:"你还没有说出你的爱情的忠诚誓约和我交换呢!""在你还没有要求的时候,我已经把我的誓言给你了。"朱丽叶动人地说:"但是我想要的只是现在我所有的这点爱情。"

朱丽叶回家时,罗密欧看着她美丽的背影,说:"我生怕这一切都是梦,太快活如意,怕不是真的。"

最近,梁实秋先生过世了,我找出他翻译的《莎士比亚全集》重读,随意翻到《罗密欧与朱丽叶》,看到这一段颇有感触,尤其人到中年更感觉到"一切都是梦"了。

我从前读过几次这本书,并不特别喜欢,正如剧中的劳伦斯修道士说的:"最甜的蜜固然本身是味美的,可是不免有一点腻,吃起来要倒胃口。"罗密欧与朱丽叶的爱就像这样,太甜腻了。我的情感观念比较接近劳伦斯说的:"所以要温和的爱,这样方得久远;太快和太慢,其结果是一样迟缓。"

每个人在年轻时候,多少有一点罗密欧与朱丽叶的激情,在梦与醒的边缘、在爱与恨的分际挣扎。爱的时候,不要说对自己、对月亮起誓了,甚至对着皇天后土、宇宙洪荒起誓,恨不能把自己切成一片片放在爱人面前来表明心迹;可是激烈的情爱也导致深刻的仇恨,很少人能在爱人离开时抱着宽容感激的心情,大多数人都恨不得把负心的人切成一片片来祭祀自己情感的伤痕。

这使我们明白:爱与恨是同一本质的事物,人人都说罗密欧与朱丽叶是个悲剧,但他们到死的那一刻都还坚心相爱,因此他们不是最惨痛的悲剧,从激情的爱转成激烈的恨的情侣才是最惨痛悲苦的。?quot;风涛泪浪、交互激荡"的失恋的人,想到从前指着月亮发誓的场面,每一次想到所受的折磨都仿佛是死过一回,从这个观点来看,罗密欧与朱丽叶算什么悲剧呢?简直是值得羡慕的团圆了。

在莎士比亚的眼中,爱与恨有一条直通的捷径,也可以说是相似的事物,他透过剧中的劳伦斯修道士说:

"啊!草、木、矿石,如果使用得当,

都涵有很多的伟大的力量:

世上没有东西是如此的卑贱,

以致对于世界毫无贡献,

同时物无全美,如果使用不善,

也会失去本性,惹出祸端;

误用起来,善会变成为恶,

好好利用,有时恶亦有好结果。

这朵小花的嫩苞含有毒性,

也能用以治疗某种疾病:

这花只要一嗅,香气贯通全身;

口尝一下便能麻痹一个人的心。

人与药草原是一样,

内中有善有恶,互争雄长,

恶的一面如果占了上风,

死亡很快的要把那植物蛀空。"

同时,在《罗密欧与朱丽叶》中也说明了爱与恨都不是永恒的事物,它终有结束之日。爱虽使人说出:"你的眼睛比他们二十把剑还要厉害,你只要对我温柔,我不怕他们的敌意";也让人感受到:"一个情人可以跨上夏日空中荡飘的游丝而不会栽下来";可是,莎士比亚也说:"爱神的样子很温柔,行起事来却如此的粗暴"。"爱情是叹息引起的烟雾,散消之后便有火光在情人眼里暴露;一旦受阻,便是情人眼泪流成的海。"

看清爱与恨在人生中的实相,对我们坚定的步伐是有帮助的,被恨淹没的人是多么愚痴,但被爱所蒙蔽的人不也是一样无知的吗?如果我们能以清明的心来对待爱,并且以更超越的爱来宽恕失落的情意,才能让我们登高,看到人生中更高明的境界。

不要指着月亮发誓,因为月有阴晴圆缺;如果要发誓,请对着自己发誓--让我们真诚地对待人间的一切情爱吧!尽我的所能不去伤害对方,不伤害自己!让爱或恨都能升华,化成我生命中坚强的力量。

刚做完运动,坐在阳台乘凉,这时才发现刚刚的大雨已经过了,天边的阳光重新展颜,而在山与山之间挂着一弯又长又大的彩虹,明亮、鲜艳、温暖,多么美的彩虹!如果天天能看见这么美的天空不知道多么幸福,我那样想着。

我的汗还在流着,手臂上冒出一粒粒豆大的汗珠,阳光和煦地肤触着,这时我看见自己手臂上的汗珠,每一粒都是七彩的,宛若蕴藏着一道彩虹,和天边的彩虹一样明亮、鲜艳,而温暖。

我知道了,手臂上每一粒汗珠里的彩虹与天空那宏伟的彩虹在本质上是没有差别的,这使我知道每一微尘中见一切法界是可以理解的。微尘与法界的关系虽比汗珠与彩虹要甚深微妙,但理体则一,正如《须真天子经》中说的:“譬如天下,万川四流,各自有名,尽归于海,合为一味。所以者何?无有异故也。如是天子,不晓了法界者,便呼有异;晓了法界者,便见而无异也。”

看着手臂上的汗珠一粒粒冒出,粒粒晶莹剔透,悉数比为明艳彩虹,这时就更觉得《华严经》的偈是多么真实,多么辽阔而伟大:

一一毛孔中刹海,等一切刹极微数,

佛悉于中坐道场,菩萨众会共围绕。

一一毛孔所有刹,佛悉于中坐道场,

安处最胜莲花座,普现神通周法界。

一毛端处所有佛,一切刹土极微数,

悉于菩萨众会中,皆为宣扬普贤行。

如来安坐于一刹,一切刹中无不现,

一方无尽菩萨云,普共同来集其所。

轻轻地读诵这首偈,从优症状的玄想中抬起头来,天边的彩虹已经消逝,手上汗珠的彩虹仍在闪烁。佛菩萨给我们偶然的示现正如天边的彩虹,要很多因缘凑巧才能得见。对一位修行者而言,最重要的不是日日期待天上的彩虹,而是时时看见手上的彩虹与心里的彩虹。

有人问我:“吃素是为了什么?如果是怕杀生,一棵青菜从萌芽到长大,恐怕要杀掉不少虫;如果是为了慈悲,为什么素菜馆子里,菜名叫做红烧鱼或当归羊肉汤呢?”

吃素,确是为了长养慈悲心、为了不吃众生的肉,但更重要的是为这个“素”字,素是清净、简单、朴质的意思,“吃素”就是吃清静、简单、朴质的食物,这是求自身清净者的本分,其实没有功德可言。

因此,吃素者若心不清净,则他吃的素就是白吃。

又一般所说的“吃斋”,斋字在梵名是布萨,是清净之意。但佛教说的“持斋”、“斋食”,指的不是吃的食物,而是吃的时间,“过午时不食”叫“持斋”,故以“吃斋”来指素食者,是错误的用法。

吃素者若有功德,不在他的食物,而在他清净心与慈悲心之开启。

心清净的人自然会想吃素。

素食久了身心自然会清净。

这两者感应道交,是不能分别的。

在西藏有一则故事,是说有一位噶当派的祖师有一天比平时卖力地打扫佛堂,因为他知道有位大功德主即将来访,而他心里想:“如果我把佛堂打扫得更干净,这位施主一定会捐赠更多的金钱。”于是,他花了许多时间把佛堂打扫得焕然一新。

打扫到快完时,他突然顿悟到这是不清净的想法,不应该为了得到别人的布施而打扫佛堂,他抓起地上的灰尘往佛堂洒去,佛堂又恢复了旧观,祖师则拍拍手离开了。

我很喜欢这个故事,因为它说明了人的动机最为重要。打扫佛堂原来是一件神圣庄严的事,但因为有企求布施的心,心灵反而受到污染。外相的行为虽然也是重要的,若是动机不纯正,就仿佛恶人的衣冠,再好也无法改变它的本质。

还有一个西藏故事:有一位上师已有很高的证悟,具有他心通的能力。他的弟子中有一位专诵六字大明咒,非常精进,几乎整日口不离咒。

上师把弟子叫来,对他说:“你的咒诵得很好,可是最好修一些纯粹的法门。”

于是,弟子就改修读经,仍然是非常精进,终日不离经典,希望借不断读经来证悟成佛。

上师知道他的意念,把他叫来:“你的经读得很好,但你最好修一些纯粹的法门。”

弟子听了上师的话,又改习禅定,过了一段时间,上师仍劝他修一些纯粹的法门。

大惑不解的弟子就去请教上师:“什么是纯粹的法门呢?难道诵咒、读经、禅定不是纯粹的法门吗?”

上师回答说:“动机里没有自私的意念,纯净的为众生而修行,做到完全无我,这就是纯粹的法门。”

所谓纯粹的法门原来是完全的利他之心,只要丝毫为已就不纯粹了。

谨慎行事当然是修行人的重点,但清净的内心则是修行人的根本,如果心不清净,行为就污点,就会带来痛苦和烦恼,像念咒、读经、禅定、清理佛堂如此纯粹的事都应该有更纯粹的基础,何况是世间那些本来就很不纯粹的事呢?

我喜欢弘一大师的字,常觉得他的书法脱离了"书"与"法"的范围,洗去了人间的匠气与烟火气,有一种天真纯朴的气息,人格与生命的展现。

弘一大师的朋友叶绍钧说他的字是"蕴藉有味","就全幅看,许多字是互相亲和的,好比一堂谦

温良的君子人,不亢不卑,和颜悦色,在那里从容论道。就一个字看,疏处不嫌其疏,密处不嫌其密,只觉得每一画都落在最适当的位置,移动一丝一毫不得。"真是说得好。除此之外,我觉得他的字有干净清雅的气质,就恍若他所重振的南山律宗一样。

我尤其喜欢他写的一副对联,右联写:"慈眼",左联写"欢喜",下面有小字,各有《华严经》数语:

"不于众生而起一念非亲友想,设有众生于菩萨所起怨害心,菩萨亦以慈眼视之,终无恚怒。"

"令众生欢喜者,则令一切如来欢喜,又偈云,我常随顺众生。"

那"慈眼"两字十分温柔,"欢喜"两字又是非常喜乐,意在笔内境在墨外,让人看了都温柔喜乐起来。

再深入地看,"慈眼"与"欢喜"不正是菩萨行的重心吗?《金刚经》里有非常动人的两句:"如来善护念诸菩萨,善咐嘱诸菩萨。"若从菩萨的角度看,可以说是:"如来与菩萨善护念诸众生,善咐嘱诸众生。"这就是"慈眼"。有如父母亲含情看着自己的孩子,在过去与现在善于护念,对未来则充满期望与叮咛。

从前读到文殊师利菩萨十种无尽甚深大愿,非常感动,里面有两愿格外令人深思:

"四者大愿,若有众生,轻慢于我,疑虑于我,枉压于我,诳妄于我,毁谤三宝,憎嫉贤良,欺凌一切,常生不善,共我有缘,令发菩提之心。"

"五者大愿,若有众生,贱我、薄我、惭我、愧我。敬重于我,不敬于我;妨我不妨我,用我不用我;取我不取我,求我不求我;要我不要我;从我不从我,见我不见我,悉愿共我有缘,令发菩提之心。"

菩萨的慈眼正是如此,超越了一切分别与执著,纵使那些对我特别坏的众生,我都愿他与我有缘而发起菩提之心,坏的尚且如此,好的更不必说了。《华严经普贤行愿品》如是说:"一切无龙八部、人、非人等,无足、二足、四足、多足;有色、无色、有想、无想、非有想、非无想,如是等类,我皆于彼随顺而转,种种承事、种种供养,如敬父母、如奉师长、及阿罗汉乃至如来,等无有异。"足以说明菩萨的慈眼不是站在山头的俯视,而是平等的关怀与对待,超越了人我的见解。

光是慈眼还是不够的,还要拔苦与乐,令众生都能欢喜,《普贤行愿品》的一段美得像诗一般:

于诸病苦,为作良医。

于失道者,示其正路。

于暗夜中,为作光明。

于贫穷者,令其伏藏。

菩萨如是平等饶益一切众生。

何以故?

菩萨能随顺众生,则为随顺供养诸佛。

若于众生尊重承事,则为尊重承事如来。

若令众生欢喜者,则令一切如来欢喜。

弘一大师所写的"欢喜"就是典出于此,甚至于"愿令众生常得安乐,无诸病苦;欲行恶法,皆悉不成,所修善业,皆速成就;关闭一切诸恶趣门,开示人天涅

正路。若诸众生因其积集诸恶业故,所感一切极重苦果,我皆代受,令彼众生悉得解脱,究竟成就无上菩提。"

每次读佛菩萨所发的愿,常令我动容落泪。为了拯救众生而不惜百死千生、万劫辗转的菩萨们,他们重入生死的动机其实简单,正是"慈眼";他们倒驾慈航的期待也简单,就是令众生"欢?quot;。

世间或美丽、或哀愁、或明澈、或流转的眼波固然动人,都不如菩萨的慈眼。世间能令我们欢喜的事物固然很多,却都不如能令众生欢喜。

世间最美丽的眼睛有如黑夜闪烁的明星;菩萨的慈眼则像日月照耀空中,而不住于空。

世界最细腻的欢喜有如含着雨露的玫瑰;菩萨使众生欢喜就像清净的莲花出水,而不着于水。

如果能理解菩萨的悲心与愿心,就会发现在每一朵飘过空中的云彩、每一滴落在山中的雨珠、每一株开在小径的野花、每一棵在野风中摇动的小草,乃至每一条流逝的江河、每一片萎落的花瓣、每一声黑夜中传来的呼声,都可以看到菩萨的慈眼和欢喜。

因为慈眼无所不在,所以欢喜无所不在。

因为众生无所不在,所以菩萨无所不在。

《小品般若经》说得多么好:

"色无边故菩萨亦无边,受想行识无边故菩萨亦无边。"

"色无量故般若波罗蜜无量,受想行识无量故般若波罗蜜无量;缘无边故般若波罗蜜无边,众生无边故般若波罗蜜无边。"

唐朝贞观年间建于西安的"大雁塔"有一个美丽的传说:

传说有一天是一位大菩萨舍身的日子,寺里的法师和信徒都到寺前纪念。正在大家聚集一起的时候,一群人字的雁子从天空飞过,有一位僧人起了一个念头,开玩笑对旁人说:"我们生活艰苦,一直不能饱腹,菩萨也应该知道吧!尤其今天是他舍身的日子。"

他的话声甫落,空中雁群里的一只雁子突然笔直地坠落,当场触地而死。

众人为这突来的景象惊悚莫名,当然没有人敢把这只雁子饱腹,不仅以一种虔敬的心,埋了那只雁子,还在雁子坠落的地方盖起了一座大塔,这就是留存到今天,中国最伟大的佛塔"大雁塔"的缘起。

这个故事也令我惊悚,修行者的念头是多么重要,使我想到《华严经》中说:

菩萨如是念念成熟一切众生,念念严净一切佛刹。

念念普入一切法界,念念皆悉遍虚空界。

念念普入一切三世,念念成就调伏一切诸众生智。

念念恒转一切*轮,念念恒以一切智道利益众生。

念念普于一切世界种种差别诸众生前,尽未来劫现一切佛成等正觉。

念念普于一切世界一切诸劫修菩萨行不生二想。

好一个念念!就是珍摄每一个念头、清净每一个念头、发行每一个念头。而遍虚空界,每一个念头都是为了供养佛菩萨和利益众生,没有一个念头是为了自己,这才是念念。

只要念念不忘利益别人,菩萨的修行并没有公式,我们从一只雁子落下的姿势,看见了坚固的菩萨行,也看见了,菩萨飘逸衣角时那样超凡之美。

菩萨的一世有如雁子,常常只是一念。

读赵州从谂禅师的公案,有几个非常有名:

一、僧问:“学人迷昧,乞师指示。”

师云:“吃粥也未?”

僧云:“吃粥也。”

师云:“洗钵去。”

其僧忽然醒悟。

二、师问新到:“曾到此间么?”

曰:“曾到。”

师曰:“吃茶去!”

又问僧,僧曰:“不曾到。”

师曰:“吃茶去!”

后院主问曰:“为什么曾到也云吃茶去,不曾到也云吃茶去?”

师召院主,院主应“喏!”

师曰:“吃茶去!”

三、问僧:“一日看多少经?”

曰:“或七八或十卷。”

师云:“黎不会看经。”

曰:“和尚一日看多少?”

师云:“老僧一日只看一字。”

从前不太能体会这些公案,今天忽有所悟,原来赵州的教化是在说“单纯”两字。禅者的首要在单纯,想那么多干什么,只要自心秦然,了了见之,则单纯地生活着就够了。正如有人问他说二十四小时是如何用心,他说:“汝被十二时辰使,老僧使得十二时。”(你被二十四小时所转动,我却转动二十四小时)他还说:“老僧行脚时,除二时粥饭,是杂用心处,除外更无别用心处。”

多么好!不杂用心不正是单纯吗?

关于这一点,黄檗希迁禅师说得很好!

“凡人皆逐境生心,心随欣厌。若欲无境,当忘其心,心忘则境空,境空则心灭。不忘心而除境,境不可除,只益纷扰耳。故万法唯心,心不可得,复何求哉?。。。。。。凡人多不肯空心,恐落空,不知自心本空。愚人除事不除心,智者除心不除事。”

所以,历代祖师都是单纯的人,我们要入菩提,要先直心,先成为一个单纯的人。

许多人都把出世法称为"真谛",把入世法称为"俗谛",又有人把"真谛"称为"第一义谛",把"俗谛"称为"世谛"。到后来,甚至有人认为出世法胜过入世法,而第一义谛和世谛是有差别的。

这是值得思考的问题。

佛陀在《大般涅

经》里答文殊菩萨之问,曾斩钉截铁地说:"世谛者,即第一义谛!"佛陀进一步说:"善男子!有善方便,随顺众生,说有二谛。善男子!若随言说,则有二种,一者世法,二者出世法。善男子!如出世人之所知者,名第一义谛。世人知者,名为世谛。"

多么好的定义,出世法并不是脱离世间的法,而是世人不知道的法,不可思议的法;如果把脱离世间当成第一义,却把入世当成俗人所为,就违背佛陀的原意了。因此,修菩萨行的人深入了解世法或出世法都是应该的。

《大品般若经》里,须菩提问佛说:"世尊!世谛、第一义谛,有异耶?"

佛陀的回答是:"须菩提!世谛、第一义谛,无异也。何以故?世谛如,即第一义谛如。以众生不知不见是如故,菩萨摩诃萨,以世谛示众生若有若无。"

因此,修行人要注意:不要轻忽任何一个世人,不要小看任何一件俗事,第一义谤就从真谛和俗谛的同时尊重来的呀!

以灵为性

水以湿为性。

火以热为性。

风以流动为性。

石以坚固为性。

性是很难改的,像中药里的百草,各有温、凉、寒、热的本性,经过极长期的煎熬其本性都不会失去,可见本性之重要。

人究竟是以什么为性?

人应该以灵为性,人要有灵性,一个没有灵性的人还比不上一株草。

华严清品

素菜馆里有一道菜,名叫“华严清品”。

叫来一看,打心里微笑,原来是青菜豆腐汤。

华严,是佛经中最富丽堂皇的一部,它的清品竟是最平凡不过的青菜豆腐汤。老板告诉我,自从改名为“华严清品”,一天卖出的豆腐汤增加十倍以上。

“华严清品”给我们的启示是:

名字有时可以改变事物的感觉、印象、观点,乃至想法,所以在说名相不重要时,应先了解名相。

如果懂得细细品尝,最平凡的事物也能有最富丽堂皇的境界。

生一盆火

在最黯暗无光的所在,最能看见自己清亮无尘的心灵。

在越安静无声的地方,越感觉到自己的念头非常争吵。

在至顶的山巅,使我们有谦卑之念。

在沉落的深谷,我们看见了云天无限。

再给我加把盐吧!平淡生活时我这样说。

再为自己生盆火吧!在心灵冰雪之严冬,我告诉自己。

自在人

终日吃饭,未曾咬着一粒米。

终日行,未曾踏着一片地。

与么时,无人我等相。

终日不离一切事,不被诸境惑,方名自在人。

这是黄檗禅师的话,“自在人”不是不吃饭不走路的,也不是终日无事的,又要吃饭睡觉,又要做一切事,又要自在,这才最难。

色身虽在尘旁,内心恒常清净,是自在人。

自在人在生活中,是百花丛里过,片叶不沾身。

芦苇知道在秋天开出白茫茫的发是感同身受,

枫树知道在秋天展放红艳艳的叶是感同身受。

风,使我们凉,是感同身受,

雨,使我们湿,是感同身受,

阳光,使我们感到温暖,是感同身受,

涛声,使我们震动,是感同身受。

我们最亲的人病了,我们知道什么是感同身受;我们走过医院病房,听见陌生人的哀嚎,何尝不是感同身受呢?

我们在路边看见有人被疾弛的车撞倒,奄奄喘息血流遍地的时候,令我们酸楚落泪,是不是感同身受呢?

我们从无助的境况中艰难的挣扎出来,当我们再看到无助者陷落的时候,是不是感同身受呢?

感同身受再大一些,是无缘大慈;感同身受再深刻一些,是同体大悲;能感同身受又能拔苦与乐,就是菩萨了。

让我们闭起眼睛,观想世界众生在我的心地,然后张开眼睛,以虔诚的心来读一段《华严经》:

“皆悉与我同行、同愿、同善根、同出离道、同清静解、同情净念、同情净趣、同无量觉、同得诸根、同广大心、同所行境、同里同义、同明了法、同净色相、同无量力、同最精进、同正法音、同随类音、同清净第一音、同赞无量清净功德、同情净业、同情净报。同大慈周普救一切、同大悲周普成熟众生、同清净身业随缘集起、令见者欢喜。同清净口业随世语宣布法话、同往旨一切诸佛众会道场、同往旨一切佛刹供养诸佛、同能现见一切法门、同往菩萨清净行地。”

亲爱的陌生人,秋天的时候,我们站在芦苇丛中是不是和芦苇一样感到秋风的凄凉?我们站在红枫层层里,是不是也看见了我们被寒风冻红的双颊呢?

那么,我们又何能冷漠地、孤傲地生活在人群里呢?

童年时唱过一首童谣,记得其中的几句:

黄昏时红蜻蜓飞来飞去

我的姊姊十五岁时就嫁出去了

从此我们再也没有她的消息

……

总觉得那仿佛不只是一首歌,而是一个长篇故事的开头,当然,它大概是一个悲剧。

从此,看到红蜻蜓就有种特别的感受,仿佛红蜻蜓象征了某些血泪的过去。

很久没有看过红蜻蜓了,最近在乡下的雨后看见一大群飞来飞去,那几名歌词又浮出来,在虚空中自己流动着旋律。时间就像从未过去,凝结在童年的某一点上,带着一些悲剧的血的颜色。

把蛇、鳄鱼、鸟、狗、狐狸、猴子分别用绳子绑起来,然后把绳子连结在一起,放它们逃生。

这时候,六种动物一定都按照习性想逃回自己的居处。蛇要回到洞里、鳄鱼要回到河里、鸟要飞入空中、狗要回去村落、狐狸欲奔回原野、猴子想回到森林的树上,因此它们彼此争斗,最后被力气最大的一只动物拖着前进。

这是佛经的譬喻,人也像这样,被眼、耳、鼻、舌、身、意六种根本欲望牵着前进,哪一种欲望最强烈,我们就被哪种欲望支配。在欲望的焚烧中,就会使我们有无边的痛苦,正如动物们找不到它们的归宿。

我们有幸生而为人,又是六根健全,就应该善自珍惜,好眼睛要用来见光明、好耳朵要观世音、好鼻子要闻自性芳香、好舌头要开演妙法、好身体要实践利他、好头脑要有正念……

然后慢慢回归心田,止息五欲的追求,不再被欲望支配,这时,才算回到自己安居的所在。

在《楞严经》里,有一次佛陀随手取一条手帕,打成一个结,然后问弟说:"这叫什么名字?"阿难和众弟子同声说:"这叫做结

。"

接着,佛陀依次在手帕上打了六个结,按次第每打一结都问:"这叫做什么名字?"阿难和众弟子说:"这也叫做结。"

佛陀就告诉弟子,这六个结是依次结成,因此第一个结和第六个结都不一样,虽然都是结,但应该把第一个打成的?quot;第一个结",依次类举,第六个打成的就叫"第六个结"。这是"巾体是同,因结有异",人的六根(眼耳鼻舌身意)也是这样,本是同一性质,却有不同的名字,这是"毕竟同中,生毕竟异"。

佛陀问弟子说:"如果认为六个结是多余的,只想进入本质,如何才能做到呢?"

阿难说:"如果把所有的结解开,结既然不生,就没有了彼此,一个结的名称都没有,何况是六个呢?"

佛陀说:"六解一亡,亦复如是,由汝无始心性狂乱,知见妄发,发妄不息,劳见发尘。如劳目睛,则有狂华,于湛精明,无因乱起,一切世间山河大地生死涅

,皆即狂劳颠倒华相。"

这一段,佛陀说明了世间的事物都是妄心的发动,就像眼睛疲劳时在眼前舞动的狂华一样。

最后,佛陀甩动手里的手帕,问说:"我现在左右拉动手帕,都不能解开这些结,到底要怎样才能解开呢?"

阿难说:"要想解开这些结,应该从结心着手。"

佛陀说:"对的,如果要除掉这些结,应该结心开始……阿难!这就像我们要解脱六根,应该从六根的结来解,根结如果除去了,尘相妄想自然消灭,到这时就只留下自性的真实了。我再问你,这条手帕的六个结,可不可能同时解开呢?"

阿难说:"不行的,因为结是次第打成,应该依照次第打开才行。"

佛陀说:"六根解除,亦复如是,此根初解,先得人空,空性圆明,成法解脱,解脱法已,俱空不生,是名菩萨从三摩地,得无生忍。"

(要想解脱六根,也是一样的道理,六根的生理活动能得到解脱,就能得到人空无我的境界,到空性圆明自在,就得到法的解脱,法既然解脱无缚,连空的境界也不生起,这就是菩萨从三昧正定,安住于不生不灭的实相里了。)

看到佛陀对弟子的精彩教化,使我们知道要自性清净,必须从六根清净入手,用禅师的话说就是"在六根门头,寻得解脱",那等于回到自己的自性居处一样。

可叹息的是,我们通常只看到打成的结,却忘记了手帕乃是结的本质了。

近人陈建民居士有一首诗《悼老丐》,我非常喜欢:

老丐吹箫博小资,

年来气力已难支,

忽传饿毙松林里,

始悔从前未博施。

写的是他听见了路旁老乞丐因饥饿死在松林里,懊悔自已从前没有好好布施这位乞丐。这首词意简洁的诗,很能给我们一些启发,就是做什么事都应该“及时”,此时此地有意义的事,到彼时彼地可能就成粪土了,因此,此生此世应为之事,也不应寄望到来生来世。

世人只知道要及时行乐,但不知一切行为都应及时,“及时”的精神就是“当下”的精神,也正是“好雪片片,不落别处”的精神。

陈居士的另外有一首诗:

蚁虫原是阿弥陀,

敢谤弥陀别有多;

供罢红糖何所见?

黄金为地在娑婆。

劝勉净土行者应该对待一只蚁虫的慈悲犹如崇敬阿弥陀佛的心情,如果不能在最细微处有慈悲,就很难与阿弥陀佛相应。最令人动容的是后面两句,当我们为蚁虫供养了红糖,蚁虫所见的世界就如同是黄金遍地的佛国了。

对蚁虫而言,红糖铺地就它的净土,因而净土究在何处?自然是在心地,一个人心地“及时”在光明里、在慈悲中、在觉醒处,当时当刻,就在净土里了。能常常及时净土,就更有机会进入佛菩萨真实的净土了。

当我们起了善念慈悲时,不要隐忍走过,而要及时实践,因为说不定一走过去,明天就听到老丐饿死在松林的消息。

“及时”说的不只是心念,而是实践!

在高速公路驾车,是心惊的经验。那是可以清楚地感受到一个字:急!急!急!

为什么这世界上的人都这么急呢?那按着喇叭冲刺的人是要赶去哪里?那斜刺里飞出的汽车是在追逐什么?

这是速度的急。有时心情更急,看街头红绿灯前喷烟的汽车,左闪右闪穿来穿去的人群,觉得在这样交叉的时空里,令一些即使无事的人,脚步也匆匆起来,心情也急了起来。

有一次和几位朋友步行去喝咖啡,大家都急速地走着,我不免问道:“这么赶,要干什么呀?”

“要去喝咖啡呀!”几位朋友都诧异地看我。

我们就急足地走了十几分钟,到咖啡厅坐定还人人气喘嘘嘘,接下来花了两小时谈一些没啥意义的闲天。我说:“我们要喝咖啡聊闲天,其实刚刚不必走那么急。”大家面面相觑想了一下,“对呀!我们干么连喝咖啡都急得满头大汗呢?”

大家都为这种不自觉的急感叹起来。

最后,做鸟兽散了,我看到刚刚感叹过的朋友都放开大步,急急走上前去。

如果,求觉悟有这么急就好了,我想。

楞伽经里说:"妄想自缠,如蚕作茧。"

妄,是与"实"相对的,也就是由于分别而取种种之相,不能看到事物的实相。

人最大的妄想是什么呢?

楞严经说:"一切众生,从无始来,生死相续,皆由不知常住真心、性净明体。用诸妄想,此想不真,故有轮转。"

因为陷在不实的妄想里像被火烧炙一样痛苦,叫做"想阴炽盛。"而对妄想的执著坚持难以打破,则叫做"坚固妄想"。

人困在妄想里,就像蚕作茧自缚一般,可是茧仍然容易咬破,蚕蜕成蛹,自然咬破了。有些坚固妄想不只是茧,而是违章建筑,不论盖得多坚固,仍然是搭在一个不实的基础,可叹的是住在坚固妄想里的人,总抗拒外面的世界,有如住违章建筑的人对抗拆除队,无理,却不肯退让。

还有一些特别想阴炽盛的人,仿佛随身都带着砖块,他想到哪里,违建就盖到哪里,拆不胜拆。时间一久,叫他盖一幢合法的建筑,他也不会盖了。

妄想多和妄想坚固的人,要格外努力才能看到实相。

从前有一位修行人,勤修观音菩萨法门,欲以观音菩萨的大悲无我,来证取文殊师利菩萨的大智空慧,但是他久修观音,勤念六字大明咒(嗡嘛呢叭咪

),仍然未能了解空性。

一日,他刻成一片观音六字大明经版,向观音菩萨发愿:"如我所修观音,不久亦可证得文殊大智,则这块版子掷到空中,请观音菩萨接住我的经版,如果不能证到文殊的大智空性,则此版如常落下。"

发愿完毕,他双手捧着经版向上飞掷,说时迟那时快,文殊师利菩萨忽然明现上空,双手接版,这位修行人当下立即得到空性。文殊菩萨在空中对他垂示说:"当知修悲修空,原是一事,观音文殊,不是两人,今后当同时修习,不可妄加分别?quot;