空海(惟传)法师：阿含解脱道次第 解说讲稿 第廿七章 修习禅定（四禅八定）

第廿七章　修习禅定(四禅八定)

(第一节)「离欲、恶、不善法」你要离开欲界、离开恶(诸恶业)、不善法，才能够专精修习禅定，进入有觉有观的禅修。因为「离」，能够生喜、乐，所谓「离」就是离开欲界，然后专心修禅定，自然会有喜乐出来，这样就能够具足初禅，就是初禅五支的寻、伺、喜、乐、一心。再来，二禅的境界是「离有觉有观」离开有觉有观，现代禅定的翻译就是有寻有伺。离开有觉有观，也就是离开有寻有伺，然后「内净一心」，进入「无觉无观」，事实上就是无寻无伺，这样会产生定，会有定力，你会生出喜乐，这是具足第二禅。

再来「离喜」，就是离开「喜禅支」，「舍心住，正念正智，身心受乐，圣说及舍」具足第三禅。「圣说及舍」就是进入一心，因此三禅的世界是乐与一心，具足第三禅。再来「离苦息乐，忧喜先断」前面的「喜禅支」已经放下了，「不苦不乐，舍」，包括第三禅的「乐禅支」也放下了。再来就剩下「舍，净念一心」，有的翻译作「舍念清净，一心」，就是具足第四禅。

【法义分享】，初禅到四禅是属于「色界」，五定到八定是属于「无色界」。加上「欲界」就是合称三界。要离开欲界才能进入色界，离开色界才能进入无色界。能离开三界，又能入三界，这是解脱者于三界出入自在。「出三界」一词，若用头脑从文字去解读，极易扭曲、极易误解。

离开欲贪、诸恶不善法，才能专心禅修，就是前面经文所讲的「离欲、恶、不善法」。「有觉有观」就是「有寻有伺」，「寻」就是找一个可以把散乱的心稳定下来的目标，如同飘荡的船，找一个可以把船稳定下来的柱子，「寻」就是一直在寻找一个稳当可靠的目标。而「伺」就是觉得这个目标、这个柱子稳当可靠，因此就固定在这个目标上，一心一意的用功。

所谓「寻、伺、喜、乐、一心」，我们讲说要初禅、四禅八定，记得！第一个阶段，你一定要熟练初禅，什幺叫做初禅？你要进入初禅，必须知道初禅需要具备哪些条件？当你初禅会了之后，后面的二禅、三禅、四禅，就可以很顺理成章的这样进去了，再来后面的五定到八定，就可以这样逐次的进入了。

所谓「初禅五支」－－寻、伺、喜、乐、一心，如果修行没有具备初禅功夫，你很难深入的，你要「止观双运」很难、很难，我们现在不是用哲学，或是推理、想象那些，你要实际去了解。这一次九月底的禅修，希望大家能够逐步体悟到「未到地定」，再来进入初禅、二禅，你能够有初禅的功夫，我们进入「止观双运」，就可以真的去如实观、如实去体悟，现在这些都是修行上很重要的关键。寻、伺、喜、乐、一心，所谓「寻」，顾名思义就是有那一种找寻，是要去找寻到一个桩，就像船需要抛锚下去、能够固定，如果它没有在岸边靠岸，就要停下来、稳定下来，它需要抛下锚下去，然后才能够让它稳定。如果在靠岸边，需要寻找可以固定住的一个桩。

我们的心，象是一匹心猿意马，到处一直在飘荡，飘东飘西，过去、未来，在那里幻想、在那里想象，一颗心有如心猿意马，像孙悟空一直翻跟斗，一直静不下来。如果你的心静不下来，没办法进入「止观双运」，没办法「如实观」，你所体悟的无常、苦、无我，都是头脑里面的推理、想象、作意，还是在「自我」的世界里面。你的心要能够静下来，才能够进入如实观，因此第一个步骤就是要找一个稳当的方法，一个信用可靠的目标，然后把你的心固定在上面，把你的心猿意马锁在上面。在禅修的过程，动作方面也是让我们的心安定下来，包括「身念住」、动中禅方面的一种动，事实上都是让我们的心能够专注下来，或是出入息方法，你从鼻头的这个点，还有到丹田，点、线、面，尤其最初的鼻头这个点，跟丹田的这个点，都是很明显的一种目标，就是寻、伺下的一个桩，固定的一个柱子，那个柱子让你这个心猿意马，能够系在呼吸上面，或是系在动作上面，都可以！

如果你觉得这个目标不错，能够最省力，事实上要让我们的心能够静下来，有八万四千法门，你觉得什幺样的法门最简便、最简单、又有效，这样就好。如果有的人觉得说唸佛，比较能够让他的心安静下来，透过唸佛也可以，但是要掌握到诀窍，以后有机会另外再深入讲述。如果透过唸佛，有的人喜欢持咒，持咒也是一种「寻」的功夫，持咒、唸佛……各种法门，记得！包括说你的经行，动作这些明觉，出入息的观察，「受」－－各种感受的觉察，都是属于「寻」的工夫。当你找到一个目标，觉得很不错，这个方法很省力，你的心能够很轻松的安住下来，就是进入「伺」的阶段。

如果方法很费力，会越修越怎幺样？容易紧张、而且会累。如果你觉得紧张、会累，就有必要重新再找寻，因为那个方法未必理想。越理想的方法，事实上是越单纯、越简单、越朴实，这样越好。当你找寻到这个桩，然后觉得说：不错、很省力！你的心能够这样很轻松的安住下来，就是进入「伺」的阶段。「伺」就是找寻到一个觉得妥当的目标，安住在那上面继续用功，意即已经有找寻到妥当的目标，继续在上面用功。再来，当他已经找寻到妥当的目标，然后心能够安住在那上面，就是「伺」，但是最初的时候一样会拉拉扯扯，就好像说你这个心猿意马，会常常的跑东跑西，于是你会觉得说：奇怪！我一坐下来，发现我的念头、我的妄念、我的杂念，怎幺那幺多？！那都是很正常的，它有时候又会跑走，就没有安住在当下。

当跑走之后，没关系！又重新把它找回来，过去的就让它过去，又重新找回来啊！就把那个心猿意马再找回来。于是又再找寻、找寻、包括把那个心找回来，这个找回来都是要有明觉，好！再找回来，然后把它固定在一个目标上面，让它能够继续安住下来。所以，一般修行不得力，往往一个方法有问题，再来就是整个过程不知道怎幺进入，再来是你用蛮力，好像在练功夫。如果你用蛮力，我们这个心猿意马，它那个挣脱的反抗力会越强，变成你在打坐之后，会浮躁、浮动、躁动，会浮躁不安，都是因为还没有掌握到放松的诀窍。

所以，为什幺「喜禅支」后面不容易进去？如果你用蛮力，就没办法进入「喜禅支」，这是一个重要关键。你要能够进入「喜禅支」，记得一个很重要的要领，意即要能够放松。最初在找寻的过程，难免需要一点拉，但是只要情况可以，你就是要能够放下、放松，慢慢因为找到一个地方，然后安定下来之后，就能够放松。记得！自然的放松，安住在一个目标上面，很轻松、很放松，「喜禅支」就会自然产生出来。「喜禅支」不是用求，不是用练功夫练出来的，你用硬功练出来的，不是真正的「喜禅支」，你坐完会倦怠、会很累。

身体方面，本来气血就是很畅通的，但是因为我们的身心绷得很紧，因此导致气脉、气血不通畅。我们平常身心就绷得紧，于是身、口、意都在冲动，急忙要做什幺！急着要做什幺！包括说要修行，我们说要放松，你也是很用力的要放松，那个用力就是没有把握到诀窍。但是，你也是要经过这个阶段，否则还是不容易体会到，什幺叫做真正的放松？就是因为没有放松，「喜禅支」才不容易产生出来。记得！「喜禅支」没有出来，就是因为没有放松。所以，当你真正放松、安住在当下，因为全身的放松、身心的放松，我们的气脉自然因为你的放松，于是很顺畅的在脉动、流动，这时候全身会感受一种微细的波动，呼吸的波动，还有心脏脉动的波动，你都可以感觉得到，包括比心脏脉动更微细的如如然轮动、那些波动，你都可以感受得到，这时候你的身体自然会产生「喜禅支」。所以，你一放松，「喜禅支」它就会出来。

当产生「喜禅支」，你安住在上面，「乐禅支」就会跟着产生。「喜禅支」与「乐禅支」这两个，有什幺不同呢？具体一点讲，就如同你刚签中一大笔的乐透彩奖金，会蹦蹦跳跳、非常高兴，此时的兴奋、快乐，说话是眉开眼笑，走路是飞跃似的，叫做「喜禅支」，当然这是一种形容。就象是昨天才刚签中奖金，然后昨天的快乐到今天来呢？一样会有快乐，但是那一种乐的觉受，没有像昨天那幺强了，已经比较平稳下来了，你也一样会眉开眼笑，但是已经没有像昨天那幺兴奋了。「喜禅支」的兴奋频率是比较高、比较大，再来慢慢的，「乐禅支」的频率是比较小，属于比较微细柔和的层次。所以，是先有「喜禅支」，才有「乐禅支」。当「喜禅支」继续维持下去，就会进入「乐禅支」，身心更安详、更柔和。

在禅坐中，如果已经有喜、乐禅支，你是会面带微笑的。如果你在禅坐时，脸部表情纠结、一副苦相，即是由于「喜禅支」跟「乐禅支」还没有出来，还在练功夫，还在硬碰硬的拼，没有学到放松的要领，这是很重要的一个关键，当你越有心要求，越是背道而驰。所以，禅定不是用硬工夫去求来的，若想要以硬工夫入禅定，越是没办法进入，因此掌握到诀窍之后，就是要能够放松，然后「喜禅支」、「乐禅支」自然会出来，这时候就会产生「禅悦为食」的禅悦、快乐，就是乐在其中。事实上，打坐是一种享受，是一种调剂，是一种充电。以前你的打坐，觉得好像很苦，很不容易成就，一提到打坐就怕腿酸，其实当你掌握到要领之后，「喜禅支」、「乐禅支」出来，就会产生「禅悦为食」。所以，你在打坐时，身体是软绵绵的，但是软绵绵不是软趴趴倒下去，而是你的身心很放松，不会僵硬的。

因此，从你的脸像、从你的坐姿，就可以看出有没有入禅定？有没有禅悦？所谓寻、伺、喜、乐……就自然产生，当你有禅悦、又有方法，继续安住在上面，一心一意就在寻、伺、喜、乐的世界里面，就叫做进入初禅。当你一心一意的在寻、伺、喜、乐、一心的世界里面，进入「禅悦为食」，叫做初禅。寻、伺的过程要能够成功，是需要练习的，因为平常是因为我们的外缘太多，要担心的事情很多，佛陀当初引导大众修行，为什幺成就都很快？因为大家几乎都是专业修行人，《阿含经》所里面讲的，都是针对比丘，因此真正的「出家法」、真正的「出世间法」是在《阿含经》，里面都是针对比丘，也就是针对专业修行人，都是准备要修行证果的人，算是「证果班」。因为大家平常有上班、有工作，杂务比较多，心思会比较乱，一下子要进入到寻、伺方面，不容易！

所以，大家平常早晚就可以练习着打坐，二十分钟、三十分钟都可以，学习寻、伺方面，找到这样一个窍妙－－寻、伺，然后放松。包括说你要系住在呼吸上面也可以，你把它系住在呼吸上面，以佛陀、包括我个人这样经历过来，觉得用「出入息法」方面，以及「动中禅」方面，两个互相配合相当好、相当容易，而且很简便，大家平常就要开始训练。再来，前面有讲到要进入初禅的「离」，你要先有「离」的力道出来，所谓「离」就是你要能够放下那些欲、恶、不善法。当你平常在练习的时候，我白天工作、就工作嘛！如果你的闻、思、修，已经到达相当的程度，平常在工作中，也是在「未到地定」里面，所谓「未到地定」就是要有寻、伺、喜、乐、一心……这些，但是没有具足而已。

一样寻、伺，专心在当下的、「置心一处」的工作，然后很放松在那里工作，一样都是在做寻、伺。所以，平常工作、上班的时候，一样可以加以应用－－寻、伺，你一心、置心一处，专心在你当下的工作，包括你在炒菜，包括你在洗衣，包括你在扫地，当下都是在修行，你安住在当下的工作，安住在当下比较明显的动态上面，当下都是在修行，大家慢慢的练习，要把修行溶入在日常生活工作之中。再来，当你有时间可以放下工作，要静坐二、三十分钟也可以，这时候就更可以把寻、伺，喜、乐、一心这些，做的比较更精纯。本来平常工作的时候，你可能是在寻、伺、喜的情况，当你专心在打坐，寻、伺、喜、乐、一心，它就可能会出来。

但是你要体会到打坐，就是要放下万缘、放下种种工作，以及胡思乱想那些，你都要把它放下，离开欲界种种的，包括说攀缘、攀缘心那些，你要能够放得下。如果你坐在那里，又再想股票市场的事情，没离开欲界是没办法的，包括现在工作很忙碌，最近工作多、接案多，当你要静下来打坐，也是一样要把这些工作都放下。这时候因为你能够放下，才能够进入寻、伺、喜、乐、一心，能够放下这几分钟，让你的头脑、意识能够清醒，经过洗涤这一种工夫，睡觉的质量也会比较好；或是说你要承担工作，你会有更高的智慧。所以，在我们动作的时候，该工作、该设计、该想的时候就想，能够放的时候、就放下来，就专心于类似一种充电，让我们的身心有一个休息的机会，你休息又可以走更长的路。因此，这些打坐对你的工作来讲，都会有所益助；对你的智慧来讲，都会不断的提升；让你对事情的看法、处世的稳重度都会提升的。

所以，不要以为说这些打坐好像时间浪费，不会浪费啦！但是你要知道方法、知道目的，这样你的打坐才不会白白浪费，不会又在那里练工夫。一般初学者来讲，比较属于专注的初禅，光是要练工夫，就练得很吃力了，还要当下有无常的觉受、体会，要有「止观双运」，因此一开始，我们要有专注的时间，如果平常的禅定力已经很好，就可以立即讲述怎幺样去止观双运。如果你的禅定力很好，就可以「止观双运」；如果禅定力还不理想的，要有专注的基础，当你专注下来、未到地定，有初禅的体验之后，你的心宁静下来、能够「一心」，这样就可以进入「止观双运」。

所谓「寻、伺、喜、乐、一心」的禅定方面，事实上，如果你的心是凹凹凸凸的，你的心镜平常是这样凹凹凸凸，就像心猿意马到处跑来跑去，或是有贪、瞋、痴，到处这样跑来跑去，你的心镜没有办法如实观，你以为体会到了，其实只是在胡思乱想，或是一些推理、一些想象。所以，禅定方面就是让你动荡不安的心，能够渐渐地平静下来，就像脸盆的水，如果一直动荡不安，就没办法反射出实相。如果这摊湖水是很清净，又净、又明，它就能够清楚反射出来。事实上，打坐是帮助你的心能够静下来，当你的心是一面平镜，「一心」就是进入一个平静的境界，这样就能够如实观，如实的照见出来。

我们平常的时候，透过「有为法」的修行是这样。打坐进入「一心」，再来能够进入「止观双运」，这时候也是让你能够进入「如实观」，当你慢慢的从初禅、二禅……这样经历过，再来证果。当你能够见法，初果、二果、三果、四果，真正到达阿罗汉。在还没有到达阿罗汉以前，你的心有时候能够进入平静的世界，但是有时候心镜还是会退回到凹凹凸凸的世界，这是还不稳定，要有相当的闻思基础，至少要有见法、证初果以上，才有可能与空相应，亦即要有初禅、二禅的一个稳定。如果你平常有禅定这些基础，懂得止观方面，你有可能可以跟空相应，下一阶段就要讲二禅方面。

「寻、伺」是一个阶段，「喜」是一个阶段，「寻、伺」是不断一直在重复运用，当你稳定下来，后面的「喜、乐、一心」就会出来。寻、伺是要有用力的过程，就像你最初要拉那只心猿意马或是那匹野马、那头牛，像禅宗十牛图前面，你要去找寻、找寻，后来找到之后，还是要花费一番力量，去驯服那只心猿意马。所以，前面的寻、伺是要有用力的；再来，当你的心能够稳定下来，觉得「寻、伺、喜、乐、一心」已经能够稳定，因此现在那只心猿意马，跑到其他地方的机会已经比较少了，你就渐渐可以放下来。这时候你放下寻、伺，不用再去找寻了，已经乖乖稳定在那里了，所以不用再去找寻；这时候妄念已经很少了，几乎没有了，你的心就是安住在那里，不用刻意再去找寻，因为你觉得说这样还是要很用力，还是会累啊！于是这时候会放下你的寻、伺，一样从头到尾维持放松的诀窍，一定要放松的。

这时候，你放下寻、伺，亦即无寻、无伺，只有「喜、乐、一心」，就是进入二禅。经文里面有时会讲说「觉、观」，如果「无觉、无观」就是进入二禅，亦即「喜、乐、一心」，事实上这两个是一样，但是微细的分别，等一下我们再讲述。所谓「寻、伺、喜、乐、一心」，然后你放下「寻、伺」，只是剩下「喜、乐、一心」，就是进入二禅的境界。不必还要再那幺用力去找寻、去拉扯，因为寻、伺还要有用力。如果是呼吸方面，以呼吸为所缘，一样继续在呼吸上面，这时候你可能进入到「面」，所谓点、线、面。喜、乐、一心这些，它都会继续一样有，就是二禅。所谓「喜禅支」，以几个禅支来讲，它是由粗到细，越前面的是越粗，越后面的是细，再来是越微细，到最后它是进入越微细。

越粗，表示心行在越粗的情况之下，它是要用力。所以，当你渐渐觉得不需要「寻、伺」了，粗的、你就放下，我们的心自然会想要省力、要轻松，自然进入「喜禅支」，会觉得不用那幺累了，但是「喜禅支」还是比较粗，频率波动比较大，当你欢喜过一阵子，就会比较宁静下来，很自然就会舍下「喜禅支」，而只有「乐」跟「一心」，就进入三禅。二禅就是喜、乐，当你再放下「喜禅支」，只有「乐」与「一心」，这时候就进入三禅。再来，当你继续坐下去，会觉得连「乐禅支」方面，频率、波动还是比较大，心还是有些用力，因为你越进入，你心的感受、敏觉度越来越高，会发现「乐禅支」里面还是有用力，于是觉得「乐禅支」也可以放下、可以超越，你自然会放下「乐禅支」，而进入「一心」，这样就叫做「舍」，然后「念清净」，你的念很清净，就是进入四禅，只有「一心」的世界。

「一心」还是所缘在目标上面，如果所缘目标在呼吸，你还是一样，就是在点、线、面，在「面」与「空间」都可以，你「一心」在此上面，这样就进入四禅。如果你要进入四禅，要出禅定，心的波动一样会从很微细的，然后慢慢越来越明显、越来越粗，于是会从四禅、三禅、二禅、初禅这样下来。

就是初禅到四禅的一个过程。只要熟练初禅、二禅、三禅、四禅，就知道怎幺样进、怎幺样出。所谓「寻、伺、喜、乐、一心」的初禅，与「觉、观、喜、乐、一心」的初禅，有什幺不一样的地方？「寻、伺、喜、乐、一心」就是找寻，然后安住在此上面，属于偏重在专注，专注在「置心一处」上面。至于「觉、观、喜、乐、一心」呢？表面上好像一样，事实上它是有微细的不同，「觉、观」就是当下有觉、有观，注意！它是有观的，所谓「观」就是有去体悟。所以，当你具有闻思、以及禅修基础之后，在打坐的当下，事实上就是一种「止观双运」。在初禅的时候，是有止、有观，意即「止观双运」，是见法、开悟的最好方法与阶段，你的心进入一种相当好且宁静、平静的质量，当下又去体悟法、见法。所谓「觉、观、喜、乐、一心」是最好的一个见法阶段，意即初禅到四禅。

接下来是「五定」到「八定」的阶段。当我们清楚了解整过程，修禅定就不会困难，否则很容易盲修瞎练。在我们不是很熟练的时候，确实是要经过这样的过程，但是大多数人都不知如何运用「觉、观、喜、乐、一心」，于是很多的禅定都只是在「寻、伺、喜、乐」，等于都在专注这方面，于是在专注之后，自然它会产生什幺出来？产生很多的禅相，记得！所谓「禅相」是当你专注之后，很自然会产生很多的相，包括有光明，或是像莲花，或是看到很多的一些相，都是属于禅相。很多人迷失在此阶段，以为「我在禅坐里面看到什幺……，我开悟了！我看到什幺相……」其实这些不是真正的开悟，而是属于一种禅相。所谓「禅相」，严格来讲，都是属于一种幻相。所以，当你在打坐的过程，记得！不管你在禅修里面遇到什幺样的境界、什幺样的相，当然你可以讲出来，但是千万不要迷失在禅相上面，不要迷执在禅相上面，这些都是一种幻相，当你一迷执就很容易走偏差。因此，最重要是要「觉、观、喜、乐、一心」。

要进入「点、线、面、空」，比较具有闻思基础的，就比较容易进入；有些还没有基础的，也不要气馁！有的人经过三天的禅修，就能够体悟到点、线、面、空方面，都是下过相当多的工夫。所谓「气动」方面，也是一种禅相，不要迷执在上面，如果气动是自然产生，就让它自然生、自然灭，不迎不拒。记得！「气动」背后往往会有什幺样的心态？很多人在打坐的时候，也是在求「气动」，认为打坐有「气动」会一直抖、一直动，甚至有的人还会跳起来，这样就是打坐的境界很高，认为打坐很好啊！有的人不知其然的，就在想「奇怪？人家怎幺坐得很高兴，坐到身体一直抖，而我怎幺都没有？……」结果又在期求赶快要有「气动」的现象，这些都是错误的导向。修行不是在修那些打坐、气功、气动，不是这样的！都是容易落入「世间法」的禅定、禅相里面，以及有为、有求的境界里面，因此「气动」方面不要去求。

如果在放松之后，我们身体自然气脉的这种动、如如然轮动，只要不是你在祈求的，没关系！让它自然生灭，就是看着它缘生缘灭，它也是在宣说无常生灭。但是，一般众生往往背后有祈求、有期待的一种心态，但是却不自知，于是在打坐的时候，也会要求气动，要求一些感应，执着在打坐有什幺感应吗？有感应啊！有看到什幺相？我们都有耶！都迷失在禅相上面而不知道。所以，修行的正知正见很重要，如果迷失在禅相上面，很容易进入在幻相的世界，修行就容易走火入魔。一直期待在禅相、幻相上面，于是修行会走火入魔，就是因为没有正确的闻思基础，然后有很多的祈求、期待，你要看到什幺？看到什幺？然后又一直有幻相产生。事实上，幻相是因为你的内心有所求，内心欲望投射出来，你不知道，以为自己看到什幺、看到什幺相，结果又迷失在此阶段，被自我所投射出来的幻相迷住了，然后就很容易产生走火入魔的情况。

问题是，或许你可以看到贪，但是他不一定能看到，如果能够看到里面有贪心，就会出离出来；真正有见法，就不会迷失在这里，不会迷执在这里。所谓「开悟」，并不是要求种种的禅相，而是「寻、伺、喜、乐、一心」，纵使没有任何禅相，但是有正常「寻、伺、喜、乐、一心的过程，你的心慢慢宁静，记得！打坐不是在求禅相，不是要求打坐里面的光明相，什幺相……，不是那些啦！但是那些是自然的过程，它有、它会产生，没关系！不迎不拒。记得！心要不迎不拒，它有、让它自然产生，没有、也很好，打坐最重要是让我们的心能够宁静下来，然后要「止观双运」，不要迷失在路途中。这些现象都是禅修过程中，很多的枝节、插曲，但是很多人都却都迷失在这上面。

所谓「寻、伺、喜、乐、一心」，一般只是专注，以专注在呼吸为例，当你专注在呼吸上面，有的人就在数息，二、一、二……，然后你数了好几年，还是在一、二、三、四、五、六、七、八、九、十……，数了好几年还是这样，好几年还是在寻、伺上面，一直打坐下来就是在那里「糟糕！我今天怎幺又数的不好啊！我昨天数的很好，今天又数不好啊！……」都是一直在寻、伺上面，因为你不知道怎幺样去转换，不知道怎幺样去进入。如果是在闻思之后，你在有「觉、观」的「一心」，记得！你的目标不是在呼吸上面，是要去体悟你的一呼一吸，它都在告诉你什幺？无常法印。当你的心宁静下来，系在呼吸上面，不管是在鼻头、人中，或是在丹田，都要去体会呼吸就是在宣说，你的身心当下都是一直在生灭变化，当下就是在宣说无常法流、无常法印、还有「无我」，当然「无我」又是更深了，当下就要去体悟到这个呼吸不是「我」在做主、「我」在决定啊！不是「我」要不要啊！是整个众生、整个法界的因缘。

所谓的「无我」又比较深，但是至少要先具体的体会「无常法印」。呼吸方面，就有不同的地方，如果不知道去体悟无常法流，只是把心一直专注在一个点上面，结果你的心不是变成僵化、僵硬在一点，没有在流动，不然就是只是在数目上面，或是在呼吸上面，只是把呼吸当作工具，然后就一直在呼吸上面，而当下没有去体会到法印，没有体会到呼吸给我们启示的法印。如果没有去体会呼吸当下的生灭无常，只是专注在「寻、伺、喜、乐」点上；当下*TI*会到有觉、有观，体会到无常法流，就是「觉、观、喜、乐」。动作方面，也是一样，包括经行或是打坐，微细的动里面，我们的动作、我们的目的，不是在看动作，是保持一种觉知，但是重点不光是在觉知而已，而是更进一步去看到无常法流，以及去看到动作背后是有意念在引导，又很微细进去，当下有去看到动作的生灭，以及背后意念在引导，都是要进入有觉有观，而不是光看动作而已，于是经行了好几年，还是一样在练工夫。

当然，在觉、观的情况，背后有一个预期心，事实上初学是难免，当慢慢体会之后，最初你是要体悟无常法流，有一个预期心，这样是不错，但是慢慢体会之后，就会发现这是正常自然的现象，你只是溶入在「觉、观、喜、乐、一心」的初禅，当下越放松、越清醒、越明觉，越容易体会到「觉、观、喜、乐、一心」，就是要体会到放松。在有所得、有所求、很用力的情况之下，没办法进入初禅，你要越放松，体会到放松的要领，然后慢慢才能够体会所谓「无为法」。真正「出世间法」的禅定，本身是「无为法」；「有为法」练工夫的禅定，是属于「世间法」的禅定，真正「出世间法」的禅定，是「无为法」。

真正要见法，要透过「无为法」；有为法、有修、有作意，所看到的不是大自然法本自然、法尔如斯的法，真正要见到自然活生生的佛法，一定是要「无为」，才能溶入无常法流，法印、、法才会呈现。所谓自律神经，不是大脑意识在掌控、在操控的，不是说我要怎幺样、就怎幺样，包括我们的呼吸，本来就属于自律神经在运作，我们是放轻松去看大自然的法则在运转，如果现在开始慢慢去体会，越能够体会放松，就是信任你的身体、信任法界，然后就能够放松。如果越能够客观觉察，禅修越轻松，而且越能够见到法。我们是要越无所求，但是所谓出离心、欲神足是要有，大家珍惜这样的一个法缘，是很重要。如果过程中懂得放松，然后就很容易可以见到法。

八定阶段

前面阶段是要先离开欲界。我们平常在打滚的世界，一直在是非、好坏，勾心斗角或是名利堆打滚……种种，叫做「欲界」，我们要离开这些，才能够专心进入禅修；你要放下，才能够专心禅修。初禅到四禅，属于「色界」的世界，以呼吸来讲，呼吸是属于初禅到四禅，它是要选择「色界」里面的一个目标为所缘，简单讲包括地、水、火、风，选择其中一种为所缘，就是所谓「寻、伺」，找一个目标、妥当的柱子，可以你把心系在上面，叫做「所缘」。如果以出入息来讲，我们是以哪一界为所缘？以风界为所缘，风是属于色界，「空」才是无色界。所谓「色界」，就是有质有碍；「空」才是无质无碍。「风」就是空气、大气层，它有没有质碍？有啊！因此「风界」是属于色界。

初禅到四禅，就是系在出入息上面，一样都是以风界为所缘，叫做「依色界」。如果我们的觉知力在身体动作，觉察在身体上面，是属于哪一界？身体方面是属于地界。有的修行法门，用一盆水或是一些火，然后坐一个专注，就是水界或是火界。但是最简便的还是风界，不用花费什幺钱，也不需要什幺准备，而且走到哪里都是带到哪里，最简便的就是出入息。以色界的地、水、火、风为所缘而进入禅修、禅定的世界，就是进入「色界」的世界。所以，「色界」就是初禅到四禅。再来，要进入到「无色界」，必须要放下原来「色界」的世界，这时候你的所缘要有一个转换，「所缘」就是专注的目标，意即「寻、伺」的目标，当你锁定一个目标，系住心猿意马的目标，叫做你的所缘。这时候要做一个转换，如果是在「色界」方面觉知，就没办法跳开。

从「四禅」进入「五定」，「五定」就是空无边，「六定」就是识无边，「七定」是「无所有处定」，「八定」是「非想非非想处定」，「九定」是「空无边处定」，进入没有质碍、无质无碍的世界。所谓「空无边」，色界－－地、水、火、风，这些是有质有碍的，如果以此为所缘，范围都是有限制的。所以，必须要放下「色界」，才能够进入到「无色界」的世界；再来就是进入到「无色界」－－没有质碍的世界。进入到「无色界」，就是进入没有质碍的世界，不超越地、水、火、风，就没办法进入。六界里面的地、水、火、风，属于前面的「色界」，「空」与「识」属于「无色界」，进入到「空无边处定」，放下「色界」的所缘，然后这里做一个转换，这时候你的心溶入到「空无边」，《清净道论》所讲的一套修法，大家可以参考。

事实上，我所体会的「空无边」比较灵活，《清净道论》所讲的「空」，是先找一个空洞，当你清楚观察到之后，再把空洞、空的范围慢慢放大，这也是一个过程。在上一次禅三，有跟大家讲到修行从点、线、面进入「空」，如果你能够稳定，一样可以进入到「空无边处定」，当你看自己的心量是无边无际，能够涵容万有，就是进入「空无边」。再者，所谓「识无边」是感觉到你的心量无边，无罣无碍、无边无际，能够涵容一切。前面阶段是「空无边」，是去感觉「空」的无边，后面阶段是感觉到心量的无边无际，不会再有小心眼，这是很明显的对比，心量的无边即是「识无边」。

再来，当你能够体会到「空无边」、「识无边」，然后继续再修下去，体会到什幺都可以放下，一切就是缘生缘灭，很安住在每一个当下，纵使无所有，也没有什幺值得贪爱、抓取，然而绝不是消极悲观，不要会错意！真正能够很潇洒、很洒脱的面对一切，进入到「无所有」，都是在禅定的情况。禅修当中「四禅八定」的禅定，大家经历过之后，在下一节就会讲述活生生的「四禅八定」。再继续下去，会来到「非想非非想处定」，你的心是越来越明净、越来越微细，「四禅八定」是你的心进入越平、越静的世界，事实上你的各种欲望、欲求都没有了，很安详的进入禅悦世界。

我们平常都会起心动念，但是来到此阶段，是一种「非想非非想」，何谓「非想」？何谓「非非想」？是禅修进入的一个世界，因为内外都很宁静、很安详，都安住在一个当下，可谓类似一个极乐的世界里面，你的心虽然很微细、很宁静。我们平常的想，是有欲望、欲求去想，我们去规划、去想象、去造作、去作意，都是有想。所以，在进入这一种情况，「非想」并不是有粗的念头，「非非想」也不是没有念头，就是似有若无，不是真的没有，但又不是说主动起那些念头，这时候还是有念头，只是它很微细、很微细，即是进入「四禅八定」的世界，现在大家先了解，以后有因缘可以实际去体验一下。

如果再继续坐下去，就会进入到第九定的「灭尽定」，「灭尽定」称为「想受灭」，「寻、伺、喜、乐」都是一种觉受，「五定」到「八定」阶段，并不是说没有想，还是有念头、有想，还是由想所成，是有意念，透过有为法、有努力、有造作。所以，前面是有受，后面进入到微细，还是一样有意念、有想，才能够进入到这样的世界，有时候翻译作「空无边处定」，有时候叫做「空无边处想」、「识无边处定」、「识无边处想」，这里是「非想」，但是「非非想」是进入到最微细的深定，并不是说没有念头。「灭尽定」有另一个名称叫做「想受灭」，也就是起心动念停止了，你的觉受也都停止了，进入到很深的定，叫做「第九定」，进入到这种深定，类似像植物人的情况。事实上，「灭尽定」说是想受灭，但并不是说完全没有，只是它非常的微细，如果完全没有，生命就不存在了，只是说它非常微细。但是，在这种微细的情况之下，植物人没办法起来动，觉知方面与正常人比较起来，几乎是没有，然而植物人又不是死人，虽然在「想受灭」的情况之下，他的生命力还是存在，就是进入到「灭尽定」。

有的人以为进入到灭尽定，就是最乐、就是涅槃寂静、就是涅槃世界，不是啦！佛陀一样有讲到，那样是错误的解读，因为你纵然进入「灭尽定」，还是透过你的「有为法」修成，「有为」而来的，表面上看起来，好像是进入无为、涅槃的世界，事实上有没有「为」进入？还是透过「有为法」进入到一个很深定的里面，那时候好像都没有作为，但那几乎都很微弱、很微弱，这些都有我执。因为经历「四禅八定」，并不是说你就没有我执，还是有啊！我们修四禅八定，不要放错目的，不是要求深定。有的人是以成就四禅八定、深定为主、为乐，但是佛陀也经历过四禅八定、深定，但是佛陀发现在进入禅定时，觉得说「很好啊！这世界很祥和啊！很宁静啊！没有苦啊！……」但是当他出定之后呢？所有的问题还是存在啊！内心的苦、内心的不安，还是存在啊！佛陀后来才又发现，纵使我熟练、精通这些四禅八定，还是没用啊！我的烦恼、我的苦、我的不安，还是存在。

所以，「四禅八定」不是以修练这些为目标，而是一方面让你了解什幺叫做「欲界」？什幺叫做「色界」？什幺叫做「无色界」？这些是属于「无色界」的。当你经历过之后，才能够讲说「出三界」。我们所讲的「三界」，就是「自我」所构筑的梦幻世界，只要「自我」还没有死，都是在「三界」里面，不是在「欲界」里面打滚，不然就是进入修行之后，就是在禅定、禅相里面，然后求神通、求感应，都是在色界与无色界、欲界里面打滚。佛陀就是要让我们去看到这三界，这个「自我」不管怎幺逃、怎幺厉害、怎幺躲，只要还没有解脱以前，很厉害的「自我」都存在，一定是在这三界里面打滚。很多修行人都是停留在「色界」与「无色界」里面，这两界还不容易突破，属于「五上分结」。

证到三果的人，这两个世界都还没办法超越，还会以禅修、禅定、禅相，为乐、为喜、为迷执，后面的「五上分结」，是三果到四果所要破除的。你要破除这些，要去看到它的「味」，然后再看到它的「患」，这样才能够「离」。如果没有经历过四禅八定，不知道它的「味」在哪里，不知道它的「患」在哪里，所谓「出三界」就是要去经历过这些，然后知道它的「味」在哪里、「患」在哪里，然后才能够「离」，到后来才能够放下这三界，才能够出入自在。

如果按照经典的方式去修，所修出来的「空无边处定」，都是用一个「自我」，去修出一个「空无边处」的世界，这样还是属于「世间法」的禅定里面，属于「有为法」。「世间法」的那种定，是用「自我」去创造一个「空无边处」的定，所谓从点、线、面进入空，不错！这跟一些经典所谓进入「空无边」的方法，已经有些不一样，这时候事实上你的「自我」是要放下、要溶掉，才能够进入「空无边」。你是「自我」溶掉，然后才进入「空无边」，像这样的境界，如果能够稳定，至少要有证初果以上的证量。但是，有证初果以上证量的「空无边处定」，跟阿罗汉的与「空」溶为一体，还是有不同的地方？除了稳定度不一样之外，一个是「无为」、一个是「有为」。当下不用去刻意、去造作、去想象，就是很自然的展现，等于就是一体流入，整个就是流动，进入「空」的世界里面一样，如果你是止观、有觉察力，一样在「空」里面，并不是「空无边处」，不是顽空的空，是让整个法流、整个法界无碍的穿流而过，因为你是无色界，你的心没有质碍。所以，还是有一个明觉。

前面阶段还要比较用力，去体会无常法印，这里的阶段都是没有用力，你就是一个空，本身就是一个空洞，让整个法界穿流而过、无质无碍。你有清楚的明觉，但是那个「我」是消失，主、客是溶为一体。在禅修的时候，可以进入四禅八定；没有禅修的时候就没办法进入，于是平常又容易在烦恼堆里面，在滚滚红尘里面打滚，当然这是一个过程。进入无修之修，是阿罗汉的世界，他是不必打坐，也是一样三界出入自在。

【法义分享】初禅五支就是「寻、伺，喜、乐、一心」。此五禅支是由粗到细到微细。当觉得「寻、伺」是粗、是干扰，因为这时候你的心稳定下来，觉得用力比较累，于是你会自然要放下，自动离开「寻、伺」而入二禅。所以，初禅、二禅、三禅、四禅，最初当然需要经过一些练习，然后再慢慢掌握、体会到窍妙，然后自然离开「寻、伺」而进入二禅，舍离「喜禅支」就是进入三禅，舍离「乐禅支」、「内净一心」，就是入四禅。在「寻、伺、喜、乐、一心」，是偏于专注、修止的初禅；「觉、观、喜、乐、一心」，是「止观双运」的初禅，而对开悟、开智慧、断结、证果最有益助的，是「觉、观、喜、乐、一心」，能「止观双运」的初禅。希望大家在这一次禅修，至少要有「未到地定」，然后具有初禅的工夫，「止观双运」要能够见法、开智慧，都是不待时节因缘，真正心领神会去体悟、体证到，喔！实相就是如此。

(第四节)如果修习「安那般那念」，就是修习出入息念，因为出入息念，与禅定一样有次第进入。所以，各种的禅定，都可以透过「出入习法」进入，当你能够「止观双运」，证果是不在话下了，不待时节因缘就可以到达，于是初果、二果、三果、四果就可以到达。

【法义分享】修习四禅八定的主要目的有三：(一)实际经历色界是什幺、无色界是什幺。(二)帮助内心澄静，以便对身心内外、宇宙人生的实相进行如实正观。(三)内心澄静，有助于反观、照见诸结缚，进而断结、除慢、证果。所以，我们要知道修习四禅八定的目的在哪里，不要弄错了，禅定是工具，修定是过程，如果迷执在禅定、禅支、禅相、禅境上面，就容易落入「世间法」的禅定，如此迷执下去，十年、二十年，很有可能都是浸泡在这里面；有时候一直迷失在禅定、禅相上面而产生我慢，都不知道啊！因此，修行不是在禅相上面，禅定是帮助我们的心宁静下来，然后去见法。一方面回来看我们内心的种种结，把我们内心的种种结缚，一个一个去除。所以，禅定是一个工具，协助我们见法，协助我们照见诸结而断结、证果。

(第五节)阿难问佛陀：为什幺「说一切诸受悉皆是苦，此有何义？」佛陀就讲：「我以一切行无常故，一切行变易法故，说诸所有受悉皆是苦。又复，阿难！我以诸行渐次寂灭故说，以诸行渐次止息故说，一切诸受悉皆是苦」阿难就继续问：请世尊讲述更清楚一点。佛陀就说了，「佛告阿难：『初禅正受时，言语寂灭；第二禅正受时，觉观寂灭……』」「正受」就是正在进入那一种觉受、世界，「初禅正受」就是进入初禅的禅定里面。当你进入「初禅正受，言语寂灭」，为什幺说是「言语寂灭」呢？因为外面欲界的种种想象、胡思乱想，那些都要放下啦！如果种种的妄念、妄想没有放下，没办法进入「寻、伺、喜、乐、一心」，叫做「言语寂灭」。如果还在跟人家攀缘、聒噪，言语不寂灭，没办法进入，放下那些，才能进入初禅。

「二禅正受，觉观寂灭」，「觉观寂灭」就是「寻、伺寂灭」、「寻、伺放下」，舍离寻、伺禅支，然后进入二禅。进入三禅是「喜心寂灭」，放下「喜禅支」。「第三禅正受时，喜心寂灭」，剩下「乐」与「一心」。「第四禅正受时，出入息寂灭」，「出入息寂灭」就是「乐」舍下，剩下「一心」，这时候你的心是维持在一个相当稳定、平和的境界，因为你的身心很稳定、很柔软，呼吸很自然的微细，从初禅、二禅下来，它会慢慢的微细，到后面四禅，是「出入息寂灭」，然而有的人又误认为进入四禅就是没有呼吸，有的人就一直在修练，练得能够断气断多久、维持没有呼吸多久，就是进入四禅多久……，不是这样啦！只要你的生命存在，就不可能没有呼吸，只是进入相当的微细、相当的缓慢，有时候进入胎息，有时候可以进入全身的呼吸，并不一定透过鼻孔方面，因为鼻孔方面是进入到相当微细、相当微细。所以，四禅所讲的「出入息寂灭」，并不是完全没有呼吸，有可能是呼吸的频率很慢，在换气的时候，你会停一下，但不是完全没有呼吸，而是有吸有呼、也有止息的时候，但是频率很慢很慢、似有若无，叫做四禅的「出入息寂灭」。「五定」的时候，才离开出入息，这里算是「色界」，来到很微细的情况，进入四禅还是属于「色界」。

「空无边处正受时，色想寂灭」「色想寂灭」就是进入「五定」的「空无边处定」，是属于「无色界」，你要超越前面的「色界」，把「色界」的所依放下，才能够进入到「空无边处定」。所谓「色想寂灭」，就是「色界」的所依，你要放下，才能够进入到「无色界」，再来后面的就以此类推了。放下前面的「空无边处定」，才能够进入到「识无边处定」；放下「识无边处定」，才能够进入「无所有」；放下「无所有」，才能进入到「非想非非想」，然后再超越这个，就再进入「深定」，进入「灭尽定」。

「想受灭正受时，想受寂灭，是名渐次诸行寂灭」后面的「渐次诸行止息」都是一样，「我以诸行渐次寂灭故说，以诸行渐次止息故说，一切诸受悉皆是苦」重点是这一句话，为什幺说「一切诸受、一切诸行」，然后「一切诸受悉皆是苦」呢？还没有脱离三界、自我的抓取？还有没有更具体一点？有生灭？不错！但是还有一个很重要的关键，还有一个重要的心态，他已脱离「欲界」，进入「色界」、「无色界」，但是佛陀为什幺说「一切诸受悉皆是苦」？但是有一个很重要的关键，没有看到味、患、离？有出、有入？有一个重要的心态，但是最主要的核心，就是你在欲界是有迎有拒，当你进入各种禅定－－初禅到四禅、五定到八定，因为境界里面，有很多很迷人的世界，当进入到这样殊胜的觉受，一个迷人的世界，你的内心一样都会有迎有拒，有迎、拒之心。当你进入到很殊胜的世界，就会想要抓，希望顺境能够留住。

于是有的人觉得在一个月前，有一次打坐之时，进入很舒服的觉受，然而这一个月来就很懊恼，为什幺？因为他在奇怪说「这个月以来，怎幺都没有当时那一种觉受？」一直在想说一个月前的境界能够再出现，于是就在那里祈求，在那里等待，在那里期待，但是越等、越等不到，那个境界又没有出现，于是那个苦、不安就出来。这里讲说一切受都是苦，一切行－－初禅、二禅、三禅、四禅，以及五定到八定，都是属于行，属于我们的心行，都要用心去做、去修。这些境界都是用「有为法」修练到达出来的，所谓一切有为法如梦幻泡影，有入就一定有出，进入在殊胜的禅定境界，一样有入、有出。

众生遇到乐境、顺境，遇到想要的境界，就常常想要抓，想要越多越好，包括禅修就常常期求所要的境界，当他达不到，或是看那个念头，又常常在干扰，于是又在起瞋、又在排斥，结果就不断在那里拉扯。一切诸受都是苦，各种的禅定境界，都是进入各种觉受，因为都是有为法，都是有入、有出，都是无常生灭，但是众生无法保持不迎不拒之心，想要求什幺样的境界。如果有得到什幺样的境界之后，你还是一样，又希望能够长久保有它、又怕它失去，于是那个苦就跟在后面。

「我以诸行渐次寂灭」「诸行」就是各种的境界都是一样，它都是缘生缘灭、有生有灭的，「诸行渐次寂灭、止息」，所以「一切诸受悉皆是苦」，主要就是因为众生的迎拒之心，不愿去接受无常法印，所谓的苦，就是因为你有一个迎拒之心，不愿意去接受无常法印。

「佛告阿难：『于贪欲心不乐、解脱，恚、痴心不乐、解脱，是名胜止息、奇特止息、上止息、无上止息，诸余止息无过上者』」是粗的烦恼，此处所谓「四禅八定」，现在暂时界定你从粗的烦恼，慢慢的一直止息，到后来觉得好像进入涅槃寂静，但是事实上没办法长久浸泡在这里，它一定是有入、有出，下一次你想要进来，也不一定能够进来，那个苦、拉扯就在那里。所以，佛陀讲说进入到另外一个禅定，前面的禅支就放下，也就是止息。如果进入三禅，前面的「寻、伺、喜」，我们说「放下」，事实上它是代表一种止息。当你进入后面这些，前面就是一种止息，佛陀讲说就算你熟练四禅八定，但是你的苦、你的不安，还是没有真正解决，真正那个苦、不安的止息，最重要就是后面所讲的，贪、瞋、痴、我慢的止息，贪、瞋、痴、我慢的断除，才是超越过前面四禅八定，所能够到达的境界。

当你有四禅八定，未必能够断除贪、瞋、痴，你的苦、你的烦恼，也未必就能够断。如果是在「世间法」的四禅八定里面绕，你的苦、烦恼没有止息，而且有可能我慢又会增长。你有我慢，你的苦就一定会存在。所以，佛陀讲说最殊胜的止息，就是贪、瞋、痴的止息断除，才叫做真正的涅槃。因此，四禅八定不是目的，它是一个工具，让我们能够了知什幺叫做「三界」，它是帮助我们见法，帮助我们看到贪、瞋、痴，然后能够断除。如果你的目标是在四禅八定上面，你的苦、烦恼还是没有断。我们是透过这些工具，然后让我们的十个结，一个一个能够照见到、能够断除，才是真正的解脱、真正的涅槃。

为什幺要修四禅八定呢？因为我们那个「自我」、那个「本尊」，是游走在三界，当它很厉害，如果你要追它，追得很厉害的时候，它就是躲到「无色界」去。因为那个本尊是躲藏在无色界里面，它来无影、去无踪，比藏镜人还厉害，如果你没有「无色界」的禅定力，以及「无色界」禅定的体验，不容易看到本尊的影子，它不容易出现的。所以，我们能够体会、体验过「色界」，知道去看到它的味、患、离，又有去照见诸结，那个本尊就无所遁形，后面的色界贪、无色界贪才能够断，它是一个相当重要的必经过程。如果没有经历过这些，上根从何而来？没有经历过渐修，顿悟从何而来？寂灭与止息，事实上是一样，所有的「有为法」，它都是生住异灭，有入有出、有生有灭，如果众生不能接受无常法印，不了悟无常法印，就常常在那里迎、拒啊！苦啊！就这样产生。所以，那个苦，就是因为众生不了悟无常，然后有迎有拒。

(第六节)就是八正道，已经有讲过了。所谓「禅定」，有「世间法」的禅定与「出世间法」的禅定，如果四禅八定没有应用到「止观双运」，还是在世间的四禅八定里面运作。「出世间法」的禅定，就是能够把禅定的工具，应用到去体悟「三法印」，以及体证「四圣谛」、断诸结缚，才是真正「出世间法」的。【法义分享】记住：禅定只是工具，修定是过程，目的是要止观双运开智慧。不要迷恋在中途而忘了目的地。如果你有正确的止观双运，是没有过程与目标之分，只有当下。

(第七节)这里的经文很精采！世尊告诉诜陀迦旃延：「当修真实禅，莫习强良禅」事实上，这只是一个代表而已，这一节都是针对有相当闻、思、修的基础，然后再讲更高深的修法。「当修真实禅，莫习强良禅」要修能够断除烦恼，能够到达究竟解脱，真正有助于到达究竟解脱的「出世间法」禅定，就是「修真实禅」。真正能够帮忙你解脱，帮忙你到达苦的止息，了悟生死大事、究竟解脱的，才是「真实禅」。「莫习强良禅」不要去修「强良禅」，不要用我慢、欲望去修，而想要透过你的修行、你的禅定，然后去求神通感应，求那些名利。

「如强良马」一种错误的马.，错误的修行心态。「如强良马，系槽枥上，彼马不念：我所应作、所不应作，但念榖草」修行的动机不正确，又没有闻思基础，你是想透过修行，而得到更多的名闻利养，像这样叫做「但念榖草」。「但念榖草」就是希望能够吃到更多，包括四种食，希望能够吃到更多。「彼马不念：我所应作、所不应作」不是真正为解脱而来，修行有一点不务正业，该做的、你不去做，该断的这十个结，你不去断，然后却透过修行，要去展现我是、我能、我慢，叫做「但念榖草」。

「如是，丈夫于贪欲缠多所修习故」修行人若是以欲贪为主导，想要求名得利，想越修越厉害，像这种人呢？「彼以贪欲心思惟，于出离道不如实知」因为他是想要透过修行，越修越厉害，要得到恭敬，得到名闻利养，以显现自己的厉害，这样的人对「出离道不如实知」，对真正的解脱法、对出世间法，却是不知啊！没有心去研究这方面，也没有心去闻、思、修、证，他的「心常驰聘」，常在名利堆里面打滚。「随贪欲缠而求正受」随着他内心的贪欲、欲贪，不管在欲界、色界、无色界，他都一样，他的修行、他的修定，都是以名利而出发，有所得、有所求，动机都不单纯、动机不良，这样是属于「世间法」的修行，不是真正走在解脱道上。

其他的瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖多修习，一样就是在「五盖」遮障的情况之下来修行，都是在「世间法」里面打滚，你越修、都想越厉害。所以，前面这一段讲的，是一个错误的修行心态。

「若真生马系槽枥上」修行人真是为解脱而来，真正为到达究竟涅槃彼岸而来，真正为了悟生死而来，你是「不念水草」，不会为名、为利。「不念水草」就是不会为名、为利的。「但作是念：驾乘之事」他内心里面呢？如果是一匹马，正职就是去做「驾乘之事」，去做应该做的事情。一个修行人，为解脱而来的人，他所应该做的事情就是要去了悟生死大事，要以究竟解脱为第一顺位。如何才能真正把内心的苦、内心的不安去除掉？怎幺样才能真正出离苦海？才是真正最重要的事情，其他的都是支流末节，要以究竟解脱为第一顺位。

「如是，丈夫不念贪欲缠」真正为解脱而来的人，不会在名利堆、欲贪界里面打滚，能够「住于出离如实知」，他的修行处处都是想怎幺样才能够真正出离苦海？怎幺样才能够真的解脱自在？「不以贪欲缠而求正受」他的动机不会不正确，不会在名利堆里面打滚而修行，包括瞋恚、睡眠一样，他不会落入在里面。

「比丘如是禅者，不依地修禅，不依水、火、风、空、识、无所有、非想非非想而修禅。不依此世、不依他世，非日、月，非见、闻、觉、识，非得非求，非随觉，非随观而修禅」这一段经文很深。很多的众生就是在欲界打滚，很多修行人，事实上是在欲界打滚，透过换跑道，他说放下世间的工作去修行，其实很多是换跑道之后，又在修行界里面，继续追逐他的名利，都还是一样在欲界里面打滚。如果你在四禅八定里面追逐，追逐在四禅八定里面，一样都算是属于「世间法」的修行。

各种的初禅、二禅到四禅，你会有所依，依「色界」的而入定。后面的五定到八定，一样都是有所依，你的心有所缘、有所住。你是有所缘才能够进入，包括后面的「空无边处」、「识无边处」，你的心还是一样有所缘，都还有境界让你抓住，让你做一个所缘的工具。这一段经文，事实上就是把所有的所缘通通放下、通通超越。「比丘如是禅者，不依地修禅，不依水、火、风修禅」不依「色界」而修禅。「不依空、识、无所有、非想非非想而修禅」就是不依「无色界」而修禅。前面是要「有依」，才能够入禅定，到这里讲到都是「无依」。众生都是要有所依然后进入，现在你把所要依、所要抓的，都斩断掉，如果没有基础、还不会走路，不要想要跑、想要飞。这里的经文是讲道很高的禅修境界。

「不依此世、不依他世」因为都是要斩断前后，不是背着重重的原罪在修，因此「不依此世、不依他世」，他不抓未来、也不抓过去。不是说没有因果，他了悟这些因果，了悟这些因缘法则，但是知道生命所能够活的、所能够掌握的，只有当下。所以他「不依此世、不依他世」，对于过去、现在、未来，都只有清醒的活在当下。「不依此世、不依他世」就是不抓未来，「不依他世」就是不抓未来，不是对未来勾勒出一个很美好的未来，然后觉得现在很不好，然后一直修、修、修，他的目的不是在这里，而是要到遥远的未来，这样的过程都是苦的，因为等于说还没有到达那个目的，因此「不依此世、不依他世」。

「非日、月」不是用光明想，也不是去做日轮观，因为「日、月」也是修行上面的一种光明想、日轮观，这时候都要超越日轮观、光明想。「非见、闻、觉、识」不是用听闻，不是用头脑、用思惟，去想象、去作意，不是用头脑去推理。「非见、闻、觉、识，非得非求」他的修行「非得」，无所得、无所求。所谓「非见、闻、觉、识，非得非求」，《心经》有「无智亦无得」，「非见、闻、觉、识」就是无智的境界。「非得非求」就是《心经》所讲「亦无得」，无所得的境界。「非随觉，非随观而修禅」因为「觉、观」还是用有自我意识去觉察、去观照，包括「非随觉，非随观而修禅」，这是进入什幺世界？进入「无我」，自我意识是消失的。有觉有观，还是有能观、有所观、有为。「非随觉，非随观而修禅」，是进入到「无我」。

「若真生马系槽枥上，不念水草」前面经文的第一段，是说很多修行人还是在欲界里面打滚，真正要解脱的人，是要离开欲界，离开名利心，并不是说修行人什幺事都不要做。所以，正确的闻思是工作不会跟修行冲突。后面这一段，就是要离开「色界」、离开「无色界」。「比丘不依地修禅，不依水、火、风修禅」就是离开「色界」，再来「不依空、识、无所有、非想非非想」，就是离开「无色界」。「不依此世、不依他世，非日月、非见、闻、觉、识，非得非求，非随觉，非随观而修禅」都是进入到无修之修、无为法。

「尔时，有尊者跋迦利住于佛后」站在佛陀后面，因为天气很热，在帮佛陀「执扇而扇佛」这时候跋迦利白佛言：「世尊！若比丘云何入禅，而不依地、水、火、风，乃至觉观，而修禅定？云何比丘禅，诸天主、伊湿波罗、波闍波提合掌恭敬，稽首作礼而说偈言：『南无大士夫，南无士之上！以我不能知，依何而禅定？』」因为跋迦利听了，觉得摸不着头绪、听不懂，认为这样说，实在还是听不懂，到底这究竟是什幺境界啊？这是怎幺样入禅定呢？怎幺说都不要依靠这些？「色界」的所依不要，「无色界」也都不要，是怎幺样进入呢？为什幺那些天神、天王都对这样的人合掌恭敬？都觉得这样的人真的是境界很高。为什幺他们合掌恭敬，然后稽首这样的修行者、解脱者呢？因为觉得他是「南无大士夫，南无士之上」赞叹这样的修行人，因为我不能够知道他是依何而入禅定，因为对他们来讲，觉得我们是要有所依才能够入定，他们竟然能够无所依，到底他们是进入怎幺样的世界？怎幺样进入呢？那些天王、天神也是一种赞叹说：哇！无为、无修的一种解脱者。

「佛告跋迦利：比丘于地想能伏地想」佛陀说这样的人是怎幺样进入？一个重要的关键，「于地想能伏地想，于水、火、风想、无量空入处想、识入处想、无所有入处、非想非非想入处想，此世他世」这样的修行者能够「于地想能伏地想」，对于各种所缘的境界，「此世他世，日、月、见、闻、觉、识，若得若求，若觉若观，悉伏彼想」重点是「悉伏彼想」。「跋迦利！比丘如是禅者，不依地、水、火、风，……乃至不依觉、观而修禅」什幺叫做「于地能伏地想」？然后各种所依境界，「于地悉伏地想」不是说在地界时，也去体会它的无常，都还在有觉有观的世界，因为这是相当重要一个阶段，这些境界都要有经历过，才能够体会到它的味、患、离，为什幺能在各种境界里面，到达这样无修无证的境界呢？不管「于地能伏地想」，水、火、风都能够「伏彼想」，不管什幺样的境界，都能够「伏彼想」。地、水、火、风，就是代表所依的境界，各种禅定的境界，地、水、火、风，日、月、觉、观都是。

修行，只要在三果以下，都还有自我，都还在「有为法」的世界，都有一个「我」、然后在修，都是一个「我」在依着风界、然后在修，「我」依着地界在修，不管你再怎样体会「无我」，只要你还不是真正四果阿罗汉，你的「自我」还在，都是有一个「我」在修，我在依什幺样的境界在做。直到有一天，你能够超越「色界」、「无色界」，进入这里所讲的情况，这时候不管你遇到什幺样的境界，你都跟他是怎幺样？溶为一体。所以，「悉伏彼想」的「伏」，不是去制伏它，而是溶为一体，溶入啊！本来有「自我」的时候，就会有主、有客、有能观，你会有「能观」与「所观」。当你还有「自我」、还在有为法，会有主体、客体，还有「能观」与「所观」，还有「心」与「境」的区分。

当你有「自我」、有为法，一定会有以上这些现象。三果以下的，都还在有为法的世界，一定是主、客存在，「能观」与「所观」会存在，「心」、「境」会存在，进入四禅八定也是一个「我」，依各种所依的境界，然后进入这样的世界。就算进入「无所有」、「空无边处」，还是以有心、有境，还是有主、客，也就是「自我」还没有死。当有一天，你体证到「无我」怎幺样呢？主、客溶为一体，主、客消失，「能观、所观」溶为一体，能所双泯、心境合一。像这样的人表面上看起来，你看不到他在修行，表面上看起来好像没有在修行，但是事实上他是进入无修之修；看起来好像没在修行，但事实上是进入无为法的世界。只要「自我」还存在，就不可能做到这样的世界。

如果「我慢」没有断，十结还没有断，说要从「空」入门，从果地起修，你是用「我慢」在修啊！用「我慢」在展现你的无为，用「我慢」在展现你的无修之修，展现你比别人厉害。所以，要脚踏实地经历过来，去看到那十个结、最后这个「自我」，当真正契入涅槃、四果，自我、我慢一定是消失的，没有自我，一切境界都是跟他溶为一体。「自我消失」就是梦幻世界的苦海消失，跟整个实相世界溶为一体，可以进入到「空无边」，可以从点、线、面进入「空」。当进入「空」，感觉「我」是不存在，会有这样的一个觉受，但事实上还没有真正的「空」，还没有真正做到「无我」，但也是需要这样的一个过程，然后不断慢慢的去溶入。因为「我慢」还没有断，不管你进入什幺样的世界，那个「自我」都还存在，「有为法」进入的这些，「自我」都存在。

初果到三果阶段，所断的十个结前面几个结，就是用「以慢断慢」，初果到三果都是「以慢断慢」，这个「慢」是有自我，用「自我」在断各种「慢」。初果到三果就是用「自我」在断、在砍，由「自我」所产生的影子。如果你能够体会，在修行上面就更会掌握到重点。因此，初果到三果这整个过程，还是在用「自我」在断或是在砍，那个由「自我」所产生的影子，这些影子就是贪、瞋、痴、我慢、疑盖。除了闻思要再进一步深度体会以外，再来在实修实证方面也要体证到，到后来才能够擒贼先擒王。以上所讲的是深了一点，到后来你才会面对「自我」、面对本尊，这是三果到四果所要面对的，「五上分结」就是当「自我」消失，这个境界就能够现前，而且真正是无修之修，不是有造作、有作意的无修，但是这个过程都要经历过，经历过有所为、有作为的「无为」。

真正有心在找，真正身心柔软就会有；如果「我慢」在展现，就没有。如果真正有心在找、有心要修、身心柔软，自然会有人来协助你，就是进入一体的世界。【法义分享】若以「欲贪」而修禅定，例如要求各种禅相、禅境，要求放光、想看到某种佛像、要求神通、要求异相、为名闻利养而修定，这些都不是出世间法的正定。本经后段所叙述的禅修法，是属于很高段的禅修法。唯有证入无学、无修的阿罗汉才能做到。也就是要「自我」消失，才能够做到这样的世界、境界。里面透露出：(一)无修之修。(二)无依。(三)于三界出入自在。

【幻灯片】

今天的幻灯片，前半继续介绍身体方面，从生理方面解剖，这一张只是让大家看死的尸体，这是肺部、肺脏，这是心脏，这是横隔膜，这是肝、肝脏，胃是在下面里面，这里是从生理解剖方面了解。透视我们咽喉的部分，这是我们的声带，这是舌头以及唾液腺方面，让我们看看口腔、牙齿，然后再看牙齿的构造。一颗牙齿的构造就是这幺精密，法琅质非常坚硬，里面怎幺样再坚硬，一样都有神经传达到里面。当牙齿好的时候，咀嚼东西以及味道，跟假牙咀嚼起来，味道会不会相同？感觉不太一样，如果是假牙，一方面咀嚼起来的感觉不一样，因为牙齿本身每颗都有神经，再怎幺坚硬，里面都一样有神经。我们看看这种构造这幺精密，都不是你、我在决定，这是缘起的奥妙。当因缘具足而生，会有这幺奥妙的情况。

咽喉、舌头，这是舌头的横切面，这是会厌，鼻孔是这样进来，然后气管在前面，嘴巴里面的东西是这样，食道是在后面，有一个十字路口，会厌就是一个管制的地方。当我们从嘴巴吃东西进来，会厌就做一个交通十字路口的管制，会盖到这里来，然后让食物滑到食道里面，才不会跑到气管，如果吃东西或是喝水太快，喝进来或是吸进来太快，它这里还来不及盖紧，东西就跑进来呛到，就是构造一个十字路口的管制，东西吞咽进来，这里还没有盖，但是慢慢进来之后，它就盖住了。当东西吞下去之后，它又打开，因为打开，空气又可以跑进来。

这是胃部横切面的构造，胃部里面就是这样，我们吃东西进来之后，胃壁也一样在磨在消化，胃部蠕动的情况就是这样，也是这样捏来捏去，透过这样的蠕动捏来捏去，食物就越来越微细，然后才有利于肠子的消化。胃部里面的更微细的一种放大，再来我们肠子的情况，这是小肠，这是大肠，然后这是肠子里面，肠子里面的内壁，小肠的内部再把它放大，小肠内部构造这幺微妙，它会有凹凹凸凸这些，都是为了有利于消化吸受营养品，我们食物吃进来，它整个蠕动、消化过程就是这样，然后到后面就是不要的槽粕，要排掉的粪便，这是我们从胃下来，这是外面的肝脏，这是胃部，胃吃东西之后，经过十二指肠，这里有一个关卡，它胃里面消化东西，到一定的情况之后，这个叫幽门，它才会打开，打开食物跑进来，就是十二指肠，这里就是有幽门管制，进来之后会在这里绕来绕去，这是小肠、空肠、回肠，然后小肠绕了之后，来到这里又接大肠，到后面大肠就是准备要排掉的那些槽粕，它是绕我们身体的腹部一圈，这里是到比较后面绕比较深，到这里这样下来。

刚才是用图画，这是实际整个胃肠，这是实体的，整个胃肠的情况，这里面都有东西，都有食物、粪便，这是粪便，黑黑这个是食物，这是在胃肠里面的食物，都是小肠里面，这里面是有食物，来到这里大肠里面，都是准备粪便要排除掉的，然后它绕到这里排除出来。我们一天排的大部分，都是来到这里，这些都要排掉，这是肛门。看肝脏的解剖图，肝脏本身来讲，在我们身体里面，它是一种化学工厂，帮忙解毒的，这是肝脏的功能，刚才就是一个胆汁，肝脏会制造胆汁，胆汁也是帮助消化的。再来看心脏，这是还没有解剖开来，这是解剖开来之后，这是心脏里面的情况，整个血管，全身静脉的血管流到心脏来，然后心脏再把它打出来，那个脏的血，再把它打到肺部，肺部来交换之后，新鲜的血，然后再流到心脏，心脏再把它打到全身，就是这个过程，都是在每分每秒不断在进行，它这个有时候要开，有时候要合，都要配合的好好，它这个每分每秒剎那间，都要开、要闭，要开、要合，这个心脏每天都是这幺辛苦的在帮我们工作，你曾经好好去感恩它吗？

如果常常在那里伤心自责，还让它越难过、越难受，这个心脏是我们身体里面很重要的一个器官，它帮我们从出生到老死，都没有一分一秒的止过，很辛苦的在帮我们工作，而且它本身都是在自动控制的，我们很少去感恩它，你不要以为身体是我的，心脏不是听你的命令在动作，它也是自主体的一个体，它也是一个跟我们有缘的众生，大家聚集在一起，所以要好好的保护。我们身体本身就是众因缘聚合而成，很多的众生聚集在一起，大家有缘在一起，我们不是去贪爱、不是去迷恋，但是要珍惜、要感恩。

血管里面动脉的血管比较厚，静脉的血管壁会比较薄，因为动脉它必须承受比较大的压力，静脉呢？因为动脉是由心脏一直打出来，所以它有后面的推力一直向前推，动脉里面它没有这种瓣膜，静脉呢？它是由各地方流回来，所以需要一些瓣膜，以防止血液倒流，这是微血管。再来，血管里面的实况，用这一张展现出来，这是血管，这是血浆，血浆就是上面这个，下面这个是血细胞，这两种来讲，这是圆仔汤，血浆是圆仔汤，血细胞就是汤圆粒，我们血管里面就是有很多的汤圆，有汤、也有一粒一粒，都是属于白血球，这是红血球，圆盘的这是红血球，这个是血小板，白血球它们遇到有异物入侵，它们会做什幺运动？白血球会做变形虫运动，如果有异物入侵，它们就会移动出来，然后把异物包住，而通常是跟异物同归于尽，所以会化脓，化脓就是白血球跟异物同归于尽。

有没有去感恩它们？在痛、在化脓的时候，你还一直在责备。所以，要感恩！这些一直在帮忙我们工作，要去体会「无我」，身体要健康的存在，我们血管里面这幺多的众生，每一个器官也是一个众生，我们的血管里面，红血球、白血球、血小板，它们都是单独存在的一个生命体，每一个红血球，它们都是有生住异灭，它们一样有生老病死。它们出生之后，就在帮我们身体工作，红血球有一百多天的寿命，每天我们身体里面一样有红血球的出生，有红血球的死亡，都不断在帮我们工作，我们很少去感恩它们，很少去觉得我们身体竟然是这幺多的众生众因缘聚合而成。从这里，我们要去再体会的一点，这个代表你、我、他，台湾就好像一个身体，以台湾来讲，台湾是整个一个身体，你、我、他都是身体里面的一份子。如果心胸狭隘、视野狭隘，就会在世界跟人家比较，在那里争啊！在那里抢啊！勾心斗角！然后你会排斥其他的，然后甚至会攻击，因为你的视野没有拉开，你不知道说我们事实上彼此都是这整个里面的一分子，如果能够去体会到我们是整体里面一分子，大家就怎幺样呢？互相的尊重，互相的感恩，相辅相成，你不会把别人认为这是异己、跟自己不同，要排斥它、要攻击它。

于是跟别人一体的觉知，就会渐渐出来。透过你的如实正观，透过你的心胸、你的见闻、你的知识，觉观、觉察力的体证越来越广大，你的心胸会越来越大，会看到你跟一切众生都是一体。当你看到你跟一切众生是一体，你不会有贪心，也不会有瞋心，你会以爱己之心爱每一个人。所以，真正贪、瞋要止息，不是靠作意、靠想象，是要靠你实际去体悟到、去体证到，众生跟我们都是一体。你去害别人，你这个身体破坏了，你也好不到哪里去。所以，我们会有爱己之心去爱护每一个人，因为当我们相辅相成，当我们尊重每一个人，大家就能过得和谐团结，真正越深入去体悟，越深入去看到实相，人我的那一种分野就会消失，溶入一体的世界。这一张可以好好的去体会，刚才是血管里面，我们只是全体里面一部分，有的这样比较多组成起来，这是一个心脏，然后肝脏、肺啦、胃，一样啊！都是全体里面，大家就是扮演不同的角色，当你的视野胸襟越拉开，你的心量会越大，一种我、身见就会渐渐越模糊，到最后会消失。

这是淋巴系统，这是呼吸系统，这是肺、心脏，这是我们的肋骨，这是透明的，让我们直接看进里面，这是把肺脏单独用出来，这是气管，然后这两边的肺方面，这是支气管，气管、支气管，更微细的支气管，再来把肺最边缘的，叫做肺泡，肺泡再把它解析放大，就是这样。每个肺泡就是不断的一直在工作，身体就像一部机器，制造出来的那些废物，需要排除出来，血液把二氧化碳带到这里释放出来，然后再载新鲜的氧气进来，就是我们呼吸。我们吸气，就是把新鲜的氧气带进来，然后让红血球带走，呼气就是把那些脏的空气、二氧化碳带出来，都是身体在帮我们不断的工作，在一分一秒里面，它们就是不断的一直在工作、在交换，所以要慢慢去体会「无我」，一样体会「无常」，它每分每秒都在变化，体会「无我」，这些都不是我所能够决定的，真的要很多的因缘组合，我们才能够健康的活着。

泌尿系统也是一样，这是肾脏，我们身体里面过滤系统，把身体里面脏的血、不要的那些东西，把它流到肾脏，过滤之后，把那些不要的搜集过来，透过输尿管，把它收集到膀胱这里，两边的肾脏位置，高低会有点不一样，它会有稍微不同，肾脏是一个过滤系统，如果肾脏本身功能失常，它没办法进行过滤，你身体里面的一些毒素，像肝脏它能够解毒，但是它不是负责帮你排除出来，如果毒素没办法排除，肾脏有问题，就会形成尿毒症，就必须透过洗肾，洗肾就是血液透析，因为功能不能正常发挥了，所以要把身体里面的血液引导出来，透过洗肾机器把不必要的毒素过滤出来，然后再把过滤好的血液又流回到身体。所以，你的肾脏没有坏掉，没有感觉到肾脏对我们身体的重要；当你的肾脏坏掉、必须洗肾，才感觉到：哇！肾脏多幺重要！一个肾脏是价值几百万，回去好好摸摸你的肾脏，感恩它、谢谢它。再来这就是肾脏的解剖，血液流进来之后，就是经过过滤，然后不好的那些集中过来，这是再把里面一个一个肾小球放大，过来看肾脏整个过滤的，整个动作、整个工作的过程，这就是再看到更微细的，它整个就是一个过滤的系统，再来不要的那些就输送到、集中到膀胱，这就是我们膀胱里面到达一个情况，就需要小便排除出来。

这是全身的骨头，我们的骨再怎幺坚硬，这骨都需要有洞，让血管也能够穿进去，血管神经它们都需要穿进去，这个骨把它解剖，里面就是骨髓，如果它的骨质流失，就会形成骨质疏松症。再来这是骨折断之后愈合的，两张的一个过程折断之后、如果没有把它接好，不要错开太远，它一样会慢慢的愈合，这是一个愈合的过程，当它断掉之后，这样一个愈合的过程。再来这是我们全身的骨，也可以帮助我们做白骨观，看到我们全身的骨架，也是我们的实相。

我们内分泌系统，激素在身体里面，都是属于化学系统，我们身体里面有各种的激素，有脑下垂体，再来就是甲状腺、胸腺，本来是有胸腺，但是小孩子才有胸线，大人胸腺就退化。再来肾上腺，这个是胰腺、胰脏，这里是标出用一个透明的方式，让我们看到各种腺体在我们身体的位置，它是一个透视图。如果女人，两边就是卵巢，也都是属于一种激素、一种腺体。男性，这就是睪丸的位置，前面是看活着的身体情况，这是死的身体，所以我们不要迷执那个活的，我们要看到不净观，还有尸体的这些实际情况。这是正面、反面，这是剥掉外皮，看整个全身的肌肉层，这是实际的尸体，都是可以帮助我们做如实观、不净观。再来激素方面，它本身的作用过程，是一个化学作用的过程，把各种腺体做更放大来看，现在前面已经播放大半了。

再来后面这一系列，就是我们从另外一个系统，来看人跟大自然的关系，上次我们有播放人跟一棵树的比较，那些已经看过了，如果你好好体会，都是很重要修行观念的转折，今天来看大自然对我们这些众生贡献的重要，我们平常都很疏忽，包括以后还会有一系列的，介绍最伟大的神通，大自然的神通，这个神通是超越任何的法王，超越任何的修行，你的神通境界再怎幺高的，这神通境界都比那些高，我们来看看大自然的变化、神通，慢慢地去体会我们跟整个大自然的关系，现在要介绍比较深的法界，让各位修行人断我慢会比较快，尤其要断深层我慢，这些都是很重要的。所以，你不要说这没有什幺啊！后面播放的这些，好像我平常就看过，没什幺啊！你的心没有静下来，就体会不到法、看不到法，「我慢」还不断。你的心能够静下来去体会，「我慢」很快就会断，你会跟整个大自然溶为一体。

农人在这里整理田地，这是还没有插秧的一个田地，经过因缘具足之后，把秧苗插进来了，这个田地从没有、现在已经有了，因缘缘具而生、就开始有，它需要有地、种在地，还有水、还有太阳，还有空气、空间，地、水、火、风、空这些，条件因缘具足之后，就能够不断的生长。大家要慢慢去体会，大自然的神通就是透过地、水、火、风的变化，能不能找出任何修行境界再高的人，或是任何魔术师，他能够无中生有产生这些？认为他神通很厉害，境界再高的人，然后看你能不能无中生有，变出来让我看看？我自认自己是不可能，我做不到这样，我不能够欺骗自己，我也不能够欺骗众生，跟大自然比起来，我的神通顶多只是一些雕虫小技而已。

这是白鹭丝，牠们也是帮忙除一些病虫害。一方面最主要是要看到稻米，从前面你种下去之后，然后它有因有缘，它就不断的成长，就是要看到稻米的成长，就是大自然在显现神通，我自认我做不到，所以我赞叹大自然的伟大。如果我的修行境界很高，能够取代这样，大自然就没有什幺了，你就可以展现我慢，但是我自认我不能，所以我佩服啊！从最平凡里面去看到它的奥妙，一方面看到稻米的成长，刚好这里就是有莲花出来，为什幺会有这种情况？这是在白河拍摄的，因为他们前半年是种莲花，所以还有一些莲子掉在水里面的，刚好它生出来，这也是一个插花。大自然的地、水、火、风，一直不断的默默变化、默默的含养，植物就一直在变、在成长，平常你的心没有静下来，不觉得这有什幺，但是我看：哇！处处都在告诉我们缘起甚深，大自然的神通变化！这不是说你坐在旁边，一直唸佛、催咒，如果说我很厉害、神通很广大，我用一棵稻子在这里，然后在温室里面一直催咒、唸佛，等一下就变出一堆米出来，因为我没有看过这样的人，但是我看大自然就能够这样厉害，地、水、火、风、空，慢慢的这样含养、含养，它就开花。

这是稻米开花阶段，稻米开花、结果，它是靠什幺力？过程是靠什幺传播？它是靠风来帮它传播，地、水、火、风，又有空、又有识，这样就能够结出，这是神通，真正的神通，真正的魔术师，最伟大的魔术师，你在舞台上表演的那些魔术师，他能够无中生有变出来吗？看看整个大自然这些因缘条件之后，地、水、火、风、空就这样，能够把原来稻田小秧苗变成黄金遍地，这是真正的黄金，黄金遍地，然后来养育众生，这整个黄金遍地啊！所以，当我看到这些，这是看到净土啊！黄金铺地。这是真正黄金铺地，这一种黄金对众生才真正有益处，金矿的金，是众生标出它的重要。事实上，黄金又不能吃，真正能够吃的是大自然所变育出来的黄金，所以就是黄金遍地，大自然这些，都是极乐世界。

整个天地的这些蕴育，地、水、火、风因缘条件具足，整片的这样黄金遍地来养育众生，人类再怎幺聪明，智慧再怎幺高，都是需要看大自然的这些，你需要站在地上，需要吸收空气，需要喝水，需要阳光，需要大自然所蕴育出来的这些食物，这是黄金遍地啊！当你慢慢越体会越多，我们每个人一样都是要脚踏大地，然后又地、水、火、风这些的具足，才能够演变。当你能够慢慢去看到法界的深奥，看到无上甚深微妙法，越体会这法界的庄严，你懂越多就会越谦虚，我慢就会越少。所以，头低就是因为我慢的减少，就会越谦虚，因为这样不断的变化，就能够收割、收成，现在乡下的收割，都是机械化，这样一排过去，然后整个都是一贯作业，这是后面，你看它前面采收之后，包括整个稻身的脱掉，整个稻杆就掉落，整排这样都是一贯作业，稻米就是储藏在里面，等一下再用这一支，再把它输送出来，就是储藏在里面之后，然后整个稻米就把它输送到车上来，它现在都是机械化。

就是因为有大自然的这样，地、水、火、风的变化，所以我们才有这种食物可以吃，但是我们平常吃食物，都觉得这是我能，我靠我的能力，我赚钱啊！是我的聪明才智，我很厉害啊！好像我都是用钱买的，这里面我们都认为说我能，而欠缺一份感恩的心。当我们慢慢去体会，真的我们都是要仰赖大自然，然后你会对整个大自然存着感恩的心。所以，去看到天地不断的蕴育、含养众生，当你越懂越多，就会身心越柔软，我慢、十个结，就会一一的断除，关系都很大。我们修行要「止观双运」，「止观」不只是要看到我们身心的这些，还要看到我们的贪、瞋、痴，还要看到整个法界，我们播放这些都是要有助于大家去看到法界的庄严，法界的无上甚深微妙，这样帮助我们断十个结，很快、会很快，所以慢慢去看到整个法界、天地的孕育。

所以，当你越懂越多，就真的身心越来越柔软，到最后就是解脱自在，慢慢要去看到。慢慢地去看到整个法界、整个大自然，都是支持着一切的众生，让众生在上面奔跑，而且又含养很多的果实出来养育众生，所以你慢慢地去感触到，都要踏在这个大地上，然后要跟整个天空－－地、水、火、风、空这些，完全都是离不开的，不管你修行境界再怎幺高，不管你神通多幺广大，自称什幺法王、神通无边，你都不可能没有地、水、火、风的支撑。我们慢慢地去体会、去看到整个法界的庄严，一方面真的会存着感恩的心，当你慢慢体会到跟整个法界溶为一体，也会体会到你跟一切众生平等，天上天下唯我独尊，没有自卑、没有我慢的一种平等心，「无上心」才会出来，这时候你会感恩一切众生、感恩整个法界，你必须去看到这整个法界的庄严、法界的玄妙，以及你跟一切众生互动的关系。

更新于：2021-09-20 22:50