佛教故事：禅宗公案：风动还是幡动

说起禅宗公案,最有名的恐怕莫过于风动幡动了。禅宗六祖慧能受具足戒之前住在法性寺,有天晚上他偶然听见两位僧人正为到底是风动还是幡动争论不休,于是他朗声插了句话。此言一出,非但两位僧人若有所悟,连主持印空都颇感惊愕,乃亲自为他剃度,并拜其为师。

那么目不识丁的慧能究竟说了些什么能令老和尚也大为折服的话呢?原来他说的是:不是风动,也不是幡动,而是你们的心在动。风和幡是外在的、虚幻的,人心才是超越时空,永恒寂寥的,它的本体是清静的。人应该领悟自性的空寂,向内心求佛,不被外物迷惑。那两位僧人执著于风、幡之类的具体形象,殊不知本来无一物,倒徒惹得心旌动摇,把清静的本性给覆盖住了。

禅宗主张人要认识自己的本来面目,不以物喜,不以己悲,也反对立偶像、拜偶像。梁武帝尝问达摩:朕即位以来,造寺写经,度僧不可胜记,有何功德?达摩的答复是:并无功德。表上看,梁武帝为造寺院大兴土木,劳神费力,可谓虔诚,自然是功德无量。可是南朝四百八十寺如今安在哉?这种拘泥于形式,不肯自省的所谓求佛,全求错了!达摩说他并无功德还算是客气的,宋朝的虞愿直斥欲建湘宫寺的宋明帝:陛下起此寺,皆是百姓卖儿贴妇钱。佛若有之,当哭哀愍,有何功德?佛是要普度众生的,愚蠢的统治者却大肆搜刮民脂民膏以佞佛,这走的哪里是正道啊!

圭峰宗密提出五味禅的理论,指出修正佛法有五种境界,即外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅、最上乘禅。其中外道禅只求趋福避祸,非常功利化,是与佛教修福不等于修德的观念背道而驰的。而趋福避祸正是一般善男信女拜佛的终极目的。谁料他们求了一辈子的佛、烧了一辈子的香、磕了一辈子的头、念了一辈子的经,竟弄得离佛法精义愈来愈远,想来真要教人喟叹的。

尽管五味禅同禅宗的理念有别,却颇能道出一般善男信女叶公好龙的本质。

禅宗主张人要认识自己的本来面目,佛性即人性,领悟人性当然只能向内求自己的真性情,明心方能见性。有人以为明心须得苦行,这是误解。佛教创始人释迦牟尼苦行了整整六年,在饿得皮包骨头后他觉悟到苦修并非成佛法门。我国近代著名爱国诗僧八指头陀固然曾燃二指供佛,但他悟道的关键并不在于这一形式。

禅宗也是反对苦行的。禅宗经慧能改革后,打破了以往繁琐的教条陈规,强调顿悟,提倡当头棒喝、直指本性,甚至认为坐禅也是病非禅。那该怎样修行呢?《大珠禅师语录》中有这样一段对话--

有源律师来问:和尚修道,还用功否?

师曰:用功。

曰:如何用功?

师曰:饥来吃饭,困即睡觉。

曰:一切人总如是,同师用功否?

师曰:不同。

曰:何故不同?

师曰:他吃饭时,不肯吃饭,万种须索;睡时不肯睡,前半计较,所以不同也。

饥来吃饭,困即睡觉。,是多么的顺其自然,无所执著。可是这种看似平常的心态又有多少人能够做到呢?禅宗的妙理实际上便蕴含在日常生活里。

这里还有一个类似的公案。有一次怀海禅师正与僧众务农,此时暮鼓敲响,一僧闻听鼓声旋即扛起镢头,大笑而返。怀海不禁赞叹说:俊哉!此是观音入理之门。那个僧人不滞于外物,不刻意修行,坦荡磊落,了无烦恼,该吃饭时便吃饭。可见生活中亦有禅机,生活琐事亦可入禅。这种自然洒脱的境界正是佛法的真谛。

对于凡夫俗子来讲,这一真谛并非高不可攀。在禅宗看来,人人皆有佛性,皆能成佛。慧能拜谒弘忍,当弘忍得知他从岭南来便道:岭南人无佛性,还求佛干什么呢?慧能脱口而出:人既有南北,佛性岂然?意思是众生即佛,佛即众生,众生平等,均有佛性,何来东西南北、高低贵贱之分呢?慧能的话让我想起班固在他的《汉书》里把人分成九类,并判定圣人和愚人是先天锁定,不可更改的。比起班固浓重的等级意识,慧能显然更贴切人性,也更具备现代精神。

明乎禅宗哲理,就要坚持,做到八风(利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐)不动。马祖道一派人对法常说,我原本跟你说即心是佛,现在有了变化,要改成非心非佛了。法常立即回答道:这老汉惑乱人,未有了日。任他非心非佛,我只管即心即佛。马祖道一闻讯后意味深长的说:梅子熟也。法常对自己的本性体悟拥有充分自信,不再盲目跟随别人的指点迷津,得到了大师的赞誉。而神会面对论敌崇远的威胁,斩钉截铁的表示为宣扬佛法,岂惜身命!更是荡气回肠,令人感佩。

现代人生活节奏快,一刻不得闲,不少人内心焦虑,于是近两年回归自然,赴名胜古迹旅游之风日炙。其实要求内心的真正平静又何必在乎身在何处呢?慧可法师向达摩请教安心的方法,达摩反要他将心来,与汝安。慧可想了半天,说道:觅心了不可得。是啊,不从自己的本心着手,汲汲求取于外人的安抚又有什么用呢?

禅宗是主张教外别传、不立文字的,佛曰:不可说,不可说。我却啰哩叭嗦地写了这么多,想必早已离佛十万八千里了罢?