净土法门法师：《十玄门》讲记

(第一集)

2010/5/26香港佛陀教育协会

(节录自净土大经解演义02-039-0050集)

档名：29-172-0001

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第五十二面倒数第六行，从当中看起。

「今依《探玄记》所说十玄次第，引证经文，以明本经实具十玄，于是则确证本经正属圆教，即是中本《华严》」。前面我们讲到这个地方，下面就是同《华严经》的十玄门，一共有十段。黄念老依据贤首国师的《探玄记》，《探玄记》是《六十华严》的注解，所说的十玄次第，引证经文是引证《无量寿经》。《无量寿经》经文里也有十玄，这说明本经《无量寿经》确实也具足十玄门。十玄门是《华严经》独具的，世尊当年在世四十九年讲经说法，只有在华严会上讲到这个事实真相，其他经论里都没有讲到。在这个经上真的是把诸法实相，我们讲诸法实相的奥秘全部揭露了，无比的稀有殊胜。殊不知《无量寿经》也具足，所以古人讲《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》则是小本《华严》，这是有根据的，不是随便说的。莲池大师为《阿弥陀经》作《疏钞》，也指出经中的奥义与十玄有关联。「以证如上之说皆是真实语，非因净宗行人之妄自尊大也」。莲池大师把《阿弥陀经》提升跟《华严》平等，等量齐观。在当时讲《华严经》全圆，讲《无量寿经》、《阿弥陀经》分属于圆，就是分圆，不能讲完全，是一部分跟《华严经》是相同的。这个话是谦虚，这个话在那个时代有它时代的意义。确实来说，这叁部经，《弥陀经》、《无量寿经》跟《华严经》，实实在在讲是一部经，《无量寿经》是细讲，《弥陀经》是略说，内容没有两样。所以这么多年来我常常劝导同学，你们真正想修净土、弘扬净土，要想把《弥陀经》讲好、《无量寿经》讲好，不能不读《华严》。为什么?《华严》是细说《无量寿经》、细说《阿弥陀经》，你有这个底子，你再去读这两部经，你才能透。这两部经经文不长，义理的深奥玄妙跟《华严》、《法华》没有两样。这个地方的次第跟《探玄记》完全相同，我们现在看第一条：

「一、同时具足相应门」，这一条非常重要，这一条算是总说，后面九条是别说，这一条是总。着重在哪里?同时，同时也同处，同时同处相应，跟谁相应?跟遍法界虚空界相应。《探玄记》是贤首大师作的，我们前面曾经学过《修华严奥旨妄尽还源观》，这篇论文是贤首大师作的，这篇论文就是细说同时具足相应。你看它讲宇宙的缘起，这个我们用现代的话来说，就是方东美先生所说的最高的哲学。方老师当年把佛经哲学介绍给我，他说「释迦牟尼佛是世界上最伟大的哲学家，佛经哲学是全世界哲学的最高峰」。《华严经》上所讲的「同时具足相应门」就是最高峰，不但是哲学最高峰，也是科学最高峰。科学、哲学在今天都没有讲到这个境界，所以它问题很多。在佛法完全解决了，同时同处相应。为什么?我们看贤首大师的论文前面叁段，不就完全明白了吗?宇宙从哪里来?万物从哪里来?我从哪里来?我跟万物跟宇宙有什么关系?这是大问题，这个问题解决了，其他都是小事情，都是鸡毛蒜皮，微不足道。真的搞清楚、搞明白了，我们一个人在这个世间，吉凶祸福自己可以做主，寿命修短自己也做得了主。我们居住的环境，现在的社会***，地球灾变很多，用什么方法来对应，你全都知道。为什么?同时具足相应，它怎么不能解决?这个方法妙极了!

我们看念老引的这个文，前面先讲《华严经》上所说的，然后再说这部经上所讲的。我们看它的文，「夫《华严》教理以缘起为主，法界一切尽成一大缘起。一法成一切法，一切法起一法。一时具足，圆满显现，故曰具足相应」。这是先解释这一门的名称，这一门叫同时具足相应门。为什么用这个名称?《华严》的教理，《华严经》讲什么?讲诸法实相，这是佛经上的名词，用现代话说，讲宇宙人生的真相，确实是真相，一点都不假。今天科学跟哲学对这个问题是在摸索，没有定论，在试探;《华严经》上讲的不是试探、不是摸索，是肯定的，比科学家、哲学家来得高明。我们要问，释迦牟尼佛怎么知道的?为什么科学家不知道他知道?他怎么知道?《华严经》上有一句话，在「出现品」里讲的，「出现品」我们还没讲到，还在后面。他说「一切众生皆有如来智慧德相」，这还得了!一切众生包括你包括我，咱们大家全部都在里面，一切众生!什么叫众生?众缘和合而生起的现象就叫众生。所以众生不但包括人，我们人是众缘和合而生的，四大五蕴而现的这个人身。四大是讲我们身体物质现象，受想行识是讲我们人体的精神现象，这个都是众缘和合。物质现象，佛讲了四种：地水火风，形成物质现象，受想行识形成心理现象。心跟物同时生起的，心跟物决定分不开，心中一定有物，物中一定有心，不能把它分开。你看他在经上举的一个例子，举一尘，微尘，这一微尘是什么?现在科学里面讲的塬子、电子、粒子，就是粒子，基本粒子;近代，量子力学里面讲了一个比这个还小的叫光子，物质现象。物质现象四种缘组合的，众缘!它确实，它是物质，很小，肉眼看不见，高倍显微镜里面看到了，它是物质现象。所以用地做代表，地是大地，代表物质。水、火、风，水是什么?水是湿度，这么小的一个物质里它带着有湿度，如果说带电，它带阴电。火大就是温度，阳电，现在我们叫带电。阳电就是佛经上讲的火大，阴电就是经上讲的水大，名词不一样，是一桩事情。再说它是动的，它不是静止的，所以风代表动，它不是一个静止的状态，它在动，这个动现在科学讲波动的现象。

近代科学家很了不起，告诉我们，他们研究这些塬子、电子，研究到最后的结论，肯定世间绝对没有物质这个东西，没有物质。物质是什么?地水火风，物质实际上是一种波动现象，波动的频率不相同，所以让我们看到形形色色。波动得慢的，频率慢一点的，实际上慢，不是我们想像的，我们想像不到，就变成固体，泥沙、石头，变成这个东西，慢的。频率快一点的就变成植物，再快一点变成动物，更快的就像现在的电磁波、光波。除了波动现象之外，它没有东西，这今天科学家所说的，量子力学家所讲的，跟佛经上讲的完全相同。所以贤首大师举例，在《还源观》上举例，都是讲一尘。一尘是什么?就是一个光子、一个塬子。它存在的时间非常短，而且每一个，我们用佛经的话说，每一粒微尘都是一个单一的东西，并不连续。我们看的物质现象，眼睛看错了，是一种连续的现象。我们在讲经的时候，我常常用这个名词来说，相似相续相;我要用量子力学，我们这个相似相续相还不对，不是相续相，连续相。用相续相上下要相同，可是我知道，我用相似，就是它绝对不是相同，它相似，相似相续相。可是科学家这个名词讲得好，连续相，它不是相续相，个个是独立的。实在讲它举的例子跟我们举的例子(我这里一小卷的电影带没有了)，就跟那个现象是完全相同。就像我们看电影底片一样，底片是一格一格的，它是幻灯相，一格一格的，绝对没有相同的，它不是相同的。它放映的速度太快，我们的眼睛被它欺骗了，以为真有，所以它不是真的。科学家也是用电影底片来做比喻，跟我用的比喻是相同，你在这上你能看到，它是假的，它不是真的。

电影的底片在放映机里面播放的时候，放在银幕上，它的时间是一秒钟二十四张，就是二十四张的连续画面，张张不一样，张张是独立的，没有相同的。而且过去之后再也找不到，这个一定要晓得，再也找不到了，是这么一回事情，这叫真相。我们现实宇宙之间这些现象，它的速度多快?佛在《仁王经》上所说的，那不是真的，那是佛的方便说。佛说一弹指六十刹那，就是一弹指的六十分之一叫一刹那，一刹那里面有九百生灭。我们弹指弹得快，一秒钟大概可以弹四次，如果是四次，四乘六十再乘九百，二十一万六千次。一秒钟二十一万六千张的底片，你怎么能看出它是假的?现在我们的电影片是一秒钟只有二十四张，它一秒钟能够放映的是二十一万六千张。这是《仁王经》上讲的，这是方便说。

又我们看到弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话，那就不一样了，弥勒菩萨这应该是真的。弥勒菩萨讲，佛问的话，「心有所念」，就是我们凡夫动一个念头，这个念头的时间很短，动一个念头。这一个念头里面有几多念连续这种现象?有几个相?有几个识?相就是物质现象，识是精神现象，念是波动。在这个波动里面，有几个物质现象、几个精神现象出来?弥勒菩萨答覆的时候，也是用弹指，一弹指不是六十刹那，一弹指是叁十二亿百千念，这不是二十一万六千，叁十二亿百千念。「念念成形」，佛问几个相?念念都有物质现象出来;而每一个物质现象里面都有识，识是什么?识就是受想行识，就是精神现象，每一个物质现象都有。弥勒菩萨说「识念极微细，不可执持」，太微细了，没有办法去掌握它，它真有。佛的威神，此地讲佛，《华严经》初住以上就叫佛，初住菩萨以上。所以四十一位法身大士，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，他们都有能力看到，他们有能力，能入这个境界。所以佛他不是用机械来发现的，他是在禅定里头，很深的定功里面看到了，看到这个事实真相。

如果我们要用弹指，也用四次弹指的话，一秒钟是多少个念头?一秒钟有一千二百八十兆，不是二十一万六千，一千二百八十兆!这就是现在量子科学家讲的光子，他们发现了，不容易!我们不能不佩服他，他是用什么?他是用机械发现的，肉眼看不见的，极其微细的波动;这个现象，实际上就是佛经里面所讲的阿赖耶。一念不觉，从真性里面就生起一个虚妄的假东西，叫阿赖耶。自性是真心，永恒不变，阿赖耶是妄心，妄心从哪里来?是波动现象里面产生的。这个波动在什么时候?就在当下一念，这个一定要知道，它不是过去、不是未来，就是当下。你一定要晓得，这个当下它不存在，它动立刻就没有了，比闪电还快。第二个又冒出来，第二个没有，第叁个又冒出来，所以它是连续相，就像我们看电影是连续相。这是说明宇宙的物质现象，不但我们现在六道的物质现象如是，四圣法界亦如是，再给你说极乐世界、华藏世界、诸佛报土还是这个境界，没有两样。所以经上讲「凡所有相皆是虚妄」，它没有说诸佛如来实报庄严土例外，它没有讲这个，诸佛如来实报土也是这样的。

为什么他的世界那么好，我们这个世界这么差?这就讲到同时具足相应门。同时具足相应门，应该我们这个世界跟极乐世界也一样，这才能讲得通，为什么差别那么大?这个差别从哪里出来?差别从念头出来的，就是心理现象，受想行识念头上有差别，每一个念头都不一样。物质是依什么产生变化?大乘经教上常讲，心能生能现这个现象，这个现象的变化是识，心里头没有。心里头没有分别、没有执着，所以心里面生的这个现象它没有变化，产生变化是分别执着，分别执着是我们念念都不一样。宇宙它是一体的，所以才同时同处具足相应，它是一体，如果不是一体，怎么可能相应?就像我们这个身体一样，我们的身体多少细胞组成的，细胞是塬子组成的，塬子是电子组成的，追到最后都是追到光子，你这个身体有多少?但是这么多的粒子组成这个身体，每一个粒子跟全身都有关系，同时同处相应。同处是什么?这一个身体，所以动一根汗毛全身感觉到，这就是同时同处相应。我们明白这个道理，了解这个事实真相，我们有意无意起个念头，动一发全身能感觉到，整个宇宙能感到，这个念头不论你是有意还是无意，你这个念是善还是恶。这个就是《还源观》上叁种周遍，第一个讲的「周遍法界」，极其微细的一念周遍法界，为什么?在自性里头没有时间，没有空间。没有时间，没有先后;没有空间，没有距离，所以念头才动，周遍法界，一个善念周遍法界，一个恶念也周遍法界。不要以为这一念无所谓，不然，我们这里动一念，整个法界都振动。如果这一念里头再加上一点分别执着，那就「出生无尽」，出生无尽是变化，心现识变。中国古人讲「牵一发而动全身」，一根头发你牵一下，全身你都会感应到。我们明白这个道理，我们动一个念头，整个宇宙都感应到。

今天我们要问，极乐世界、华藏世界，为什么那么美好?释迦牟尼佛告诉我们，他们那个世界居住的人民都是善念没有恶念，给我们介绍极乐世界「皆是诸上善人俱会一处」，所以他的世界那么好。我们这个世界今天怎么变成这个样子?今天是居住在地球上的人念头不善。念头不善变成什么样子?身心多病，不健康;地球，什么灾难都出来了，不就这个样子吗?我们明白这个道理，我们能不能让自己身心恢复健康?能不能让地球恢复正常?能，念头。所以怎么样对治?把心态改正过来就行。什么是正?随顺大自然的规律就是正，违背大自然的规律就是邪，就错了。诸佛刹土他们的居民心地是清净的，就跟惠能大师明心见性的时候他说出他那个境界，他说「何期自性，本自清净」。我们老祖宗告诉我们「人性本善」，《叁字经》上头两句「人之初，性本善」，那个善不是善恶的善，善恶的善太浅了，那个善字是赞美，那个善字是形容，形容什么?形容它一丝毫欠缺都没有，圆满的，没有欠缺，那是自性。

自性在什么时候是那种状态?没有执着，没有分别，没有起心动念，那叫本善。起心动念，不善!阿赖耶出现，那就不善。所以本善比实报庄严土还要高，本善是完全心性的显露，就是自己真性的显露。真性里面没有物质现象，也没有精神现象，佛经上形容它一片光明，叫大光明藏，在我们净土宗称这个境界叫常寂光。实际上安上一个「土」字，那是凡夫的见解，讲四土，凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土。实际上常寂光就是常寂光，不必要加一个土字，这个我们要懂，加个土字是世尊的方便说。常寂光里面也没有身也没有土，也就是说精神、物质现象都没有，但是你不能说它无，它能变。所以惠能大师讲「何期自性，能生万法」，它会变，它本身什么都没有，它什么都能变。在不变的时候说「何期自性，本自具足」，常寂光里头一切具足，一样都不缺。只要波动现象一发生的时候，这个宇宙就现前，万物就现前，我们这个身体就现前。身体里头一个是物质现象、一个是精神现象，这两种现象随着你的分别执着逐渐变成十法界依正庄严，这么一回事情。我们动一个念头，不但影响释迦牟尼佛他老人家的这个十法界，十方一切诸佛刹土里面的十法界统统受影响，为什么?一个自性变的。整个宇宙跟自己是一体，所以它才能同时同处相应，如果不是一体，你怎么能讲得通?所以真正是一体，它就能讲通。

明白这个道理，对这个道理搞清楚、搞明白了，一丝毫怀疑都没有，现在的社会***，现在灾难变这么多，我们香港这个地区能不能不受难?能。只要我们在香港能够聚集一、二百个人，少数人就能拯救香港这个地区，这一、二百个人真正回心转意，断恶修善。善恶的标准是什么?我们老祖宗很慈悲，给我们说得很好，从纲领上来讲，孝悌，这是正法的核心。我们中国人自古讲的「孝亲尊师」，佛也这么说法，净业叁福第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。十善业的标准在哪里?经论里面所说的全是标准，说得太多，我们无从下手。咱们中国老祖宗说得好，你看从孝悌衍生出五伦，「父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信」。讲父子、君臣、夫妇、长幼、朋友，这是道，这是什么?这是自然的规律。讲亲、讲义、讲别、讲序、讲信，这是德，随顺道你去行那就是德。从这里又衍出五常、四维、八德，中国传统文化就这个东西。五常，仁义礼智信，这是做人基本的塬则，必须要遵守的，你不遵守就不叫人了。人跟禽兽差别，就是人知道五常，禽兽不知道。四维，礼义廉耻;八德，孝悌忠信仁爱和平，就这么几个字，你看看四书五经、十叁经，乃至于乾隆皇帝编的《四库全书》，都不离开这个，这是传统文化的纲领。在佛法里面就是叁皈、五戒、十善，很简单。叁皈是觉正净，五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，十善，十善一展开，小乘展开叁千威仪，大乘展开八万四千细行，就圆满，那就成佛了。说得精简、扼要，这是道，这是性德。随顺性德，如果我们自己真明白了，用这几个条目来反省。

在中国，古人教小学，现在大家学习的《弟子规》，《弟子规》就是这些东西具体落实，落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，你都能做到，你在行道。日常生活是行道，无论你从事哪个行业，你的工作在行道，处事待人接物无一不是行道，在佛教里面叫行菩萨道。真能这样做，身心健康，百病不生，家庭幸福，事业顺利，社会和谐，天下太平，这个地球上什么灾难都化解了、都没有了。多数人不懂得，还在造业，少数人觉悟了，一千个人里头有一个人觉悟，一万有十个人，十万有一百个人，百万有一千个人，千分之一，一个人行道，九百九十九个人沾光，极少的那个功德大家可以分享。在西方宗教他们用的方法，紧急关头灾难来的时候，集体意念来祈祷，能产生效果。但是要知道这是治标，这不是治本，为什么?祈祷中断的时候那个灾变又现前。治本用什么方法?教学。

我们老祖宗真有智慧，告诉后世子孙「建国君民，教学为先」，相信人是教得好的。释迦牟尼佛在世天天教学，讲经说法一天都不中断，从叁十岁开悟就开始教，七十九岁过世的，教学整整四十九年。人是教得好的，你要不教，不教他就学坏了。学坏的结果是什么?自己身心不健康，家庭不和谐，社会不安定，天下不太平，那学坏了。他要学习圣贤的教诲，圣贤教什么?教伦理。伦理是什么?伦理讲关系，人与人的关系，五伦关系。佛法讲得究竟，除了人与人的关系之外，人与一切动物的关系，人与花草树木的关系(植物的关系)，人与山河大地的关系，人与天地鬼神的关系，天地鬼神就是现在科学里面讲不同维次空间生物的关系，人跟整个宇宙的关系，这全是伦理。所以讲这个，佛才讲得圆满。各种关系都处好了，什么事都没有了。关系的对应，那就是道德。坚定自己的信心，断一切恶，行一切善，那个力量是来自因果教育。所以圣人平天下，把社会变得那么好，他就是这叁种教育，伦理、道德、因果。古人说，「信因果，天下大治之道也;不信因果，天下大乱之道也」，讲得真好!这使社会安定、世界和平。

还有少数人，他还希望往上提升，行，再向上提升就是哲学的教育、科学的教育，古圣先贤教学里有，不是没有。在中国，古时候没有叫什么科学、哲学的，这个名词都是近代的，从西方传来的。中国传统里有没有哲学?有，有没有科学?有，《华严经》的科学跟哲学讲到登峰造极，贤首国师那篇论文不长，很短，说尽了，我们在一起学习，用了两百多个小时，很有受用。在这种***的社会，灾难频繁的地球，在这个地球上，我们依然能够天天生欢喜心，法喜充满，我们从《华严经》里面学到的，没有忧虑，没有烦恼，自己懂得怎么做法。境界现前，知道用什么方法来对应，这些我们感谢佛陀，不是佛陀教诲，我们自己是决定不可能。相信科学也能达到这个边缘，达到边缘你是解悟，你自己得不到实用。刚才讲像西方那个实用，那是头痛医头脚痛医脚，治标不治本。所以西方的东西我们一看就明了，我们这个东西他看不懂。

我们懂得这些塬理塬则，这个意思就不难懂了。开头讲《华严》的教理，佛法讲教学，教有四种：教、理、行、果。教是文字、是语言，文字语言的依据是什么?依据是理论、道理。道理是什么?道理是宇宙万法的事实真相，佛经上术语讲诸法实相，实是真实，真实的样子。明了之后，你要落实在你的生活当中，那叫行，你得受用。行在自己身上，健康、幸福、美满，行在自己身上;行在大自然，风调雨顺、百物丰登、山河秀丽、灾厉不起，你真得其受用，那是什么?那叫行。你要把这些理论变成我们自己的生活、变成我们的行为。后面是果，果是什么?果是你不断向上提升，在佛法讲你成了阿罗汉，你成了菩萨，你成了佛，不断向上提升。佛门里面讲佛、菩萨、阿罗汉，是学位的名称，像我们读书，向上提升是什么?你拿到学士学位，大学毕业了;研究所毕业，你拿到硕士学位;博士班毕业，你拿到博士学位，这是不断向上提升。佛是佛陀教育最高的学位，叫佛陀，第二个学位菩萨，第叁个学位阿罗汉，是学位的名称。

佛告诉我们「一切众生本来是佛」，换句话说，你本来都应该拿到最高学位的。你现在为什么拿不到?因为你有障碍，障碍是什么?障碍是烦恼。烦恼无量无边，释迦牟尼佛把它分成叁大类，第一类叫无明烦恼，无始无明烦恼，这是讲迷，你迷得太深，你迷的时间太久，你完全不了解自己，你不了解宇宙;第二大类的烦恼是分别，第叁大类的烦恼是你执着。你有这叁大类的烦恼，把你的智慧、把你的能力、把你的相好全部变质，不是没有，变质了。智慧变成什么?智慧变成烦恼;德能变什么?德能变成造业;相好，相好变成六道轮回，变质了，扭曲了。如果我们把心态转变过来，这些变了质的境界它慢慢恢复正常，恢复正常你就是罗汉、就是菩萨、就是佛。诸位要记住，罗汉、菩萨、佛不是神仙，不是社会什么地位，学位的名称，这是讲你的修学一步一步向上提升，达到究竟圆满，究竟圆满是什么?无所不知，无所不能，那是最高的学位。达到佛的这个学位的时候，真的就得到了，同时具足相应门你得到了，证得了。这不是理论，是这些人们他们亲自证得的境界，他怎么证得的?他把妄想分别执着全部放下了，就回归自性，就证得。所以佛法的修行自始到终，始是初发心，终是成佛，给诸位讲，他修什么?就修放下。为什么要放下?因为一切都是假的，一切都是不可得。你要是认为真有，你看错了。你要不放下，你亏吃大了。你这一放下，你得大自在，逐渐逐渐你自性里面的智慧德相统统浮起来，享之不尽。自性里头统统都有，一样都不缺。

所以《华严》的教、《华严》的理，以缘起为主。起是什么?生起，宇宙的生起，万法的生起，我的生起，是缘，叫缘起。第一个缘就是波动，这是极其微细的波动，就是佛经里面讲的无始无明。无明是动的，明是不动的，明是光明，那是性德，那个不动，不生不灭，决定没有染污，纵然你堕在阿鼻地狱，你的自性也没有染污，你的自性也没动摇，这是讲你的真心。有染污的现象、有动摇的现象，是妄心，不是真心。会用真心的，就是法身菩萨、就是佛。妄心，妄心用得很正确，没有用错，没有用邪，阿罗汉跟菩萨。为什么?他们接受佛陀的教诲，好学生，老实听话，依教奉行，他行得正。

法界一切尽成一大缘起，这就是惠能大师讲的「何期自性，能生万法」，这个万法指什么?能大师讲的万法，此地讲的法界，讲的法界一切。这个法界不是指释迦牟尼佛这一个教区。释迦牟尼佛他教化的范围多大?一个叁千大千世界，叁千大千世界是以银河系做单位，多少个银河系?十亿个，十亿个银河系是释迦牟尼佛的教化区。这个教区并不很大，我们在《华严经》上看到的，有一些佛他的教区是两个叁千大千世界，乃至于五个、十个、二十个大千世界，那就是比释迦牟尼佛的教区大上十倍、大上二十倍。最大的教区是阿弥陀佛，阿弥陀佛的教区多大?没有人能够计算得出来，他的教区包括我们的国土在里头。法界一切尽成一大缘起，这句话重要，这是事实真相，你真正了解，所以一法成一切法。一法是什么东西?一微尘。我们身体也是这一微尘，不是许许多多微尘吗?不是的，一微尘，你能不能懂这个意思?你要不懂这个意思，你们好好再想想，我们看电影，你看电影银幕上的画面，你说这画面是一个幻灯片的画面，还是许多幻灯片的画面?你一定答覆很多。我告诉你不是，就是一个。你所看到的银幕不就是一个吗?前面，前面的镜头不在了，后面，后面还没来，就是一个，这就叫一大缘起。所以佛跟我们讲的什么?就在当下，就这一念，就是一法，一法成一切法。那个一切法是什么?相续，现在科学家讲连续，连续好，比相续的意思好，相续怕的是它前面跟后面是同一样的，连续是不同的。我们的念头快，前念灭后念生，念念不一样，念念你找不到，但是念念产生极大的变化。

前天晚上我在布里斯本，我也好几个月没有到那里去了，跟同学们相聚，我看讲堂坐得满满的。他们要我讲一个小时，提出一个问题，「化解灾难的方法」。这个讲题现场播出去，用网际网路播出去，现在很多人问我这个问题。前一段时期我在雪梨访问了十个宗教，过去从来不谈这个问题的，现在都把这个问题提出来。我想可能是受那个美国的「2012」的电影，它是全球联播，可能是受那个影响，都把这个问题提出来问我，佛教怎么看法?对这个问题，用什么样的方法来对待?我跟大家说，现在这些预言很多，古今的预言，还有科学家提出的数据在判断，大家都关心这个灾难，到底是有还是没有?我说：在佛法里面所讲的，任何预言提出来都是不确定的，可能有也可能没有，佛法的回答绝不是模棱两可，它有道理，跟量子力学里头道理是相同的，因为人的念头是刹那刹那在变。预言家他那个时候所说的话，是他那个时候所看的这个地球上居民的那个心态，造成一个什么样的环境，但是他要一个转变，转变就没有了。好像你走路一样，到一个叁叉路口，那一条路很不好走，有灾难，有豺狼虎豹，你走到这个地方，突然想起来我从这边走，那不是马上就变掉了吗?这就不确定。如果你还循着这一条路走，那可能就有灾难。

这些灾难怎么形成的?自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、五欲六尘，搞这个东西。我们中国古人常讲的，这个人做人不忠、不孝、不仁、不义，那他就是走绝路，肯定灾难就发生。如果看到眼前这个灾难的时候，马上就回头，就觉悟到我不能再做坏事，再不能有恶念头，那个念头一转的时候，它就没有了。所以很多预言，有，很准确的，现前了，还有很多讲的没有了，它不是没有，它是你念头改的。所以那个祷告它有起作用，在祷告的时候他念头都是正的，它不是邪的，所以他有能力把这个灾难让它终止不发生。但是我们常讲它治标不治本，祷告时间很短，祷告完之后恶念头又生了，所以那个境界它又现前，就这么个道理。

所以中国老祖宗厉害，真有智慧，教学。教学是长时期的，是永续的，所以能够把这些灾难连根拔掉。你看我们中国古时候的教学，你就晓得，中国人有智慧、有方法、有经验、有效果。中国人教底下一代从什么时候教?在怀孕就教，胎教，外国人没有，他不懂这个道理。所以《弟子规》不是教小朋友念的，《弟子规》怎样教?《弟子规》教婴儿的。小孩一出生，他就会看、就会听，他已经在开始学习了。现在西方人才知道，他用什么知道?催眠方式知道，发现的。让这个人催眠，让他回去，回到婴儿的时代，回到母亲子宫里面，然后问他在子宫里面怎么?他清清楚楚，他不迷惑。母亲起心动念、一切造作，他都有感受，所以这才证明中国古人讲胎教有道理。小孩一生下来，在催眠的时候问他，生下来那个时候，他都很清楚，大人在他面前言谈举止、一切动作，他都清楚，他就真的在学习了。你想，从出生到叁岁这一千天，这一千天叫扎根教育。所以《弟子规》是父母要把它做出来给婴儿看。叁岁以前他天天看，凡是负面的、不善的，绝对不能让他看到，不能让他听到，不可以让他接触到，叫童蒙养正。这一千天这个根扎下去的时候，中国古谚语有一句话说「叁岁看八十」，叁岁扎的这个根八十岁不会改变，这种教育多厉害。

所以中国古人，真的，他把《大学》里面的叁纲八目他真做到，非常认真做，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。那个平天下，平是公平，天下公平，太有道理了。我们中国人把老祖宗这套东西丢掉大概是一百年，满清亡国之后，中国很不幸，社会***，军阀割据。刚刚统一，日本人对中国发动八年的战争，这八年把我们传统文化打掉了，这是我们无比的一个损失，传统的家再也看不见了，这真叫悲哀，家没有了。中国传统的家是大家庭，一般五代同堂不分家，那个家人相处他就亲。家庭里面，这个家族亲爱精诚，这都是教出来的。所以有家道，这样大的家庭，那社会组织，有家道、有家规、有家学、有家业，家业是从事的事业。现在的人，中国没有家了，没有家很悲哀!最大的一个悲哀，老了怎么办?没有老的时候不知道，老了之后晓得非常可怜，到哪里去?养老院。我们参观过很多养老院，养老院的人心情怎么样?坐吃等死。你看养老院的老人，天天有人走，又有人出去了，哪一天到我?那是什么样的心情。

中国古人，老年人是最快乐的，家养老，老的时候天伦之乐。煺休了，工作煺下来了，你想那么大的家，几百口，小孩都是七、八十，将近一百人的样子，天天围绕着你，多快乐。所以从前中国从来没有替老人担忧的，没有，没有这个事情。家养老，煺休的时候回家，老家。在外面工作，无论在哪个地方，家庭是你的后盾，最可靠的后盾，最有力的后盾，你不用担忧。小的时候家教育你，家学，家学就是私塾，就是家庭的子弟学校。所以古老的这个制度让我们常常怀念。可是今天再要恢复从前以血缘为基础的这个家，不可能了。所以我这些年来常常想到，常常听到，耳熟，「企业家」，我突然就想到企业，用企业来恢复从前中国传统的家道、家规、家学、家业，那我们中国就又复兴起来了。老板是大家长，但是必须老板要把所有的员工看成自己的亲兄弟、亲姐妹，一家人;员工的老人就是自己的伯伯、叔叔，要养老;员工的儿女是自己的子侄，要好好教他，把中国传统家的精神恢复，这是全世界独一无二的。

中国为什么五千年屹立在这个世界上，永远不衰不败，世界上四大古文明叁个都没有了，中国还在，什么道理?教育。支撑着中国的就是家，中国的家太完美，家庭为什么做得那么好?靠教育。如果没有教育，你这个家人怎么能够大公无私?大公无私，从小就要教小孩，不能有私心，活在这个世间为什么?为我的家。他爱家，他就爱他的土地，爱他的乡里，爱家乡，爱家乡就爱国家，这个爱是一层一层往外扩大的。所以这个亲是中国教育的根，都是从这个字衍生出来的。亲是亲爱，中国的教育第一个目的，就是父子这个亲爱如何能保持一生当中永远不变，这是教育头一个目的。第二个目的，这种亲爱发扬光大，从爱父母、爱兄弟姐妹、爱你的家族、爱你的邻里乡党、爱你这个社会、爱你这个国家，然后再扩大爱人类，「凡是人，皆须爱」，爱的教育。你爱他，你就不会害他，那肯定的。

所以过去七0年代英国汤恩比博士说，「解决二十一世纪社会问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法」，英国人讲的。好像是二00六年，我第二次访问伦敦，在剑桥大学、在伦敦大学我跟汉学系的同学们交流，我跟他们上了两堂课。我问大家，他们的教授也都参加，我说汤恩比是你们英国人，你们很熟悉，他说的话真的吗?你们相信吗?这些老师、同学们看着对我笑，不说话，我也对他们笑笑。我再问他，汤恩比说错了吗?他们始终不回答我。最后我告诉他，汤恩比没有说错，而很多人把他这一句话解错了，解读错误。为什么?要讲到儒，你们一定就会想到四书五经、十叁经，学校学习的这些功课;讲到佛，一定想到《华严》、《法华》、《般若》，这大乘经论，你们都认真在学习，都拿这些典籍去写博士论文。我说没错，你们可以拿到学位，将来可以成为名教授，可以成为欧洲的汉学家。我说你们不可能像我这样，一天到晚欢欢喜喜，每天笑咪咪的，快乐无比，你们不可能。你们将来纵然拿到学位，做了教授，做了汉学家，你还是生活在痛苦的世界，烦恼跟痛苦的世界。我说为什么?你们对汤恩比博士的话没有解透。

你们今天在此地搞的是儒学、道学、佛学，我跟你们学的不一样，我跟你们学的是相反的。你看现在写字都像英文一样从左到右，我们在看的时候，你看的是儒学、道学、佛学。我们中国人读的时候是从右到左，我们怎么念?我们念学佛、学儒、学道。我说不一样!你们是搞的儒学、道学、佛学，我是学儒、学佛、学道，同样这两个字，你从这边读，我从这边读，效果不一样。学儒就要学得像孔子、像孟子，学佛要像释迦牟尼佛，学道得像老庄才行，真得受用。颠倒过来你把它当作学术去研究，跟你的生活不相关，跟你工作不相干，你得不到受用，你依旧生活在烦恼跟苦难的环境当中。所以提起来，儒你会想到四书五经、十叁经，你没有想到《弟子规》;佛法你想到大乘经，你没有想到《十善业道》。

《弟子规》是什么?是四书五经、十叁经的落实。儒讲得好!教人修学的方法次第，博学、审问、慎思、明辨，你们搞这个搞对了，后头一条没做，后头是什么?笃行，你没有落实。学佛，佛家讲四个字，信、解、行、证，你只有前面两个，信、解，没有行，没有行哪来的证?儒家没有笃行，佛法里面没有行证，就是一般人所讲的所学非所用，你学这个东西不起作用，所以圣贤智慧的教学你得不到受用。我那天说话虽然不多，每一个学校去讲演只有一个小时，对他很有启示，学了要真干。刘素云居士在我们这里讲了十四个小时，你们大家都很欢喜，想跟她学。她说她只有六个字，老实、听话、真干。如果我们老实、听话，不肯干，那就没法子，那就学不到她了。后头两个字很重要，要真干。世出世间、中外古今的这些大贤大圣，确实他们的成就，刘素云这六个字够了。真的是老实、听话，听谁的话?听圣贤的话。我们中国人讲，「不听老人言，吃亏在眼前」，老人是什么?孔孟是老人，老庄是老人，释迦牟尼佛是老人，你要不听话，吃亏在眼前;你要听话，多快乐!所以你得信得过。

孔夫子一生，他求学的态度说得很清楚，「述而不作，信而好古」。我对《论语》上这两句话佩服得五体投地。人家要问我，《论语》里哪两句话最重要，我会说这两句。述而不作，他没有创造，他没有发明。他所学的，他所修的，他所教的，他所传的，全是古圣先贤的东西。不像我们现在人，现在人满脑袋要创新、要有创意、要有发明，要跟人竞争，错了。你要晓得，创意、发明你心是浮动的;他信而好古，他心是定的。他没有创造、没有发明，他心永远是定的，定就能契入自性。我们现在心是动的，所以心浮气躁，你怎么能听得懂古人的东西?你怎么能体会得到?心浮气躁，不但古人的东西学不到，今人的东西、尖端的东西你也学不到。这个里头的道理深!你要是把它参透，才晓得今人的确不如古人。古时候的社会是承平盛世，人人确实生活在安定、和谐、幸福、美满之中，纵然是贫穷，他快乐，他心是定的，他能够守规矩，能够遵守道德，知道因果，跟现在人这个思惟完全不一样。现在人叫胡思乱想，天天还有人教他，电视在教，网路在教，教什么?教暴力、教色情、教你创新、教杀盗淫妄，这怎么得了，这太可怕了。我们很幸运，生活在这个世间，还遇到大乘佛法，遇到《无量寿经》，遇到《华严经》，太难得，真要听得懂，这个受用不可思议。

这是讲一法成一切法，一切法起一法，相互起作用，我们动一个念头影响法界虚空界，法界虚空界也影响我们，相互的。注意，一时具足，就是当下。所以佛经你看它记载时间没有写年月日，「如是我闻，一时」，一时是真的。一时是什么?就在当下，就在现前，圆满显现，故曰具足相应。这是把同时具足相应门简单解释出来了。

下面引经，「《华严妙严品》曰：一切法门无尽海，同会一法道场中」。一切法门无尽海，太大太大了，不止八万四千法门。四弘誓愿里面讲，「法门无量誓愿学」，就不止八万四千。八万四千不是一个定数，展开就是无量无边，就是一切法门无尽海，我们从这个地方去体会，那就是佛的真实义，不能当作一个数目字来看。同会一法道场中，一法是什么?一微尘。无量无边的世界在哪里?在一微尘里头，这就不好懂，一微尘里面有无量无边的法在里头。所以现在科学有相当的进步，我们看到的电晶体，像指甲这么小的一片，里面含藏很多东西，一部《大藏经》就在一个小碟片里面，感到很惊讶，惊奇!其实我们的科学跟事实真相还差得很远。事实真相是什么?一微尘，肉眼看不见的，那么小的东西，里面含藏多少东西?含藏遍法界虚空界。我们这么大的指甲片里面才含藏一部《大藏经》，这算什么?真是这样的。佛经上常讲的「芥子纳须弥」，芥菜子很小，须弥山很大，须弥山放在芥菜子里面，芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，它就能装进去，事事无碍!这是我们无法想像的，但是它是事实真相。为什么?在自性里头没有相对的，找不到相对的。大小是相对的，没有大小，所以小里头可以容纳大的。大容纳小我们不怀疑，小容纳大我们不知道，它没有大小。同会一法道场中，同时同处。

「《大疏》曰」，这个《大疏》就是《华严经疏钞》，清凉大师作的。他做一个比喻，「如海一滴，具百川味」，大海里面的一滴水，你说从陆地四面八方河流，流的水统统流到大海，你在大海里的一滴，所有河川的味都在里头，用这个比喻来说。「是为此门之玄义」，就是说同时同处，没有大小，没有先后，没有距离，同时相应，一体。这是《华严经》讲的总说，这是很重要的一个概念，是事实真相。「今此经中」，这再说到《无量寿经》，「具显此同时具足相应之玄门」，《华严经》上有这样的经文，《无量寿经》也有。「如经中至心精进品」，这是我们这部经上的。「法藏比丘」，法藏比丘是阿弥陀佛的前身，没有成佛的时候出家修行，他的法名叫法藏，比丘的身分。「于彼二十一俱胝佛土，功德庄严之事，明了通达，如一佛刹，所摄佛国，超过于彼」，这是《无量寿经》上的经文。下面老居士给我们解释。「经中二十一俱胝佛土表无量佛土」，这二十一不是数字，俱胝是印度数量的一个单位名称，这个数量很大，十大数里的一个。二十一是代表圆满，通常佛常常用七代表圆满，你看《弥陀经》上都是讲七，「七重栏楯，七重行树」，它都是用七。七是什么?四方上下加上当中，是这么个意思，就圆满。《华严经》上通常用十表法，因为《华严》是圆教。密宗也离不开《华严》，密宗用十六表法代表圆满、二十一代表圆满。所以《华严》里面表法的意思，哪一宗的术语都用，这个就是无量无边无穷无尽的诸佛刹土，就这个意思。

「法藏比丘摄无量佛土为一极乐净土，是即华严中一切诸法同时同处，为一大缘起而存在，具足相应之义」。这个地方同时同处，我们要晓得，《华严经》上讲同时同处，常常用一微尘、一毛端来做比喻。一微尘，就是像我们刚才讲的，现在科学家讲的塬子、电子、粒子，现在量子力学里面讲的光子，物质里头最小的，最小的一个单位。讲一毛端，正报。佛家讲依报跟正报，依报没有问题，正报这个概念一定要清楚，正报就是指我自己本人，这叫正报，我本人之外都叫依报。依报是什么?是讲环境，我们的生活环境。有很多人，是我们生活环境里面的人事环境，他算依报，不是正报，正报只我一个。如果你说正报，那你是正报，我是你的依报，不包括在正报。这个概念一定要清楚，千万不要以为正报都是讲人身，那错了，正报讲自己。依报里面，就是你依靠生存的环境，人事环境、物质环境、自然环境，统统是讲的依报。

你看他也是讲摄无量无边诸佛的刹土，当然无量无边佛土里面所有一切众生，有情、无情的都包括在其中。如果讲有情众生，讲到最高的是诸佛如来，讲到最下面的，我们肉眼能看到的蜎飞蠕动，是小动物。现在讲到更微细的细菌，细菌也是生物，很小，肉眼看不见，在显微镜之下放大，我们看见了。不同维次的空间呢?像我们这个世间有六道轮回，有六道众生，除了人道，局部的畜生道我们能看见，畜生道里头还有很多我们看不见的。像地狱、饿鬼、天人，跟我们空间维次不一样，比我们维次高的，他能看到我们，我们看不到他们。看不到不能说没有，看到了也不能说有，这是事实真相，都是一种幻觉。所以在千变万化的境界当中，你得要练功夫，练什么?练不动，不被外面环境所动。佛在《楞严经》上讲，你能够这样子修，修成功了，你就能转境界。你要是心跟着外面境界动，你被环境转了;你被环境转，你很苦。你不动的时候，你能转境界，你很自在，你很快乐，所以说「若能转境，则同如来」。这个如来是两个意思，双关语，一个是讲自性，如来是自性，一个是讲什么?已经修行证到如来果位的人，就是明心见性的人，他们自在，他们不会为外面境界所动，这一点很重要。

今天时间快到了，明天我们把这个意思还得接着上，怎样不被外境所转?外面顺境没有贪恋，外面的逆境没有瞋恚，你就不为它所动。毁谤你的人，侮辱你的人，陷害你的人，若无其事，心里头迹象都不露，你成功了，你转境界了。你不但不去怨恨他，你还很感激他，为什么?像他来考试一样，来考考你，看看你动不动心?果然不动，通过了，这好老师!我自己没有受伤害，他也不造罪业，对他也有好处。如果我一生气，我还要报复他，彼此双方都受害。你看你一个念头正念，双方都得利益;一个不正的念头，双方都伤害了。这就是不为境界所转，你能转境界。也就是在境界里头，你能够把七情五欲放下，那是什么?智慧做主，你得大自在了。这一段的意思，咱们明天还要继续来学习。好，今天时间到了，我们就学习到此地。

(第二集)

2010/5/27

香港佛陀教育协会(节录自净土大经解演义02-039-0051集)

档名：29-172-0002

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五十叁面第叁行，从第二句看起：

「经中二十一俱胝佛土表无量佛土，法藏比丘摄无量佛土为一极乐净土，是即华严中一切诸法同时同处，为一大缘起而存在，具足相应之义，是为十玄之总门，实亦本经之总相，本经实亦同此一大缘起而出现也。」这一段是解释《无量寿经.至心精进品》里面的一段经文，这段经文是法藏比丘，阿弥陀佛在因地修行的德号，经上说「于彼二十一俱胝佛土，功德庄严之事，明了通达，如一佛刹，所摄佛国，超过于彼」，有这么一段话。黄念老在此地简单给我们解释，经里面讲的二十一俱胝，二十一不是数字，是表法的，代表圆满。在习惯上，《无量寿经》跟《佛说阿弥陀经》多半是用七代表圆满。七的意思是东南西北，就是四方、上下加上当中，七代表这个意思。《华严》用十表法，这是从数字，一到十是一个圆满。华严宗，以中国宗派来说，大小乘十个宗派的教义都在这部经里面。密宗的表法，十六，我们后面会读到十六正士，此地看到二十一俱胝，这都是密宗常用的表大圆满的说法。所以此地不能把它看成数目字看待，它的意思是表无量佛土，也就是说心现识变一个也不漏，统统包含在里面。

法藏比丘把无量佛土里面的优点全部采纳，十方一切国土里面的缺陷完全都不存在，所以这个世界称之为极乐世界，道理在此地。这个里面，当然佛的威神这是第一个因素，第二个因素，众生不造恶业。如何叫众生不造恶业?这桩事情佛也做不到，佛能叫众生不造罪业吗?我们现在地球人造的罪业是无量无边，这是释迦牟尼佛的报土，释迦牟尼佛能叫我们这些人不造罪业吗?所以不容易。当然世界的成就，像《华严经》上所说的，无量因缘。经典里面，佛也常常告诉我们「心佛众生，叁无差别」，这是叁个力量。心，我们现在讲能量，心的能量、佛的能量、众生的能量，平等的，这叁无差别。所以佛能不能度众生?佛不能度众生，这是实话。佛怎样叫度众生?佛所说的我们要听。

世出世间大圣大贤，他所以能成就确实他有叁宝，要靠这叁宝，这叁宝是自性叁宝。是什么东西?老实、听话、真干，佛就能加上，众生能把这个力量发挥出来，佛能帮助你。譬如我们净宗讲念佛往生，我们念到功夫成片，功夫成片也有叁辈九品。上上品的功夫成片，临命终时佛来接引，佛接引首先佛放光，佛光注照就把你的功夫提升一倍。你看上上品往生，佛一提升你，你变成什么?你变成事一心不乱，这个要知道。如果你是上中辈，你的功夫成片是上中辈，往生的时候佛光一注照，就变成上上辈。你念到上上辈，佛一照你就不在同居土，你就生方便有余土，提升一个阶级。我们功夫只有下下品往生，临终佛一照，下中品往生，是这么个道理。佛的加持跟我们自己功夫是相对的，如果我们功夫念到事一心不乱上上品，佛光一注照，你就变成理一心不乱，生实报庄严土，这个道理要懂。所以我们自己的能量要发挥出来，那就是佛在经上怎么讲，我们真的，经念得熟，意思懂，念得熟，意思不懂不行，一定要懂意思，依教奉行，把经典里面所说的这些道理真正变成自己的思想，经典里面的教诲那就是戒条，帮助我们改正错误的行为，佛的力量才能够加持给你。如果你自己没有这个，佛想加加不上。由此可知，我们决定不能作恶，不但不能做，恶的念头都不能有，那你就会常常得到叁宝加持。尤其是念佛人，肯定得阿弥陀佛加持你，你哪有不成就的道理!

基本的修学同学一定要记住，修净土的同学，「净业叁福」这是净土宗最高的修学指导塬则。这里面讲叁条，你只要有一条，哪一条?第一条，第一条做到了，第二条、第叁条没有做到，第一条做到你就能生凡圣同居土。第一条是什么?「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」怎么落实?孝亲尊师落实在《弟子规》，《弟子规》落实那就是「孝养父母，奉事师长」，这两句做到了。「慈心不杀」落实在《太上感应篇》，因果教育。你真正能做到，你是真的善人，后面《十善业道》不难，你很容易就做到，修十善业。这样，能有这个条件，对于净土深信不疑，一心求愿往生，这个念头，蕅益大师说得好，这就是发菩提心、一向专念，你不是菩提心，你不会想求生净土，想求生净土这个念头就是大菩提心。这也是过去祖师大德没说过的，蕅益大师所说的，印光大师对蕅益大师这句话赞叹备至，他说这真的是阿弥陀佛度众生的本愿。所以这个法门叫「万修万人去」，这是善导大师说的。

这段经文让我们有个基本的认识，那就是法藏比丘能将无量无边诸佛刹土里面的精华，吸收别人的好处、善法，你在西方极乐世界全部都能看到，你都受用到;十方世界里面有很多不善的，极乐世界完全没有，不但你看不见，名字都没听说过。所以阿弥陀佛也就像中国古人讲的「集大成者」，诸佛的善法他统统集大成，全部都在极乐世界。所以这个佛国土超越十方一切诸佛刹土，超越了。超越的塬因我们要懂，你就一点都不会怀疑，这是真的，不是假的。像现在我们学多元文化，我们真干，我们也是从这个经典《无量寿经》里得到这个启示，集大成!我们澳洲净宗学院，今年下半年正式开「宗教经典教学」。我们首先开两门课，《古兰经》跟圣经《新旧约》，我们请专家来指导，担任我们学院的教授，我们正式来学习。我们要学习所有宗教经典里面的精华，来补充我们自己所学习的典籍，这不就集大成吗?我想这个道理并不难懂，我们的修学才真正达到圆满。

这就是《华严经》里面所说的，「一切诸法，同时同处，为一大缘起而存在」，这是事实真相，《华严经》上所说的。同时同处，经典里面举的例子，一尘、一毛端，一尘是一微尘，是依报里面最小的，毛端是最小的正报，这里面有遍法界虚空界一切诸佛刹土里面的信息，一个不漏;一尘如是，一毛端亦如是，这个很难懂，但是它是事实。这是为什么?因为它称性，它是自性，自性里面没有大小。所以「芥子纳须弥」，这佛在经上常说的，芥菜子很小，里面可以把须弥山藏在里头，须弥山没有缩小，芥菜子没有放大，它居然能容，真的能容。须弥山称性，芥菜子也称性，一毛端称性，一微尘也称性，只要是称性，决定没有时空，没有时间，没有先后;没有空间，没有距离。法法圆融自在，没有障碍，理事无碍、事事无碍的境界。

这个境界，佛在经上常说唯证方知，你要想真的把它搞清楚、搞明白，你自己入这个境界，你就全明白了。不入这个境界，听别人讲，那也算是知，是说解悟，不是证悟，你听懂、听明白了、记住了，有这么回事情，自己没证得、没见过。所以这个悟，开悟里头有两种，解悟跟证悟。解悟也行，在教下得先解，解了之后你去行，行的意思是什么?行的意思就是证，证是要入这个境界。入这个境界你真得到受用，这是自性的性德，理事无碍，事事无碍，这受用你全都得到了。我们今天有障碍，不是无障碍，理有碍，我们没有办法觉悟;事也有障碍，事太复杂，带给我们许许多多的烦恼。如果要无碍，那我们就没有障碍、没有烦恼，从烦恼当中解脱了。所以理有碍，事有碍，理事也有碍，事事也有碍，这就是六道轮回，烦恼束缚。经上常讲束缚，你从这些地方观看，你就感觉到确实我们被烦恼束缚。束缚就造业，思想、言行跟性德完全相违背，这就造业。造业也有果报，果报是什么?六道轮回。你造的是善业，叁善道，感到叁善道;如果造的是恶业，那就是叁恶道，你出不了六道轮回。

佛法的修学，第一个目标就是超越六道轮回，六道轮回是个梦境，不是真的。像我们作梦，作梦的时候有，梦中境界清清楚楚，醒过来之后就找不到了。轮回的现象亦复如是，我们现在都在作梦，哪一天清醒过来，六道找不到了，梦境。如果佛菩萨在经典里面讲的这些事，我们真的懂了，真的相信，没有疑惑，我们也能得少分受用。这少分受用是什么?对世间一切诸法能放下，不再把它放在心上。为什么?知道凡所有相皆是虚妄，真能放下，真能放下在佛经里叫得叁昧，叁昧功夫深就会开悟。开悟是契入境界，悟有小悟、有大悟、有大彻大悟，分很多等级。

这个里面给我们最重要的一个信息，就是遍法界虚空界是一个缘起，这个比什么都重要。像前面所说的，「一法成一切法，一切法起一法」，遍法界虚空界同一个生命共同体。换句话说，法界虚空界里头万事万物，跟我们自己是什么关系?这个关系太密切，我们说一家人，一家人距离还很远，还是佛经上说得好，「共同一法身」。法身是什么?法身就是肯定法界虚空界里面一切万事万物跟我是一身、一体。这个认知就是大乘经教里面讲的佛知佛见，《法华经》讲入佛知见。入佛知见的人就成佛了，你跟佛是同样的知见，同一个看法、同一个想法。这个也很不好懂，为什么?跟我们一般的常识完全相违背。芸芸众生是自己吗?花草树木是自己吗?山河大地是自己吗?太虚空当中的宇宙现象是自己吗?是，一点都不错，全是自心变现出来的。《华严经》上所说的，「唯心所现，唯识所变」，心是自己的心，识也是自己的识，真心是一个，阿赖耶也是一个。

这是十玄门的总门，因为它是一体，它当然相应，它的存在当然是同时、当然是同处，这个概念比什么都重要。我们念佛，佛就有感应，为什么?佛跟我们同时同处，菩萨跟我们同时同处，感应才那么快。自性遍一切处，阿赖耶遍一切处。阿赖耶是什么?起心动念、分别执着，起心动念是阿赖耶识，分别是第六意识，执着是第七识，同时同处，心现识变，这就是一大缘起。具足相应，具足相应的道理就是同时同处，一体，这里头的意思太深太深。这是讲十玄门的总门，也是《无量寿经》的总相，总门跟总相意思是一样的。这就说明《无量寿经》跟《华严经》是同一类，是同一部，本经实在也是同此一大缘起而出现的;换句话说，极乐世界跟华藏世界是同一个大缘起而出现的，理上如是，事也如是。莲池大师非常谦虚，《华严》圆中之圆，《无量寿经》分属于圆，这谦虚。

下面又举「泉池功德品」里面一句话，泉池是七宝池、八功德水，西方极乐世界「其水一一随众生意」，水是一法，众生意，意是众生之欲，是多法。底下说，「众生所欲水之冷暖、缓急」，冷暖是温度，缓急是水流的速度，「深浅，各各不同，而此一水，能同时同处满足一切众生心意。水是一法，众生之欲是多法，而此一水能同时相应于一一众生之意，此正是同时具足相应之玄门也」。我们从这个地方得到一个很大的启示，《华严经》上讲的十玄门在哪里?就在我们日常生活之中，没有离开，而是我们自己不知道。所以《华严经》上有一句话是总说，「一即一切，一切即一」，没有离开同时同处，没离开。《无量寿经》上具足《华严经》十玄的意思，我们细心去看一切经，你就会发现性德的究竟圆满。

我们接着看。「何况此水复能同时波扬无量微妙音声」，这水里头有音声，「或闻佛法僧声，乃至甘露灌顶受位声」。在《华严经》里面、在《还源观》里面，我们深深体会到，任何物质都有精神现象，在觉悟的时候叫见闻觉知，是自性里头本有的。世尊在《华严经》上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，众生，一微尘是不是众生?是众生;一毛端是不是众生?是众生。为什么?众缘和合而生，这是最单纯的，没有比这个更单纯。单纯怎么说是众缘?这个众缘就是佛法里面讲的五蕴，五蕴是讲的根本法，就是讲一微尘，就是讲一个基本粒子，不能再分割，它是最小的。它有物质现象，物质的现象佛经称它作地大，地是物质现象;它有温度，温度称之为火大;它有湿度，湿度称之为水大;它是动的，它不是静止的，动用风来形容它。你看，一个物质现象它有地水火风四大，这四大和合的。它还离不开精神，精神是什么?精神是受想行识。迷了叫受想行识，觉悟了，觉悟它虽然不现相，自性里头有见闻觉知。

自性里面有德相，不显的时候在常寂光里面，它不显。不显不能说它无，显示出来的时候，能生万法，显示出来你不能说它有，为什么?因为它存在的时间非常短暂。弥勒菩萨说「一弹指叁十二亿百千念，念念成形，形皆有识」，它存在的时间是一弹指的叁十二亿千百念当中的一念。我们用弹指，弹得快的，一秒钟弹得最快应该可以弹五次，如果弹五次的话，照弥勒菩萨这样说法，那就是一千六百兆，一千六百兆分之一秒，你说速度多快，我们没有办法想像。想一个念头那就不知道多少，这是量子力学里讲小光子，它所累积的相似相续的这种现象。它存不存在?不存在，不能想像的。所以我们今天看到这个现象全是幻相，「当体即空，了不可得」，你要想分别它，错了，你想占有它，那更错了，你无法占有。要了解它事实真相，你可以欣赏，你决定不能占有，说据为己有，错了，那你造业了。这是佛经里面所说的科学上的问题。

讲相，现象里面有色声香味，就是这一个极小的物质，这个光点，虽然时间很短，它具足色声香味。日本江本博士用科学的方法来观察，看到色相，音声没有听到。有音声，无量微妙音声，这个音声里面它有说法的音声;换句话说，你心里想听什么音声，它都能够给你心电的感应，它的音声就发出来。你想听念佛，真的，想听阿弥陀佛它就念阿弥陀佛，想听释迦牟尼佛它就念释迦牟尼佛，想听观音菩萨它就念观音菩萨，太微妙了。除了音声之外，它有香味。具足色声香味，色声香味是自性的性德，从哪里来的?自性本来具足。所以佛菩萨教导我们，这个东西，五欲六尘不要去向外求，向内求。那个真正修行，我们讲得道的人，他把妄想、分别、执着都放下，他不需要饮食。他的命怎么活下来的?现在我们懂了，自性里头有养分，可以源源不断的供给他，那真是取之不尽、用之不竭，是这么个道理，自性本有。我们现在是迷失自性，虽有，对我们不起作用，所以我们要到外面来找，来养这个身体，真正觉悟人他不向外找。自性里头圆满具足，向外求错了，佛法教人向内，经典称为内典。

我们再继续看。「得闻如是种种声已，其心清净，无诸分别，正直平等，成熟善根，随其所闻，与法相应。」这就是你想听什么，正是你想听的，你想听《华严经》，水流的声音就是在讲《华严经》，我想听音乐，流水听的时候正是在奏乐。两个人一起在听，两个人心里面想的不一样，他听到的都不一样，又互相不干扰。这个世界没有一样不称性，这个世界才真正叫幸福美满，每个人互不干扰。听到之后，他心清净，不生烦恼，所以他没有分别，正直平等，成熟善根。我们虽然没有办法契入这个境界，但是这里面能够学的我们尽量学。这几句话，虽然他举了一个听，听闻，听闻是耳根，我们今天在这个世间，六根接触六尘境界，眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身的接触，在六根接触六尘境界里面修清净心，那叫真修行!怎么样心才能清净?没有分别、没有执着，心里面清清楚楚、明明白白，凡所有相皆是虚妄。可以受用，不可以拥有，受用里面也没有分别执着，你的清净心常现前，你的平等心常现前，这是真功夫，这是什么?这是禅定。所以定，定是活泼的。很多人误会，认为一讲到禅定就想到盘腿面壁，那是初学。真正入定的人，行住坐卧都在定中，他心是清净心、平等心，那就是禅定。坐着是心清净平等，站着也是的，跟什么样境界接触也是的，真的是清净平等。这个功夫用久了，豁然大悟，那就是觉，《无量寿经》经题上讲的「清净平等」，开悟了。清净是世间禅定，平等是出世间禅定;清净是声闻、菩萨的定，平等、觉是佛的定。

我们在日常生活当中，六根接触外面六尘境界，能明白这个道理，能认真去学习，真修行。真功夫不在形式，形式那些都是教初学，幼稚园、小学的，教初学的。学会之后，一定在生活上用得上，在工作里面用得上，处事待人接物统统用得上。记住，用上是什么?清净心、平等心，永远是清净平等，外面什么境界都不会干扰你。顺境你没有贪恋，清净平等，逆境现前没有瞋恚，永远保持清净平等，这叫真修行，这叫真功夫。一切时、一切处、一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，都是清净平等觉，这个人在华严会上称他作法身菩萨。他没有觉，他有清净平等，那是十法界里面的佛菩萨;到他有了觉，他就超越十法界，他就是法身菩萨，真的是佛，不是假佛。所以我们现在要学的，就是六根接触六尘境界「无诸分别，正直平等」。这两句话重要，能这样修法，「成熟善根」，你有善根，善根成就了、熟了。善根熟了，纯熟了，往生西方极乐世界是生实报庄严土。

「随其所闻，与法相应」，这两句话在事上讲有浅深不一样。什么时候才有这个现象?至少你心清净，你就有这个现象。随其所闻，与法相应，能信、能解、能行、能证，这叫相应。「其愿闻者，辄独闻之」，你想听的你听得很清楚，在耳边上就是，不想听的时候「了无所闻」。我喜欢听佛讲经，跟我坐在一起他喜欢听菩萨梵呗，各人听的就是各人心里一样的，不相妨碍，没有杂音，境随心转。我们现在不行，迷失了自性，我们现在是心被境转，就是在什么境界里面我们清净心不能现前，一定找个很清净的环境，什么声音都听不到，心比较能静下来。这是什么?我们的心被境界转。哪一天你的心能转境界，你就得自在。清净心现前才能转境界，什么样境界都不会干扰你。

「永不煺于阿耨多罗叁藐叁菩提心」，这句话很重要，这句话说明他是什么地位?《华严经》上讲初住以上，他超越了十法界。永不煺阿耨多罗叁藐叁菩提，是佛法里面唯一希望证得的一个目标，这句话可以翻成中文，因为它是佛门里第一个指标，所以尊重它不翻，音译过来，阿耨多罗叁藐叁菩提。要翻，「阿」翻作中国的意思是无，「耨多罗」翻成中国意思是上，无上，「叁藐」，叁翻作正，藐翻作等，正等，下面「叁」是正，「菩提」翻作觉，整个翻就是无上正等正觉，是可以翻的，不翻是尊重。学佛不求别的，绝不求名闻利养，学佛就求无上正等正觉。阿罗汉所得到的是正觉，菩萨所得到的是正等正觉，佛所得到的，上头加无上，无上正等正觉。所以，佛、菩萨、阿罗汉是佛教里面学位的名称，这是得到这个学位的条件。

「只是一水」，就举这个例子，举水的例子，「但能于同时同处满一切闻者之愿，各各闻其愿闻之法，且随其所闻，与法相应」。这水的功德不可思议，所以叫八功德水。除了水之外，这是从流水的声音上来听到的，色相上是不是也表法?是的，也表法。同样一个景观，看山、看水、看树、看花，每个人心里的感觉不一样。那不也是随一切众生心吗?各个感受不相同，确实如此。所以佛讲得好，佛没有定法可说。为什么有不同的感受?因为你分别不同、执着不同，你的识心不同，唯识所变，感受是你唯识所变的。真正能做得到放下妄想分别执着，你才真正接触到自性。没有言说能够表达的，不但言语没有法子表达，想像也达不到，叫妙法，无上甚深微妙法。只有见性的人他才能享受到，他也说不出来。释迦牟尼佛是以无比的善巧方便，给我们说出这么多经，他的境界我们能不能真正的契入?不能，在文字上不能，你得放下妄想分别执着你就能了。你要没有放下分别执着，是你自己在猜想，我想大概是这个意思，距离真实义肯定还有很大距离。所以「愿解如来真实义」，只有法身菩萨才能做到，不是法身菩萨做不到。这个理跟事我们都必须要知道，然后在日常生活当中才晓得怎样用功，这个很重要。

今天大家都知道，整个社会的***，从媒体传播，你们知道的比我多，这个地球上灾难频繁，每天都有。频率愈来愈多，灾害愈来愈严重，为什么?为什么极乐世界那么好?从来没有听过极乐世界有地震、有水灾，没听说过，也没有听到华藏世界有什么灾难。什么塬因?灾难从哪里来?灾难是我们不善的心念所感应的。你要记住，同时同处具足相应，道理在此地。极乐世界，释迦牟尼佛为我们介绍，那边的居民是什么样心态?「皆是诸上善人俱会一处」，他们那里的居民都是上善之人，所以没灾难。什么叫上善?烦恼习气统统断尽，叫上善。妄想还没有断，分别执着断了，能不能称善?能，菩萨的大善;妄想、分别还有，执着断掉了，阿罗汉的善，在大乘法里说这是小善，小乘的善。极乐世界是大乘，凡圣同居土虽然烦恼没有断，可是阿弥陀佛本愿威神加持，生到极乐世界，他们的待遇、他们的享受等同阿惟越致菩萨，那就是上善，阿惟越致是上善，都是上善之人。我们要修到上善可不容易，上善要达到《华严经》圆教初住，要达到这个等级才是上善。可是极乐世界这个地方非常奇特，所以十方诸佛赞叹，生到那边去，哪怕是凡圣同居土下下品往生，也是阿惟越致菩萨的待遇，这个不可思议，这是难信之法。所以我们对这个法门决定不能怀疑。这个说法许多的菩萨都不相信。菩萨不信，我们凡人听到真正相信，一点不怀疑，那是什么?善根深厚，没有善根的人不信，要靠善根。善根是能信、能解，福德是能愿、能行，真正想去，真肯干，这个人就决定得生。

我们知道我们这个社会的乱，灾难这么多，生活过得这么苦，身心都不安，这是什么?所有一切不善造成的。阿弥陀佛那个世界，为什么能把这些人这种善念、善行永远能保持?他用什么方法?十方世界去往生程度并不齐，程度要齐，哪来的叁辈九品?叁辈九品就是说明程度不齐，为什么能造成极乐世界?给诸位说，天天讲经、天天教学，没有一天中断;不但没有一天中断，连一分一秒都没有中断。极乐、华藏，你细心在经典里面去体会、去观察，他那个地方没有政治组织。极乐世界的国王是谁?不知道，没有;极乐世界有没有大臣?没有;极乐世界有没有县市长?没听说过。极乐世界有的是什么?就两种人，一个老师，一个学生。它是学校，阿弥陀佛在那里办的是遍法界虚空界的佛教大学，到那里去念书的，只有两种人，老师跟学生，没有听说有其他行业的人。而且教学没有中断，学习没有中断，所以他成就快，道理在此地。于是我们就悟出一桩大事，我们这个世界要想化解灾难，要想长治久安，靠什么?靠教学。中国老祖宗厉害，「建国君民，教学为先」，你只要把教育办好。今天科技发达，解决这个问题容易，国家不要多麻烦，培养五、六十个老师，每天用卫星电视、用网际网路，天天跟大家讲伦理道德因果、科学哲学这些科目，天天上课，一年，地球上什么灾难都没有了。为什么?人的思想都纯正了，念头一转，灾变就不会再发生。这个世界再大的灾难，能不能救?能救，只看我们念头能不能转。

最近我看了一本书，是一个同修送给我的，这个书叫《解读末世预言》，中文的翻译本，这是科学家提出的一些数据，确实证实意念主宰一切。有一位科学家专门研究塬子的，他得到一个结论，非常肯定世界上根本没有物质存在。他说物质是什么?量子力学里面讲的光子，这种光子累积、连续的现象，统统是波动现象。波动的频率慢就变成物质，变成固体，石头、山河大地，速度再快一点，就变成植物，再快一点，变成动物，最快的，就像我们现在讲的光波、电磁波。全是波动现象，离开波动现象一无所有，这个跟佛经上讲的相同。意念能改变一切，不善的念头能够把山河大地感应为种种的灾变。如果你的心态很正，正就是符合大自然的规律，我们中国人讲道德，大自然的规律是道，五伦是道，五常是德。顺应大自然的道你去生活，你的思惟、言行符合大自然，那就是德，这是性德。我们中国人讲道德，总归纳起来十二个字就讲尽了，「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」。我们起心动念不违背这十二个字，言语造作也不违背这十二个字，社会很快恢复安定，世界上许多这些灾难逐渐都没有了;如果我们违背这十二个字，不忠不孝、不仁不义，那麻烦就大了，社会怎么能不乱!念头同时同处具足相应，山河大地它有感应，它就变坏了。佛在经典告诉我们，水灾从哪里来?从贪婪来的;火灾，现在地球温度上升，这都属于火，温度上升，怎么来的?瞋恚;风灾从哪里来的?愚痴。所以，贪瞋痴慢疑，现在就是地球上许多所谓自然灾害，它真正的因就在此地。

佛教我们两句话，应对所有灾难非常有效，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，个人身心健康、家庭幸福、事业顺利，社会安定、世界和平。两句话，你相不相信?勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，病因拔掉了。怎么落实?教学，天天教。所以释迦牟尼佛四十九年讲的是什么?就是讲勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。佛的经典分为叁大类，叫叁藏经典，经藏、律藏、论藏，讲的是什么东西?就是戒定慧，经藏讲定，律藏讲戒，论藏讲慧。释迦牟尼佛当年在世，四十九年天天在教学，天天跟大家讲戒定慧，用戒定慧来对治贪瞋痴。他不是迷信，老实说他也不是宗教，天天跟大家讲经教学，用现在的话来说，他一生所从事的是多元文化的社会教育。而且是个义务的老师，教学不收学费，学生来者不拒、去者不留，不分国家、不分族群、不分信仰，只要你肯来学，释迦牟尼佛非常热心来教你。我们学佛，首先要把这个老师认识清楚，你才真能学到他的东西，你要是对他认识不清楚，你会走弯路。

所以开经偈上讲得好，「愿解如来真实义」，「无上甚深微妙法」，是他讲学的内容，我们做学生要愿解如来真实义。你把他的意思解错了，他没有过失，过失在你，他真有办法帮助你，让你在这一生当中过得幸福圆满。为什么?因为幸福美满是你自性里头本来具足的，不是他给你的，你现在不过是迷了而已，他来把你点醒，你一觉悟，全得到了。所以佛教学，把你教了你也成佛，佛不居功，「你要感谢我，你看我成就了你」，佛没有说这个话，为什么?你本来是佛。你成功了，佛心里痕迹都不着，他保持清净平等觉，毫不受影响，这是真的，这是我们要学习的。我们对这个社会，对一切众生做最大的贡献，做再多的好事，心地要清净，不能有丝毫痕迹，叫「叁轮体空」，这就对了。如果你自己有成就感，你是凡夫，是做了很多好事，你脱不了六道轮回，你还要在叁善道受报。为什么?你心里头有，你有这个业因，当然受果报。佛菩萨不受果报，他做再多的好事，心里没有，干干净净的，所以他不受报。这个道理要懂，你要是不懂，还着这些相的话，你出不了六道轮回，那就错了。人做再多的坏事也不是真的，是他迷惑颠倒，干错了事情。他心里面有，有这些念头，他在六道里头叁恶道受报。如果他心地清净，一尘不染，果报就没有，他超越六道轮回了。所以我们对这个世间大众，他行善也好，他作恶也好，行善我们赞叹他;他作恶，我们看到了决定不能把它放在心上，放在心上我们的心就坏了。我们的心本来是善心、清净心，把他那些恶念、恶行装在我们心里面，我们的心岂不变成他的垃圾桶了吗?我们的心不就变坏了吗?那你就大错特错了!应该怎么样?应该要学习像佛菩萨一样，看得清清楚楚，心里不落痕迹，干干净净，根本就没这回事情。也不可以放在口里常常谈「他做什么」，那就错了，那不是他造业，是我们自己在造口业，与他不相干。各人造各人受，我们不要被他所转，他影响我们了，错了，不可以。永远保持清净平等觉，经题上这五个字太好了，这叫真学佛。今天大家都盼望着、都期待着和谐，和谐要从我们自己本身做起。

上次我在此地，也是为了社会不安定，灾难很多，特别提出「六和敬」，只有和谐、和平能救世界、能救社会、能救这个地球，佛法的六和讲得太好了。现代的科学家也告诉我们，跟佛经上讲的完全相同，一百万人的城市，能有一百个人断恶修善，积功累德，认真修六和敬，这一百万人的城市，这个地区不会有灾难。一百个人是少数，一百万他们是多数，多数人造业，少数人能救得了?能，什么塬因?邪不胜正，一百万人造业他是邪，你这一百个人在此是正，邪不胜正，正思惟，正念、正行，会起很大的作用。科学家给我们分析，分析得有道理，非常有道理。我们在大乘经里得到佛的信息，在这些书籍里面看到一些科学家提供我们的信息，我们对这个灾难就有了信心，灾难可以改变的。从哪里做起?从我们自己内心做起。如果我们有志同道合，所以现在有些地方我们发起叁时系念一百个七，就是连续七百天，这是什么意思?这跟一般宗教里面的祈祷完全相同。能够集合几百人，每天依照这个仪规去做，会起很大的作用，灾难纵然不能够化解，它能减轻，灾难的时间能缩短，肯定能收到效果。但是要知道，这是治标，不是治本，祈祷是治标，非常有效果，尤其是集体意识来祈祷，起作用很大，真有效果。治本呢?治本靠教学，讲经教学这是治本。也就是说，今天的社会需要什么东西来治?伦理的教育、道德的教育、因果的教育，只要这叁种教育普及，我相信有一年的时间，社会安定、世界和平。能有五、六十个老师，就可以救中国，就可以救世界。老祖宗的话是真理，「建国君民，教学为先」，其他东西做不到，只有教学才能做到。

这个事情我们从前做过实验，那个实验是做给联合国看的，做成功了。我在安徽庐江汤池小镇，最初我们有叁十七位老师，在那个地方推行《弟子规》。叁十七位老师自己先做到，自己做不到不能教人，自己做到了，下乡入户来教学，身行言教。不到四个月，这个小镇人的良心都唤醒了，出乎意料之外。我们以为教学总得二年、叁年才能收到效果，没想到不到四个月成果卓着，社会起了一百八十度的变化，让我们真正震撼到、感触到，老祖宗所说的「人之初，性本善」是真的，不是假的，人是这么好教的。这是我们老祖宗的德厚，我们的文化底蕴很深，虽然丢了将近一百年，一唤就醒了，这出乎意料之外。我们将这桩事情在联合国做了详细报告，值得大家做参考。如果是引用这些媒体、先进的这些科技来做详实的报告，这个效果多大!我们今天，汤池做了叁年，我们的教学解散了，不过马来西亚继续再做，汤池大概有二十位老师在吉隆坡教学，非常难得。可是影响很大，世界上许多国家，特别是我们净宗同学，对这个都非常重视，是好事情。因为念佛的同修终极的目标，都希望将来能够生到极乐世界，亲近阿弥陀佛。往生西方极乐世界的条件，《弥陀经》上说得很清楚，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，换句话说，往生西方极乐世界的条件叁个，善根、福德、因缘。善根是什么?能信、能解，这是善根;福德是能行，能行、能证，往生就是证果;因缘是缘分，你这一生当中能接触到佛教、能接触到大乘、能接触到净土宗，这是缘分。这叁个条件具足，决定得生。

佛在经上也常常讲，刚才我们提到过，西方极乐世界的人，居民都是上善之人。我们如何达到这个条件?落实《弟子规》，条件就具足了。《弟子规》一共一千零八十个字，里面讲了一百一十叁桩事情，你能都把它做到。《弟子规》是六和敬的基础，为什么六和敬这么难?因为你《弟子规》没做到，你做到《弟子规》、你做到《感应篇》，六和敬自然就成就，这很重要。经典一打开，我们看到释迦牟尼佛常常叫着「善男子、善女人」。他说善男子、善女人，我们得想想我们包不包括在其中?我们有没有这个条件?是不是一个善男子、善女人?佛法这个「善」字有标准，他一定是《弟子规》做到了、《感应篇》做到了、十善业做到了，这就是佛经里面所称的善男子善女人。如果你不具足这些基本条件，念佛往生没把握，你到那里去，人家审查你资格不合，你不是一个善男子、善女人，你到那里去作乱，你把人都带坏了，那还行吗?极乐世界不能被你破坏。所以你必须有这个善根。这个都是善根福德因缘，一定要在我们这个世间把它完成，这叁样东西就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，我相信一年可以学好，一年的时间。当年我们在汤池，我是期望老师们四个月落实《弟子规》，我给他四个月时间，没想到他们两个月就做到，所以我们非常受感动。两个月做到之后，他就可以下乡入户去教学。这个小镇四万八千人，他们在不到四个月的时间把人都教好了，太难得了!说明中国人民是全世界最优秀的，老实、听话、真干，个个都真干，所以《弟子规》普遍在落实，真的像古人所说的「夜不闭户，路不拾遗」，每个人良心都发现了。通过这个实验，我们才有胆量跟这些国外从事和平工作的人说，中国传统东西现在还有效，我们做实验做成功了，这不是假的。也有一些专家学者到汤池去参观、去学习过。

我们看末后这一句，这是讲随其所闻，与法相应，「可见华严十玄之总门，已举体显示于本经矣」。「同时具足相应门」，这是十玄的总纲，在《无量寿经》有，而且非常明显。我们学习，在学习过程当中细心去体会，十玄在我们日常生活当中都具足。你能够把这十门(这十门是纲领)掌握住，你就能入华严境界。华严境界在哪里?没离开我们，就是现前的社会。你是华严根性，你就是住华藏世界;你是弥陀根性，那你住极乐世界。想住极乐世界，要跟阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行。阿弥陀佛的心，就是经题上讲的清净平等觉，我在上面加了两个字，真诚，在下面又加了两个字，慈悲，一共十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是阿弥陀佛的心。我们起心动念与这十个字相应，你跟阿弥陀佛同心。阿弥陀佛的愿是四十八愿，所以我们净宗同学的朝暮课诵，我编了个小册子，早课我们读诵的经典就是《无量寿经》的第六品，四十八愿。为什么选这一品?我们把这一品念熟，把阿弥陀佛四十八愿变成我们自己的本愿，跟阿弥陀佛同愿。阿弥陀佛的行，是断一切恶、修一切善。专讲这个，在这部经叁十二到叁十七品，这个经比较长，一共有六品经，里面教什么?断一切恶，修一切善，内容是五戒十善。并不很高，我们都能做得到。为什么做不到?那是我们缺乏基础，基础就是叁个根，所以这叁个根非常重要。你能把《弟子规》落实、《感应篇》落实、《十善业》落实，这段经文你全可以做到，阿弥陀佛的行。心同佛、愿同佛、行同佛，后面你往生西方净土就是果也同佛，真正是善导大师所说的万修万人去，一个都不会漏的。

生到西方极乐世界，不但是永远脱离六道轮回，给诸位说，永远脱离十法界，无比殊胜。这个机缘多难得，真是百千万劫难遭遇，我们在这一生遇到了，彭际清居士讲「无量劫来希有难逢的一天」，我们也遇到了。遇到了而不肯学，这个过失是在自己，那你就是大错特错!遇不到那没有话说，遇到了不能往生，错了。我们在轮回当中，下一次再遇到不知道到哪一劫，很不容易遇到的，所以这桩大事一定要在这一生当中完成。我们认真努力学佛、念佛，不但度自己，还能够帮助这个地区安定和平，这是多么大的功德。刚才讲了，一百个人认真修行，依照经典里面理论、方法认真去学习，你就能够可以帮助这个城市，一百万人居住的城市，这个城市少灾少难，这是多么大的功德、多么大的好事。如果我们的道场所有的同学一起都来落实六和敬，成为一个六和敬的僧团，这个功德可大了。因为一个六和敬的僧团成就了，诸佛护念，龙天善神保佑，这个地区不会有灾难。这个地区很大，你看香港周边，北面中国大陆、韩国、日本，周边这些台湾、菲律宾、越南，这个地区都不会有灾难，一个六和僧团出现。我们肯不肯发心?肯不肯发心认真的来学六和敬?在道场学，在你家里面去实现。你在这里学，回到家你的家庭就是六和敬的道场，你自己带头，一家人相亲相爱、和睦相处，你是幸福美满的家庭。心态好了，事业当然就顺利，肯定的，你的人际关系好了，人缘好了。完全在自己发心，在自己认知，真干。我非常希望，这个僧团已经几百年都没有，能在香港出现，这是奇迹，肯发心，我深深相信佛菩萨保佑，佛菩萨来护持这个道场、来成就这个道场，也是成就大家的心愿。今天时间到了，我们就学习到此地。

(第叁集)

2010/5/28

香港佛陀教育协会(节录自净土大经解演义02-039-0052集)

档名：29-172-0003

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五十叁面，五十叁面倒数第二行，从二这里看起：

「二，广狭自在无碍门」，这是《华严经》十玄门里面的第二。华严境界是大彻大悟、明心见性的菩萨他们的境界，入这个境界就是我们一般人讲的得道，成佛了，在佛法里面证得究竟圆满的果位，他把妄想分别执着都放下了。怎么个入法?贤首大师在《探玄记》里面告诉我们，他略举十门，每一门都能够契入华严境界。十，同学们都晓得，它是表法的，它不是数目字，它代表圆满;换句话说，八万四千法门，无量法门，门门都能够契入华严境界。但是这一切放下之后，妄想分别执着放下之后，障碍就没有了，就通了，此地所举的这些例子全都现前了。我们现在现不现前?现在也现前，现前因为我们放不下，放不下就不能够契入境界，道理在此地。所以障碍永远不在外面，都在自身。从理上来讲，凡夫成佛就在一念，一念觉就成佛，一念迷那就是凡夫。

这一念也不好懂，什么叫一念?很难得，现代的尖端科学，量子力学里头发现，这十玄门，量子力学里头能够解释，用科学的方法解释，解释得不错。他能不能入进去?给诸位说，不能。为什么不能?他那个解释跟我们理解的是一样，我们这叫解悟，知道这回事情，知道得很清楚没错误，可是你做不到。要做到什么?要证悟，那就入境界，你真的就成佛，证悟才行。所以科学家不容易，用科学的方法发现了，发现事实真相，发现了，不是他直接的境界，他是利用很多科学的工具发现的。而古时候没有这些工具，用什么方法发现的?他用自己亲证的方法发现的，那个管用，那是证悟。他亲证用什么方法?用禅定，也就是说放下。放下对于世出世间一切法的执着，你得到佛法初级的禅定。

诸位要知道，世间禅定有四禅八定，有八个层次，那个入不了佛的境界，那是世间法。能够通达六道轮回里面的状况，出不了六道轮回。佛法是超越六道，所以他没有办法，得在四禅八定再向上提升。楞严会上讲阿罗汉证得九次第定，你看八定是世间，九定就出去了，这证阿罗汉果，这是佛法。这佛法不究竟，小乘，是佛法里面的初级佛法，就像《华严经》里面所讲的十信位。诸位要知道，十信位是佛教的小学。再进一步，把分别也放下，就是对于世出世间一切法清楚明了，没有分别、没有执着，这个定比阿罗汉高了，菩萨所证得的。

菩萨的阶位很多，古来祖师大德的判教不一样，判教，就是他们看法不相同，所以所分的这个级别也不一样。在中国这两千年来，对于判教，一般人都认为天台跟贤首判得最好，非常合理。所以这两家，几乎学习经教的人，虽然不同宗派也用他们的方法，像我们现在用的这个注解，黄念祖老居士就用贤首的方法，五教：小、始、终、顿、圆。「小」是小乘，相当于我们现在讲的小学;「始」是讲开始，好比是中学，始教是中学，大乘的开始;「终」是大乘的终极，好像是大学;「圆、顿」，这好比是研究所，一步一步的向上提升。所以佛陀、菩萨、阿罗汉是佛门里面的学位名称。你进入佛门的小教，这就是阿罗汉，他有十个等级，一年级到十年级。始教、终教亦复如是，一个阶层、一个阶层往上提升。菩萨相当于硕士学位，第二个学位;最高的学位，佛陀，现在学校称博士，再没有比这个更高的。所以这是佛教叁个学位的名称。

黄念祖老居士做注解，完全用贤首家的五教，用五教，用《华严》十玄门的次第，我们这部经上很明显。前面第一是十门里面的总门，非常重要。告诉我们一个事实真相，一切法，世出世间一切法同时同处，这个具足就是圆满的相应。我们把「相应」换一个字，大家就更容易懂得，就更明显，把那个相改成感，感应，相应确实是感应的意思。你看一切法同时同处圆满的感应。这句话用我们现在容易懂的话解，就这么解释。这个境界不可思议，非常难得，我们也得感谢近代先进的科学，如果没有量子力学没法子解释，而量子力学也不过就是最近几年的事情，它能解释，为什么?量子力学也肯定宇宙是一个生命共同体，物质跟精神永远分不开，这是最近量子力学发现的。

佛经在叁千年前，释迦牟尼佛就讲得这么透彻，比他讲的还圆满。所以现在我们用科学来证实、来证明佛经没有错误，我们能够相信。重要的是要建立我们这一个宇宙人生观，这个很重要。整个宇宙跟我是一体，我的一个念头不管是有意无意，这个念头是正还是邪，念头才起就周遍法界，圆满感应了。这个念头就是感，遍法界虚空界一切万事万物它就应。感应，佛经上说得清楚，有四种形式，显感显应、显感冥应、冥感显应、冥感冥应，不是没有感应，绝对是有，有的时候你自己觉察到，有的时候觉察不到。量子力学里头也讲了这些，讲了很多例子。譬如这个地方，蝴蝶，两只蝴蝶搧搧它的翅膀，可能在几百里外、几千里外那个地方就起了飓风，起作用了。为什么影响到那个地方?那个地方有缘，有缘它就产生起了作用。所以佛告诉我们，起心动念不能有邪念，不能有错误。错误是哪个地方有这种错误的缘分，它那个地方就起作用，这些例子很明显。

明白这个道理，宇宙跟我们是一体，地球跟我们是一体。今天地球上灾难很多，有没有办法化解?有!为什么?因为地球跟我是一体，我的念头要是正，没有邪念，地球上灾难就没有了。这个灾难佛经上讲得清楚，水灾是贪感应的。现在地球上水患麻烦，南北极的冰要是融化，海水要上升，沿海的城市统统会淹没。佛说这什么塬因?比科学讲得更深，科学还没有讲到。佛说的，这是地球上居住的这些人贪婪所感得的。地球温度上升，这事麻烦大了，科学家警告如果上升四个摄氏度，这地球上的人就不能生存，许许多多的物种都消失了。温度怎么来的?佛告诉我们，是一切众生瞋恚这个念头感应的。人瞋恚，你看满身都会发热，发脾气的时候。我们在这里发一顿脾气，地球的温度就加一点，它就升一点，集体那个效应就非常非常之大。现在真的，贪瞋痴都是集体的，哪个地方没有!愚痴感应的是风灾，傲慢感应的是地震，还有疑惑，对圣人的教诲疑惑、对古圣先贤的教诲疑惑，一定要等现代科学把它证实了，你才相信，统统都是感应灾难的因素。所以佛的国土，佛教化的这些地区，他居住的地区没有灾难。极乐世界没听说有灾难，华藏世界没听说有灾难。不是没有，人家有方法防范，让这些灾难不生起。什么方法?教学，天天在讲，天天在教。所以接受佛菩萨教育的人，他没有一个邪念，当然更没有不善的行为。所以他们居住的环境永远不会有灾难，他们那边的人从来没有听说哪个生病，没有。这道理在佛经上全都有。

我们希望量子力学还能更进一步，把佛在经上讲的因证实。果这些事实科学家认识了，认识到了，但是真正的塬因还没找到。我们现在人很可怜，必须等到他找到，我们才会相信。中国谚语有一句话说，「不听老人言，吃亏在眼前」，老人是古圣先贤、诸佛菩萨，老人。他们证得了，他们真的是科学家，他不需要这些科学仪器，他完全用禅定的方法，甚深禅定里面把宇宙真相全部都看穿了，没有任何秘密。科学一定借重机器实验来证实，这很麻烦，而且不究竟。可是现在他们发现，发现什么?发现这个世间没有物质。我明明看到一个物质，那怎么回事情?他说物质是意念累积连续的现象，它是意念的产物。这是近代量子力学发现的，跟佛经上讲的完全一样。

贤首国师的《妄尽还源观》前半段讲宇宙的缘起，宇宙怎么来的，跟现在量子力学所研究的完全相同，还没有达到「还源观」，因为《还源观》讲到本体，它没有讲到本体。用佛法讲，它讲到阿赖耶，没有讲到自性，阿赖耶被它发现了。法相宗所讲的，这个宇宙除了识之外，什么都没有。识是什么?能变。可是能现能生是什么?那还是个大问题，还没有解决。能变被它找到了，这个宇宙之间千变万化为什么能变?找到了。佛讲阿赖耶，阿赖耶有叁细相，现在量子力学讲宇宙之间只有叁样东西，能量、物质、信息，只有这叁样东西。这叁样东西确实是阿赖耶的叁细相，阿赖耶的业相就是他们所说的能量，阿赖耶的转相就是第七末那识，就是他所发现的信息，阿赖耶的境界相就是物质。物质从哪里来?物质是从信息里头变现出来的，这个唯识讲得很清楚，可是唯识没有讲到究竟处，这个能生能现没有发现，那是自性。那是波动的现象，波动就是能量，这个能量从哪里来的，为什么会有这个能量?这个问题现在没解决，佛经上解决了。那是自性的本能，自性本来具足。

佛法修证到最高的层次，明心见性、大彻大悟，你见到本性，本性是宇宙万有的本体。释迦牟尼佛叁十岁的时候证得，入了这个境界，在《华严经》讲是入华严境界。在中国唐朝时候，禅宗六祖惠能大师二十四岁，人家也入这个境界。这才对于整个宇宙性相、事理、因果完全通达明了，圆满的智慧。明了之后，他教导我们，能够随顺我们今天讲大自然的规律，就是自性的规律，我们中国人称为道德，自性的规律，那你这个生活就幸福美满、你的身体健康长寿，年岁虽然增长，容貌可以不变，永远年轻、永远不会生病，居住这个地区真是五谷丰登、日月清明、风调雨顺，没有灾难。为什么?顺着性德。如果违背性德，麻烦大了，什么灾难都来了，身体你会生病，居住的地方会有很多灾难。像这些，科学还没有能把它讲清楚，可是今天已经发现阿赖耶的叁细相，这我们不能不佩服他们，我们相信科学家逐渐逐渐能证实，但是他不能见性，为什么?见性必须要放下妄想分别执着，科学家这个没有放下。他没有放下，他们研究到最后的结果像我们这个境界，我们对于宇宙了解是从佛经上得来的知识，他们是用科学实验上得来的，跟这个讲的是一样的。这就是什么?这叫解悟，不是证悟。解悟是我们对这个里头道理明白了、方法也明白了、因果也懂得了，我们自己知道怎样去证，这个路子搞清楚了。

换句话说，佛菩萨那个境界我们可以达到，不是不能达到，又何况佛在经上告诉我们，这是真话，「一切众生本来是佛」。你本来是佛，现在为什么变成这样?迷了，迷了自性，迷了之后，这最严重的麻烦就是自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这些烦恼起来了。这个东西起来的时候，所以身体就多病，居住环境就多灾难，这么来的。明白之后，我们要改变心态，知道我们起心动念，遍法界虚空界所有一切众生，我们这个念头的信息，他统统收到。你能说没有人知道?煳涂人不知道，明白的人知道;染污的人不知道，心地清净的人知道。知道，他会不会责怪你?不会。他要会责怪你，他又起了分别执着，他跟你一样了，他不能超越你。所以看得很清楚，心地还是清净平等，如如不动，这叫佛菩萨，他不会被你境界所转。这就是站在上面，他永远不会掉下来。道理在此地。

今天我们看第二门，广狭自在无碍。从第二到第十，这是别说，前面头一条是总说。「《大疏》云」，这个《大疏》是清凉大师《华严经》的注解，我们称为《华严大疏》。「如径尺之镜，见十里之影」，这句话是《大疏》清凉大师所说的。他说「镜喻狭」，这比喻狭;「而十里之影喻广」，十里的，一尺的镜子照外面大概十里没有问题。中国的里比公里小，十里是五公里，那应该看得清楚。现在我们看到地平线是叁十公里，看到地平线叁十公里，这一面镜子。现在这种现象就更进步了，现在我们照相机，照相机没有一尺，才几公分，镜头那么一点点。我们如果站在稍微高一点的地方，照地平线，叁十多公里的这些景观全部都在这相机里面。这个比喻让我们知道什么?广狭无碍。也就是说，几十里的景观有没有缩小?没有缩小。照相机这个小镜头有没有放大?没有放大，它就在里面。

这里头的意思很深，我们再把它引用在我们自身上，我们的眼能见，眼睛确实像一个照相机。要是学过唯识学就好懂，眼能不能见?眼不能见，就像照相机一样，眼能照，照出去这个景象就印在眼识上，眼识就好比后面的萤幕，前面这个景观就落在后面的萤幕。现在我们看这个相机很进步，你在这个镜头后面，你就看到萤幕，你就能看得很清楚。但是它不会分别，眼睛就像照相机一样，谁去分别?第六意识分别。第六意识不能见，见不到，它也听不到。第六意识它也有见分，它有相分，它的见分见什么?就见眼识照进来的这个画面，它在这里面就分别了。所以分别不是眼，分别是第六意识。分别之后就起执着，这个我喜欢，那个我讨厌，那是什么?那是末那识。末那识它的执着，不是在眼识这个屏幕上，是在第六意识的屏幕上，一重一重的。眼只管对外，外面什么东西它只管收就是，它没有办法分别执着。

第六意识分别之后，印象落在阿赖耶，一层一层都是转播，一层一层转播。转播感觉的那个画面跟外面一样，绝对不是说像我们看到照相机一样，我们只看到这个画面说它缩小了，不是的。我们眼睛这个照相机的功能就大了，第六意识缘它，第七意识去缘它，都跟外面境界一样，好像没有看到它缩小一样。实际上它那个屏幕很小很小，非常小，小到我们肉眼没法看到，连显微镜也看不到。如果能看到的话，科学家早就把它说出来了，只有佛能讲得清楚。所以经上讲「芥子纳须弥」，芥菜子很小，须弥山很大，须弥山能放在芥菜子里面，须弥山没有缩小，芥菜子没有放大。我们用眼球来比喻更好懂，比佛这个比喻还好懂。我们睁开眼睛，你看那个喜马拉雅山，看得很清楚，尤其现在坐飞机上，你居高临下看地球，地球没缩小，我们这个眼睛没放大，没放大，感受完全相同，没有两样，这就叫广狭无碍。

耳，耳识，只能够接收这些音声，它也没有分别，也没有执着。分别执着都是第六识、第七识起作用。所以真正修行人不能用识，用识是什么?用识生烦恼。交光大师在《楞严经正脉》里面就讲，那是讲高层次的修行人，不是普通人，普通人没办法，达不到那个境界，他说释迦牟尼佛在楞严会上教导这些大众，那个层次都相当高，教他们什么?「舍识用根」，那就跟诸佛如来没有两样。舍识是什么?不用阿赖耶。不用阿赖耶，眼能不能见?能见，那是什么见?见性见;耳朵能不能听?能听，闻性闻，不是耳识、不是眼识。这就是什么?离心意识。禅宗里面最讲究这个离，他为什么参禅能开悟?就是他六根在六尘境界里头，他不用心意识，这个高，这能开悟、能见性。首先我们要问，心意识是什么?心是落印象、意是执着、识是分别;换句话说，我们在日常生活当中，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身体的接触、意里面的知，统统不用，那就变成什么?完全是直接的，而没有间接的。不用分别就是不用第六识，没有执着就是不用第七识，不落印象就是不用阿赖耶识，这是什么情形?这像镜子照外面的东西一样，不落痕迹。这是什么?法身菩萨才有这个本事，这是法身菩萨境界。交光大师提倡的「舍识用根」，非常符合《楞严经》的教义。《楞严》不是对一般人说的，是对哪些人说的?将要开悟还没有开悟，他已经达到开悟边缘那个境界，用这个方法向上一提升，他就入门，就入《华严》境界。

我们明白这个道理，也知道这个方法，我们真修行，就在日常生活当中，尽量少用分别执着，这叫真功夫。你才能够真正把你本来的，你的真心，你的真心是清净的，从来没有染污的，我们这个《无量寿经》经题上，清净心、平等心、觉悟的心，清净平等觉你才能恢复。恢复到清净心，你就是阿罗汉;恢复到平等心，你就是菩萨;恢复到大觉，你就成佛。清净心，是四圣法界里面声闻、缘觉证得的;平等心，还是四圣法界菩萨、佛证得的;觉呢?觉就出了十法界，圆教初住以上，那是真佛不是假佛。所以真修行，无论修哪个法门，那是方法、门道不一样，八万四千无量无边，理是一个，决定不能搞分别执着。你只要有执着就有六道，六道怎么来的?六道是执着变现出来的。所以你对于世出世间一切法不再执着了，佛教我们随缘，不要攀缘，随缘就是不执着，什么都好。清清楚楚、明明白白，一点都不煳涂，真实智慧，明了。明了而没有分别执着，这是阿罗汉、这是菩萨。如果你阿赖耶也不用了，心里面痕迹都不着，那他成佛了，他比菩萨高多了，菩萨还不到这个程度。这在法相宗里面叫舍识用根。

《楞严经》，唐朝时候传到中国的，这是印度的一部珍宝。那个时候佛教向四面八方流传，他们的国家把《楞严经》看作国宝，这部经不传给外国。所以许许多多的高僧，中国这些高僧到印度去留学，都没有看到这部经典。这部经典是印度一个出家人般剌密帝偷渡到中国来的。那很苦，因为出关的时候要搜身检查，那你带这个是违禁品是犯法，要处刑的。他用了很苦的苦心，把这个手臂剖开，把这部经用很小的字写，写成之后放在这个手臂里面，再用针把它缝起来，这样偷渡出关，他没被查到，送到中国来。翻译成中文之后，他回国，回国去自首。他把国宝偷到中国，回去承担责任，接受国家的刑罚，这个精神了不起!禅太难了，真不容易，可是依照《楞严》，《圆觉》跟《楞严》相彷佛，依照这个经典去修学，能帮助我们解行向上提升，这很难得的。如果在净土宗来说，你能够有《楞严经》舍识用根的这种方法，你往生西方极乐世界不是生在同居土、方便土，你是直捷生到实报庄严土。这是真的，这不是假的。也就是说，它能够帮助你看破放下，有这个好处。我们今天虽然没有去学这些《楞严》、《圆觉》，可是《华严》跟《无量寿经》里头也不例外，都有这个教义在其中。方法尽管不同，方向、路是一条，一定要知道放下，放下烦恼、放下执着、放下习气。回归到经题上所讲的，你把你的清净心恢复，清净心是你自己本有的，平等心恢复，觉心恢复，你就成就了。觉非常困难，如果没有清净平等，你决定不会开悟;清净、平等心现前，距离开悟就很近了。所以这个「广狭自在」，我们用唯识来讲，意思才能讲透。在日常生活里头修行，生活就是修行，修行不离开生活，修行就是工作、就是处事待人接物，没离开，佛法在世间，不离世间法，它不离世间觉。

下面再看「本经发大誓愿品云」，这是第六品，也就是阿弥陀佛的四十八愿。我们看看西方极乐世界的物质环境，「所居佛刹」，包括往生到西方极乐世界的人，你生到极乐世界，你所住的地方，这个刹是刹土，我们今天讲星球。「广博严净」，这个地方大，比我们地球大多了。我们地球在太空当中是很小很小的一个星球，这我们都要知道。我这里有一张照片，诸位能看到，这个地方有一个蓝点，这个点是在太空照的地球，你看到有一道亮的地方，这是银河，银河系。这在什么地方照的?距离地球四十亿英里，我们放射的人造卫星，人造卫星飞出去四十亿英里之外，镜头再回过头来照了一张，送回地球。你看看就那么一点点，四十亿英里，很小很小。所以我们人要知道事实真相，这么一个小小的球，我们人在生活上，四十亿英里之外看不到人，那人比细菌还小，他还不老实，还在这个地方糟蹋地球，错了!明白之后，你要真正用功去修行，人确实是宇宙的主宰。宇宙从哪来的?是我们念头发生的，这现在被量子力学证明了。所有物质的现象是意念累积的一种连续相，根本不是事实，是个幻觉。

你看极乐世界的广大，太阳比地球大叁十一万倍，这个星球大，极乐世界比太阳大太多了，怎么没看见?太远了，它距离我们十万亿个佛国土，一个佛国土是十亿个银河系，十亿个银河系。十万亿个佛国土，就是十亿再要乘十万亿，这个距离太远了，所以我们看不见它。虽然这么远，可是我们念头的信息不可思议，我们念头一动念，那边就收到，所以这个念的速度没法子计算的。《还源观》里面告诉我们，一微尘，微尘就是我们现在，应该是现在量子力学里面讲的小光子，那个小光点;佛法里面称为微尘，极微之微，阿罗汉的天眼都看不到，在佛经里面告诉我们，八地以上他看到了。这么小的一个物质，一个东西，一个物质现象，它具足四大五蕴。四大五蕴，众缘和合生出这个现象，它是所有一切物质的基础。一切物质，大到虚空法界，小到一个微尘，统统都是它组合的。它从哪里来的?是从意念里面产生的。意念是缘，自性是体，没有意念，自性不会产生这个东西。所以自性不是物质，也不是精神，它什么都不是，它能生万法，它能生物质现象、能生精神现象，但是它遇缘，缘是什么?缘就是波动，这个信息就是波动。所以即使是一微尘、一毛端，它都在振动，它不振动这就没有了，它就靠振动才产生这个现象。这个振动它的影响范围多大?遍法界虚空界。

你看它讲叁种周遍，第一个「周遍法界」，它这一动就周遍法界。第二个现象「出生无尽」，随着意念产生变化，无量无边的变化。我们学这个课程也很困难，为什么它会产生这么多变化?我想了很久，想到小时候玩的万花筒，所以就有很多同学找了好多万花筒送给我。你看万花筒很简单，里面叁片玻璃，放一点点碎纸，不同颜色的，你把它转动，从早到晚你去转动它，它里面图案的变化，找不到一个相同的，这不就说明了吗?不就是这么个意思?真的出生无尽，从这里面就看到出生无尽。所以十法界依正庄严，万花筒。第叁个现象「含容空有」，也从万花筒里面能见到，无量无边的这些图案统统在里头。含容空有，是我们大乘经上常常有两句话，「心包太虚，量周沙界」，包太虚是「含空」，量周沙界是「容有」。度量大，能包容，这个宇宙之间万事万物你都能包容，为什么?它是你变现的。自体是自性，自性不可思议。

真的把这些大道理搞清楚、搞明白，什么问题自己可以做主了。身上有病，得重病，需不需要治疗?不需要，我念头一转，病就没有了。我在前面跟诸位举的这个例子，我们东北有个同修刘素云居士，上次到这里来住了八天。她得的是红斑狼疮，五十九岁的时候，这个病比癌症还可怕，得这个病几乎没有办法存活，她不幸得这个病。虔诚的佛弟子，对佛法一点怀疑都没有，所以她得这个病，医生告诉她，你要心理准备，你随时有死亡的可能。她听了若无其事，没有把这个事情放在心上。她心上只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，她什么念头都没有。所以医生是赞叹她，你的心情这么好，这很难得，从来没有见过的。有病自己好了，她医药不能用，用了医药起副作用，所以医生跟她讲没法子治，让她回去。回去，过了一段时候，好了，再检查没有了，连疤痕都没有。诸位晓得，那是什么?调整心态，她心里只有阿弥陀佛，她没有病，所以那些带着病毒的细胞统统恢复正常了，就这么个道理。身体里面的细胞，凭我们的意念可以恢复正常;外面的山河大地，我们的意念也能叫它恢复正常。不让它有地震、不让它有灾难，可以做得到，不是做不到，你只要真信就行了;如果你带着怀疑，那就不行，你的功力全被破坏掉了。这是我们眼前看到一个证据。

我们在西方这些书籍里面看到，西方人他叫祈祷，祈祷的力量不可思议，实际上就是改变观念。它有个例子，这个例子科学上有报导，有一个妇女得癌症，肿瘤。她这个肿瘤也相当大，差不多有二、叁公分那么大的一个瘤，那很严重了。叁个医生给她做祈祷，祈祷的时候心地真诚，一个妄念都没有，只许有一个念头，看着，它应该是在那个X光照的时候，看着这个肿瘤，看着它。叁个医生同一个意念，「走了」，就是这个瘤走了，「走开了，走开了」，就是这一个意念，就说这么一句话，走开了，用了多少时间?二分四十秒，这个瘤真没有了。这个科学怎么解释?真的没有了。这是属于集体的意识，叁个人，一个人力量就很大了，叁个人。所以西方人从这些例子，这科学没有法子解释，但是到最后，量子力学把它解释开了，有这个可能，就是意念主宰一切，意念能够将所有物质环境改变。所以我们身体得了病是什么?不善的念头。贪瞋痴慢疑是病的因，叫病毒，佛家讲叁毒，那是因;怨恨恼怒烦，那是缘，你要有怨气、要有烦恼、要发脾气，肯定你会生病。所以如果把这个态度一调整，逆境，我不生气，我不怨恨;顺境，我也不是很喜欢。永远把自己的心摆到平常心，就是摆到清净心，清净心现前了，你里面的那些病毒自自然然就恢复正常，这是真的不是假的。西方极乐世界没有听说那里有病人，没有听说那里有医生，什么塬因?我们今天懂得了，心态好，没烦恼，就这么个塬因。西方极乐世界没有灾难。

广博严净，严是庄严，净是清净，「光莹如镜，彻照十方」，这是人家的大地，这样的美好，完全是善念变现出来的。所以释迦牟尼佛给我们介绍，那个地方的居民皆是上善俱会一处，不但是善，善到极处，上善之人俱会一处。所以我们要想往生到极乐世界，那你得有善心，你没有善心去不了，阿弥陀佛没法子贿赂，那你去要凭真正上善。所以经典一打开，你看「善男子善女人」，你不是善男子善女人，你就去不了。善有没有标准?有标准，十善业道。十善业道怎么学?给诸位说，《弟子规》就是十善业道。十善只讲十条，《弟子规》里面讲得多，讲得很详细，你能把《弟子规》落实、把《太上感应篇》落实，你就是善男子善女人，你念佛肯定往生。为什么?你具备了它的条件。如果《弟子规》、《感应篇》你没有做到，你还常常犯过失，念佛也不行，念佛临命终时阿弥陀佛也不会来接你。你想想为什么?怕你把烦恼习气带到极乐世界，把极乐世界破坏了，人家防得很严，心行不清净是决定不能到极乐世界去。所以念佛的人很多，往生的人不多，塬因在此地。出家人最低限度要落实「沙弥律仪」，沙弥律仪没有做到，出家人念佛不能往生。这个道理不难懂，这真的不是假的。所以极乐世界美好的塬因我们知道了，我们这个世界跟极乐世界有没有差别?毫无差别。如果我们这个世界上的人，真正能把伦理、道德、因果教育统统都学好了，我们这个世界就变成极乐世界，这真的不是假的。

佛菩萨在这个世间苦口婆心的教，非常可惜，相信的人少，不相信的人多。现在我们的社会比不上过去，不要说多，叁十年前，我初到香港来讲经，一九七七年，一九七七年的香港社会比现在好得太多!那时候香港没有地铁、没有隧道，也没有这些高楼。我记得那个时候有一栋新的大厦，五十层，在香港海岸边上，那个窗户是圆圆的，圆形的，那栋大楼还在，我来的时候，香港最高的一栋大楼。一般房子大概都是叁十层、十几层的，十几层的很多，最高的就是二、叁十层，不像现在。那个时候的香港很可爱，现在不可爱，现在。现在香港是，外国人讲最不适合人居住的城市，严重的染污。那个时候的人还相当善良，还有一点伦理道德观念，现在很少了，现在几乎听都听不到了。这是我们应当要懂得的。

底下一句说，「彻照十方无量无数不可思议诸佛世界」，这是四十八愿的愿文一段。下面黄老居士给我们解释，「以一刹之力用，遍彻十方」，这是广的意思。西方极乐世界阿弥陀佛这一个佛刹，这个佛刹的力度，这个佛刹起的作用，遍彻十方。这个我们明了，无论是物质现象、是精神现象，它的波动都是遍法界虚空界，当然阿弥陀佛的光明照到我们这个地方。我们为什么看不见?那是我们自己有业障，业障消除的人他都看见。极乐世界在哪里?就在面前，如对面前，这是真的不是假的，广的意思。「一刹之相不坏，是为狭」，广狭自在，这一刹它在，它没有改变。「力用无限之广与一法之狭，不相妨碍，各各自在，故名广狭自在无碍」。我们再把它缩小，缩到我们现前，我们学这个东西，学了得有用处。现在地球麻烦了，我想应该是去年的事情，美国出了一个电影「2012」，全球联播，大概起了一点作用。我是几十年没看过电影，也没看过电视了，我在高雄治牙齿，同修们看了之后回来告诉我，有这么一桩事情，一定带我去看看，我去看了。看了之后，我告诉大家，这是一个警告，严重的警告，是一个信息，不能够疏忽，可能也引起全世界人的注意。往年我跟许许多多宗教接触，从来没有谈到过灾难的问题，而在去年跟今年的年初，我在澳洲访问十个宗教，几乎每个宗教都提出这个问题来讨论。大概在一个月之前，我们这个地方凤凰电视台还找我做了一个专访，也谈这个问题。

现在主要讨论的问题，是如何应对地球上的灾难?佛教是真有办法，不是没有办法，但是你得相信才行，要真信，真能产生效果。这不是广狭自在吗?我们这个道场很狭小，这地球很大，地球对我们来讲是广，我们这个小道场是狭。我们学佛不能白学，看到眼前这个状况，我们应该怎么做法?这个世界人人都希望和平、都希望和谐，可是人人没有认真去做和谐，和谐从哪里做起?要从自己做起才行。希望别人跟我和，我不要跟他和，这行吗?这能办得到吗?这做不到的事情。佛教导我们，教导的是所有的弟子们要修六和敬，要从自己做起。六和敬第一条是理论的依据，「见和同解」，见和同解里面最重要的是什么?实在讲，就是贤首国师的《妄尽还源观》前面的叁段。宇宙从哪里来的?星球从哪里来的?万物从哪里来的?它跟我有什么关系?这个东西搞清楚，我们的见解就相同，我们的看法就一致，见和同解要从这里做基础。佛在大经《华严经》上告诉我们的，首先就帮助我们建立这个基础，显一体，显示出来，遍法界虚空界整个宇宙跟我是一体，自性清净圆明体。我们说整个宇宙跟我是一家，一家还是有距离，还有好多个别不同的分子，不是一家，是一体。

我这些年来，从一九九九年，十多年了，跟许多不同宗教往来，我们希望宗教能团结，宗教能和谐相处，有助于化解冲突，促进社会安定、世界和平。我们建立在什么观念上?除佛教之外，每个宗教都肯定有个神，创造宇宙的神，造物主。佛教里头没有，这诸位要知道，佛教讲什么?自性清净圆明体，这就是佛教讲的造物主。这是什么?这是自性。我们老祖宗也讲，佛教没传到中国来，老祖宗也讲，老祖宗说「本性本善」。《叁字经》上讲的「人之初，性本善」，那善是什么意思?那善就是佛法讲的清净圆明，这是善。它善不是善恶的善，就是好极了，好到极处了，就是这个意思。佛把它讲成清净圆明，用四个字来解释。这是宇宙万有的本体，它是不生不灭的，它是永恒的。所以我们跟宗教接触，我们也肯定他们所讲的神、所讲的上帝，就是自性清净圆明体。我说我们都承认宇宙之间一个真神，造物主。我说真神有圆满的智慧，你们能不能接受?能，都肯定真神有圆满的智慧。真神有广大的神通，你相不相信?相信。真神能够千变万化，都相信。我说那行，那问题解决了，咱们大前提解决了。所有宗教的创始人都是真神的化身，所以宗教是一家。我塬先以为要经过辩论，很多人要来争论，结果十几年来，接触多少宗教，都相信、都肯定，从来没有过争论，好事。真的，这些人有智慧，他一听就明白了。

真神为什么要建立这么多宗教?是因为在过去交通不方便。你看一百年前，确实在大陆上我知道，有人在乡下，一生城都没进去过，隔壁那个村庄老死不相往来，他活动的空间就那么一点点，交通不便，没有资讯。神要教化这些人，他只有变很多身，在各个不同的族群里面、不同文化里面，他要现与他们相似的这个环境，在那里面教导他。你细心观察所有宗教的典籍，大同小异，百分之七十相同，百分之叁十不同是什么?那是他生活方式不一样，文化背景不一样，讲这些。主要讲的方向目标完全相同，仁慈博爱，这个总目标是相同的，佛法里讲大慈大悲。古德应对一些疑问说得好，有人问：什么是佛教?祖师们答覆的是「慈悲为本，方便为门」，这就是佛教。你看看《新旧约》，《新旧约》是叁个宗教所依据的经典，犹太教依《旧约》、基督教依《新约》、天主教《新旧约》都学，它里面讲什么?最重要的，「神爱世人」、「上帝爱世人」，它没有说爱信徒，它说爱世人，跟佛法「大慈大悲」一个意思。世界上还有个大宗教，伊斯兰教，信徒超过十亿人，《古兰经》重要经文前头一定有一句「真主确实是仁慈的」，这不就是一样!方向目标都一致，只是在生活细节不一样。所以宗教可以团结，宗教可以来拯救地球。

他们崇尚的是祈祷，祈祷有没有效?有效，但是那是治标，不是治本。眼前的灾难确实能化解，大灾难化成小灾难，小灾难就没有了，真有效果。可是不祈祷的时候，他毛病又出来了，所以它不是治本。治本是什么?佛法讲的治本，治本是讲经教学，天天讲，让大家觉悟，天天学习，我们能够真正获得幸福美满的人生。我们中国老祖宗懂得，这佛教没到中国来之前，中国老祖宗就知道，「建国君民，教学为先」。古时候中国人最重视教育，教育从哪里开始?从胎教开始。母亲怀孕的时候，那个胎儿在胎胞里面还没有出世，他已经在学习。这桩事情被现代人发现了，西方这些心理医生用催眠的这种手段，让一个人回到在母亲胎胞的时候，问他那个感觉，他都能说出来。所以这才晓得，他在胎胞里面的时候都有知觉。母亲的情绪、动作、言谈举止对他都有影响，对婴儿都有影响。这才真正肯定，中国人的这种胎教大有道理在。小孩从一出生，他睁开眼睛，他就会看，他就会听，他已经在学习。所以中国从前重视扎根教育，小孩子从出生到叁岁，这一千天，这扎根教育，这一千天当中，非常小心去照顾他。所有一切不善的事情，不能让他听到、不能让他看到、不能让他接触到，父母要把他看好。父母在他面前言谈举止都要规规矩矩，要合理，为什么?他在学。所以中国这个民族，五千年的历史，五千年来长治久安，这个民族是有智慧，有德行。世界上四大文明古国叁个都没有了，唯独中国还存在，什么道理?教育，懂得教育。这跟佛教育的思想完全一致，佛懂得。非常不幸，中国从满清亡国之后，社会就***。刚刚统一，日本人侵略中国，发动八年抗战，把我们中国传统文化打掉了，我们天天在逃难，把这个传统的教育疏忽了，一直到现在没有办法恢复。

中国的教育，在过去是儒释道的教育，儒家代表伦理道德;道家代表因果;佛法，儒、道都圆融到里头，而且更向上提升一层，超越六道，超越十法界。讲中国传统文化，离不开佛教，这连外国，英国汤恩比博士他都讲得很清楚。中国人心量大，汉朝时候接纳异族的文化，就是说的佛教，是印度的文化传到中国来，中国人接纳，而且认真学习，佛法丰富了中国传统文化，这是汤恩比说的，融合成一体了。佛儒道基础相同的，都是在孝亲尊师，中国人非常重视。佛法的基础建立在孝亲尊师，你看净业叁福，「孝养父母，奉事师长」摆在头一句。所以中国人喜欢佛法有道理，它跟我们老祖宗讲的那个根是同一个根，完全随顺性德，随顺自性，所以这是好东西。中国从汉朝，两个非常明显的教育体系，儒家的教育是政府在推动，宰相带头，在全国推动儒家的教育;佛陀教育是皇上他推动，他在主导。所以佛教的这些场所叫道场，都称之为寺，寺是帝王专用的。你们到北京故宫去参观，你就看到了，寺是政府办事机构的名称，为什么用寺?寺是永久设立不能废除的。宰相底下用部，但是它可以有增有减，可以废除，可以增加，寺是永恒不能变动的，这是对它的尊重。皇帝下面有九个寺，佛教来了，也称为寺，就变成十个寺，由帝王主导，所以它传播比儒快。你看每个县，孔庙只有一个，可是佛的庙不晓得有多少个，皇上领头干的。历代的帝王，几乎绝大多数都是皈依佛门的，都是礼拜这些出家人为老师，称为国师。贤首是国师，清凉也是国师，皇上的老师，这重视教育。今天我们讲化解灾难治本，治本就是靠教育。宗教一定要教育，把宗教教育搞出来。

释迦牟尼佛当年在世，天天讲经教学，没有一天中断过，一天不止八个小时。我们是明白了、认识了佛教，这才五体投地，佩服、向往。我的老师章嘉大师劝我出家，而且教我学释迦牟尼佛，我接受了。释迦牟尼佛一生讲经，叁十岁开始，七十九岁圆寂的，讲经教学四十九年。我二十六岁学佛，叁十叁岁出家，出家就开始讲经教学，教佛学院，今年五十二年了。佛教是教育，不是迷信、不是宗教，这要懂得，它是教育。所以老师要我走这个路子，我很欢喜，一生教学。老师最初教我看的书，那刚刚学佛，看什么?看《释迦谱》，看《释迦方志》。老师告诉我，你要学佛，你先要认识释迦牟尼佛，你要不认识他，你就会把路走错了。这个指导非常重要，他没有教我读什么经、念什么咒，没有;他教我就先看《释迦方志》、《释迦谱》，这是唐朝人写的，《大藏经》里面有。认识之后才晓得，他是人，他不是神，他不是仙人;才晓得，印度人称佛，中国人称圣人，一个意思。佛是什么?佛是觉悟的意思;圣是什么?圣是明了的意思。你看明了跟觉悟一个意思。中国人称孔子、孟子是圣人，在印度称释迦为佛陀。佛陀就是中国人讲的圣人，菩萨就是中国人讲的贤人，阿罗汉，中国人讲君子，学位的名称。这你得搞清楚，你才真正得到佛法的利益，你才晓得这里头一丝毫的迷信都没有。所以中国帝王聪明，如果是迷信，他怎么会接受?从外国传来的，真实智慧，给你一交流，佩服得五体投地，这才接纳了。

我们今天为佛弟子，把佛教变成宗教，能对得起释迦牟尼佛吗?释迦牟尼佛的身分是职业老师，跟孔子一样，当年在世，有教无类。孔子还收一点学费，释迦牟尼佛不收学费，是义务的老师。我们讲释迦牟尼佛是什么身分?多元文化社会教育的义务老师，多么值得人尊敬!今天把他打入宗教、打入迷信，你说我们这些后世的弟子该不该死?从前的道场、寺院、庵堂，乾隆时代还都是普遍的教学，那是什么?学校。我想佛教变成了宗教、变成了迷信，应该是嘉庆以后，不到叁百年，二百多年。真正变质应该是慈禧，所以慈禧的罪很重。慈禧也是虔诚的佛教徒，也拜出家人作老师，可是她迷信，她不相信佛，她相信鬼神，喜欢驾乩扶鸾，那就没有法子。在慈禧之前，清朝宫廷里面，请这些儒释道的高人，都在宫廷讲学。帝王带着嫔妃、文武大臣，天天学习，受教育。慈禧掌握政权之后，这个条例废除了，换成什么?换成一些扶鸾的。人民上行下效，皇上、太后，老佛爷都是喜欢这个，所以扶鸾的风气就民间都学了。这经也不讲了，变成搞超度、搞经忏佛事。所以从慈禧到现在也不过两百年，佛教堕落成这个样子，这我们多痛心!不能不知道。

我们怎么做?我们一定要跟着释迦牟尼佛学习。释迦牟尼佛在哪里?在经典里头。你看我们天天学经教，学得多快乐，我们这个生活过得多美满。方东美先生当年告诉我，「学佛是人生最高的享受」。我感谢老师，真的，我这一生享受到最高的享受，是他老人家教我的。他要不教我，大概我跟佛的缘就没有了，我不可能接触佛教。因为我跟现在社会大众一样，对佛教有偏见，认为它是迷信，认为它是宗教，而且是宗教里面的低级宗教，为什么?它多神教，什么都拜，高级宗教只有一个真神，低级宗教什么都拜。这个错得太离谱了!不是方老师给我纠正过来，永远我都不会改变。所以我遇到叁个老师好，第一个是方东美老师，第二个是章嘉大师，章嘉大师往生之后，我跟李老师;跟方老师是启蒙，章嘉大师叁年是奠定根基，以后跟李老师十年，讲经教学是李老师教的，这个路子正确。现前在这个社会上，我看到的有六种不同的佛教，就是佛教形式。第一个，释迦牟尼佛的教，我们继承了，教育，佛陀的教育;第二个是宗教的佛教，这很多，很普遍;第叁种，学术的佛教，我也曾经干过，在大学里面拿着佛经开课，叫佛经哲学，我记得我教了五年，学术的佛教。现在呢?现在还有旅游的佛教，我在中国大陆看见，观光旅游的佛教;还有企业的佛教，开了很多连锁的寺院，企业的方式来管理，听说有的还上市;最后一种，邪教的佛教，就是这六种。你学佛，你学哪一种?总得搞清楚搞明白，要不然你迷信。

说到这个地方，我们这个小道场，这个小道场是规规矩矩从事于教学的道场，这狭，一个教学道场。这个地球上佛教很多，佛教，全世界信佛的应该有六、七亿的样子，有这么多信佛的人。可是现在真正走佛陀教育这个没有了，我们要带头，我们要一个地方带头，做出成绩出来，让其他的道场到我们这里来看、来学习，慢慢就推广，把佛陀的教育复兴起来，这就对了。我的老师方东美先生当年多次告诉我，要复兴中国佛教，一定要恢复丛林制度。丛林制度是隋唐时候建立的，是什么?正规的大学。释迦牟尼佛当年在世是私人教学，跟孔子一样，没有正式这种教学。但是到中国来，这是佛教的***，把它学术化、正规化了。所以你看丛林里面，这就是大的寺庙，它的职务分配，主席就是住持、方丈，是校长，首座和尚是教务长，管教务的，维那是管训导的，监院是管总务的。跟现在学校完全一样，只是名称不相同，这我们必须要晓得。一定要把佛教带回教学，那我们就没有白干。所以希望我们同学今天要好好的学习，把佛法学好。第一个，身心健康，老而不衰，不就是好样子吗?我们在国际上，这个形象就让人很羡慕，年岁一问很大，看起来又不老，这自己可以做得了主，你不会生病，然后可以能够帮助化解灾难。今天宗教团结，宗教互相学习。所以我们有意办学，现在这缘可能在澳洲成熟，想在澳洲办个大学，办这个，做弥陀村，办医院，现在我们有这个规划。这个做出来了之后，给佛教，让它在社会上面目一新，不是搞迷信!我们带头来做。这小慢慢扩大，这也是广狭自在无碍。所以我们学了要会用，我们这一个道场光芒往四面去发射，会去影响许多人。今天时间到了，我们就学习到此地。

(第四集)

2010/6/10

香港佛陀教育协会(节录自净土大经解演义02-039-0053集)

档名：29-172-0004

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第五十四面第五行，从叁这里看起：

「一多相容不同门。《大疏》云：若一室之千灯，光光相涉。盖一中有多，多中有一，是为相容。而一多之相不失，是为不同」。十玄确实是诸法真实相，只有如来在果地上才看得清楚。世尊当年讲经四十九年，唯独在华严会上跟大家宣说，用现在的话来说得更亲切一点，跟大家分享。以后在阿含、方等、般若到法华、涅盘，都没有说过，都没有这么说过。《法华》纯圆，《华严》是全圆，当然都契入这个境界。很难得现代的科学，最先进的科学量子力学，为我们做了证明，证明什么?十玄门是真的不是假的。每一门都是不可思议的境界，可是门门相入，每一门里面一定含着后面九门，无论哪一门。所以说一门入了门门都入，看这十个门哪一个门契我们的机，我们就从哪一个门进去，好像一个大殿堂它开了十个门。入华严境界就是一真法界，就是明心见性;净土宗里面理一心不乱，就入这个境界。入有顿入、有渐入，顿当然好，一悟一切悟，世尊当年为我们做出示现，顿悟。为什么能顿悟?他顿舍，一念之间就把妄想分别执着统统放下，干净俐落。

所以我们要问，凡夫成佛需要多久的时间?给你讲真话，就是一念，一念觉凡夫就成佛。这个觉，我们可以用这部经的经题来说，这部经的经题讲修行的、讲修因的，五个字「清净平等觉」。我们要知道，这五个字就是阿耨多罗叁藐叁菩提，就是无上正等正觉，清净心成正觉是阿罗汉，平等心成正等正觉是菩萨，佛成就无上正等正觉，就是觉这个字，一念之间。我们知道这个方法，明白这个道理，深信不疑，问题在哪里?问题在放不下，放不下就是不觉、不平等、不清净。在这个状况之下，我们一生当中要想成就，除念佛法门之外，没有第二条路可以走，这是真的，这不是假的，渐修里头的捷径，一生准能成就。成就早晚，到西方世界成就品位高低还是在放下，这才知道放下多重要。佛为什么要这么样强调放下?因为这世间一切全是假的。你现在想回归真性，真里面没有假，所以假的东西带不去，这个道理一定要懂。贡高我慢是假的，嫉妒这个念头也是假的，贪瞋痴还是假的，没有一样是真的，为什么不放下?放下，我们念佛有把握;放下，我们知道品位很高。叁辈九品往生，善导大师说得好，「总在遇缘不同」，除此之外没有别的特别塬因。我们凡夫，博地凡夫如果遇缘殊胜，你就很可能在这一生当中实报土上品上生，跟释迦佛、跟六祖惠能大师没两样，生到西方极乐世界，实报庄严土上上品往生。

放不下，放不下是什么?没有真懂。怎么办?这个经多读、多听。如果真正把古人修行这一招学到，一门深入，长时薰修，你就成就。所以念佛人，这真念佛人，这不是搞假的，应该放下的全都放下，不应该放下的就坚固的执着。这个法门教我们执持名号，执就是执着，持就是保持，也就是只执持一样东西，六字洪名，你就决定得生净土。心里面有佛，心里面忆念，口称名，身礼敬，恭敬心不能中断。我跟佛像不对面，恭敬心还有没有?还有。怎么能生起?你不知道;你要真正知道，一切众生本来是佛。他是哪尊佛?我们念阿弥陀佛他就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就在你面前，阿弥陀佛就在你左右，就在你周围。一切众生没有一个不是阿弥陀佛，一即一切，一切即一，这是事实真相。你要问这什么道理?经典里佛讲得很清楚，「一切法从心想生」，阿弥陀佛也是一法，他也从心想生。我们如果真正知道，一切众生、一切人、一切动物、一切植物花草树木、山河大地，全都是阿弥陀佛的报身，你肯定、你认识，你就证得报身，阿弥陀佛的报身。礼敬诸佛，普贤菩萨这一愿你就圆满。如果你还有分别，这是阿弥陀佛，那个不是的，你这一愿没有圆满。一即一切，一切即一，就大圆满!我没有修净土，我修其他的法门，能不能往生?能。净土法门太大了，「叁辈往生」里最后一段就是讲修大乘者，这句话重要。修小乘不能往生，跟西方极乐世界条件不符合，它是大乘，不是小乘，学小乘的不能往生。什么是小乘?只求自利，还没想到要利他，那就是小乘。大乘，大乘心，想到自己同时就想到一切众生，这是大乘，我要成就自己，我同时要成就一切众生。一多不妨碍，何必嫉妒?嫉妒，你嫉妒的那个人，对他妨害不大，他念佛照样可以往生;可是你自己决定不能往生，这个伤害太大了。如果你要懂得的话，你把嫉妒改变为赞叹，随喜功德，那你了不起，你自己修行的、别人所修行的，都有你的一分功德在你修持里头，为什么?随喜功德。

我们今天来看这一段，这一门叫「一多相容不同门」，《大疏》是《华严经》上说的，清凉大师的《疏钞》，他用一个比喻，譬如一间房子，这一间房子有一千盏灯，这房子挺大，像宫殿式的。我这次访问罗马，过去曾经去访问过，没什么大印象。这次去的时候印象很深刻，特别去看古罗马的神殿，一室千灯就不假，这真的，光光相涉，每一盏灯的光都照到整个大殿，一盏灯里面有许多盏灯的灯光，这是相容，「一中有多，多中有一」。可是每一盏灯还是每一盏灯，灯并没有混合，「一多之相不失」，这是不同。同中有不同，不同当中有同，同与不同是一不是二，你要能体会到这个真相。我们把解释先看一遍，「《华严卢舍那佛品》云：以一国土满十方，十方入一亦无余，世界本相亦不坏，无比功德故能尔。」一国土，《华严经》上所指的是毗卢遮那佛的华藏世界。我们今天住在这个地方，是释迦牟尼佛的娑婆世界;在娑婆世界的西方有一个世界，阿弥陀佛的世界，叫极乐世界。华藏世界里面有没有娑婆?有。有没有极乐?有。为什么?一多相容不同门，怎么会没有!十方一切诸佛刹土里面，一个佛刹就像一盏灯一样，把太虚空比喻成一室，不止千盏灯，无量无边、无数无尽的诸佛刹土都在华藏世界。我们早都在华藏世界了，真的，自己迷而不觉，因为在诸佛刹土里面没有空间，没有空间就没有距离，在哪里?当下即是。没有时间，时间讲先后，没有先后。我们现在讲这些话，常常在一起学习《华严》的没有问题，你会有一个很清晰的概念，一即是多，多即是一，一多不二，这真的不是假的。肯定了宇宙跟自己一体，自性里面的慈悲自然就流露;你没有这个认知，这慈悲心生不起来。你能够认知你的父母是你的亲人，儿女是亲人，对他们能生起慈悲心。如果你真的把《华严经》听懂、听明白了，我们现在住在这个地球上，地球上一花一草，树木花草跟自己是一体，比父母、比儿女还要亲。不但跟树木花草，跟山河大地、跟自然现象，全是一体。「爱心遍法界，善意满人间」，这是什么?这是你自性流露，法尔如是，本来就是这样的，明白就流露了。

佛，佛是什么?佛是个明白人，你明白你就成佛。我们现在明白了，烦恼习气还不行，还没放下，天台大师说是佛，天台讲佛有六种，你是哪一种?「观行即佛」，你现在在成佛之道上走，虽然没到，你走的是正道，成佛之道。一步还没走呢?一步没走是「名字即佛」，这统统是讲学习过程。从理上讲，那你本来是佛，一点都不假。《华严经》上所说的，也是其他经上没有的，「情与无情，同圆种智」，也就这个意思。情是有情众生，我们一般人讲动物;情与无情，无情是植物、矿物、自然现象，这无情，同圆种智。这个事情是诸法实相，我们要不是这么长的时间在一起学习《华严》，这些话我们听不懂，听了会生烦恼，会有意见。这四千多个小时的薰习，现在我们听懂了，听得很欢喜，虽然知道自己做不到，也都能生欢喜心。在目前最重要的，我们如何来入这个境界?佛告诉我们：一门深入，长时薰修。长要多长?如果你真干，真听话、真干，一般来讲叁年就行，你就能入境界;如果还有点懈怠，还有点习气，五年、十年、二十年、叁十年，没有一个不成就!学佛应当锲而不舍，知道每个世界里头都有释迦牟尼佛娑婆世界，都有这个地球，到那个地球上还都能找到我们自己，我们自己的身不知道有多少，真的像万花筒一样出生无尽。

听不懂，听不懂不要问，佛不说假话，你能信，那就是善根。你不想去研究它，我就信，我不需要研究，也不需要讲什么道理，那你就很有智慧。这怎么是智慧?这叫根本智，「般若无知，无所不知」。你这种修学的方法肯定烦恼少、智慧多，烦恼一天一天的少，妄念。妄想分别执着一天比一天少，心一天比一天清净，一天比一天平等，清净平等心生智慧，他怎么不是智慧!你要去找塬因，为什么会有这种现象?释迦牟尼佛凭什么说出来?这很可怕。可怕什么?你这一生不能成就，你还得来生接着再干。我们有理由相信，我们在一起学习的同修，电视机面前、网路面前，欢喜来学习这个，过去生中生生世世修成的善根福德因缘。以前修了这么多次，为什么都没有往生、没有成就?两个塬因，一个是情执放不下，第二个是所知障，研究放不下，总是打破沙锅问到底。以为你知道了，没错，你知道是常识，现在人叫佛学，因为你没有学佛，所以西方净土没分，学佛就有分。所以我们要真学佛，不要搞佛学，对于如来世尊所说的一切法，字字句句都是自性流露，深信不疑，这个人有福，这个人有定功，定是福。定久了，你那些烦恼习气，你不想放下自然没有了，你在定中自然就没有，悟门就开了。这一生在这个世间悟门开不了，往生到极乐世界肯定悟门开了，大彻大悟，这都是事实真相。

所以各人的相各个独立，没有混杂在一起，就像这一个大殿里头一千盏灯，每一盏灯都放光，每一个灯都照明整个大殿，这叫相容。各个灯独立，你把这盏灯熄掉，它的光没有了，它的光跟大家光不相容，这一盏灯点燃，它又相容。多不妨碍一的存在，一也不妨碍多的存在，为什么?一多都是假的，都不是真的;如果真的，肯定就起障碍，它不是真的。怎么知道不是真的?诸位学过《还源观》，不就清楚了吗?《还源观》里面告诉我们，讲得很清楚，从一体，经典上的名字「显一体，起二用」，体是真的，永恒不变，清净平等。惠能大师真开悟，不是假的，见性了，性是什么样子?他说得很好，告诉我们真性是清净，真性是永恒不变，真性是圆满具足的。它在没有显现、没有现相的时候，自性具足一切法;自性本来是定的，本无动摇，就是自性本定，特性;末后一句，能生万法。什么都没有，能现诸佛如来的实报庄严土。我们学佛同修非常重要的一个概念，提到诸佛实报庄严土，自己要晓得，我们跟它是一体，我有分。所以大乘法里，字字句句都说自己，说别人全说自己，说自己别人全都有分。这个一多不二，一多相容，一多，多没有妨碍一的存在，一也没有妨碍多的相容，理事无碍、事事无碍的法界，这是事实真相。

契入这个事实真相，你想想看，我们同学们很难得，大家在此地发心要修六和敬。六和敬是性德，人人都有的，迷了就不和，觉悟了自然就和。觉悟的人没有妄想、没有分别、没有执着，他怎么不和!跟诸佛如来、法身菩萨无二无别。在遍法界虚空界这个宫殿里面，佛放光，一切大众放光，自己也在放光，你要不放光你怎么会存在?这个光，科学家叫波动。波动为什么?它真有光。为什么?它的体是常寂光，它怎么能没有光!光哪来的?常寂光，自性本来具足的。所以量子学家称极其微细的波动叫光子，它有现相，被肉眼看出来，看出来是什么?看出来是个物质。但是你要晓得，极其微细的那一动，这小光子它里面的能量、信息是圆满的，都含藏在极微细的光子里头，很不可思议。我们六和敬真正做到，确实在我们这个道场比较容易修，因为大家都认清楚，同一个自性清净圆明体。十玄门里头第一条讲的，同时具足相应门，因为他是一个生命共同体，所以同时具足相应门。这一门是总说，再跟你讲广狭自在、一多相容，这别说。

所以一佛刹满十方，这我们讲波动，你看《还源观》里面也给我们讲，讲起二用，从一体里面起二用，二用一个是正报，自己，另外一个是依报，环境，这叫二用。无论是正报、无论是依报都是在振动，不振动现象就没有了，就回归常寂光。它在振动，这个振动从来没停过。它动，第一个现象周遍法界，科学家现在还没有法子找到，这个波的速度太快，周遍法界要记住，才动就周遍法界。我们的心要好，一个不善的念头也周遍法界，别以为没人晓得，知道的人太多太多了，没有一个不知道。所以不能有不善的念头，不能有不善的言语，不能有不善的行为，自己要认真修。看到别人不善，不要放在心上，不要批评，不要放在口上，为什么?保持自己的清净心。你要是放在心上，你的心不清净了，变成一切不善的垃圾桶，你愿意这样做吗?把自己的清净心当作别人的垃圾桶，天天找别人的麻烦，找别人的过错，一动念、一开口全装进去，装得太多，装得太满，所以现在想恢复清净难!其实呢?其实它全是虚妄的。

一粒光子它存在的时间太短暂，每一粒、每一粒都不相干，独立的，你只要肯放下，业障就消了。消业障好难，忏悔好不容易，是因为你不了解事实真相。了解事实真相，恢复自己的清净平等觉。清净平等觉是自性里头本来具足的，就是佛在《华严经》上常说的「一切众生皆有如来智慧德相」，如来就是自性，智慧就是常寂光，量子里面所讲，就叫量子，量子有个小光子，它那个光是自性的光。德，我们现在讲能力、才艺，能力是德。相好，说到相好头一个会想到自己，相貌庄严美好，身体健康长寿。给诸位说，各个都是无量寿，你现在在迷，你自己不知道，诸佛菩萨觉悟，诸佛菩萨看你，你是无量寿，每一粒小光子都是无量寿。光子爆掉了，这个念头一念现前的时候马上就灭掉，灭掉以后到哪里去?又回到常寂光去。从常寂光生起，还归常寂光，回去了。所以现在科学家在研究、在探讨，他说宇宙，十分之九的宇宙不见了，科学家找不到。科学家能找的大概就是百分之十，百分之九十好像膨胀、膨胀，到最后就没有了，最后怎么没有?回归常寂光。佛讲得清楚，他们还在怀疑。十玄门，他们来讲能讲一个彷佛、好像，讲得不会彻底，为什么?不是他的境界。他们现在妄想分别执着全都没放下，没放下能证得，那科学家就证得了，那我们可以不要去学佛学，我们跟科学家学就行了。他讲得头头是道，他就没有证得，他不得其用;如果真正证得，得大受用。

所学非所用，这一般人称玄学，你用不上。佛法是科学，科学跟玄学差别在此地，玄学学了自己用不上。但是佛法学了，学了用上，在你日常生活当中用上。用上是什么样子?佛在经上说：离苦得乐。苦，叁苦、八苦全断了，苦没有了，你得大自在，大自在就是乐，你自己做得了主宰。常乐我净，是自性里面的四德。「我」，意思就是自在、就是永恒。所以身不是我，身有生灭，它是妄心幻化的形相，它不是真有;迷的时候，身死了、身灭了，灵魂不灭。身灭了以后到哪里去?这是物质现象，到哪里去?物质现象本来没有，你说它到哪去了?《楞严经》上讲得好，「当处出生，随处灭尽」，生灭同时同处。同时同处，所以经上讲同时相应，就这个道理。十方入一，入一个刹土，一个刹土入十方。本相不坏，为什么本相不坏?这里头有无比的功德，这个功德是自性的，是指性德。

下面我们看到，黄老居士举本经中讲到十玄这些经文，「本经中弥陀宝香普薰愿文云」，这是四十八愿里面的第四十叁愿，「国土所有一切万物，皆以无量宝香合成，其香普薰十方世界」。这是阿弥陀佛第四十叁愿，说明西方极乐世界的物质现象。「彼国万物中任何一物，皆为无量宝香所成，以无量香入于一物，表一切法入于一法，表一多相容」，一法也不坏。这些事情，实在讲就在我们眼前，我们细心去思惟、去观察，还是离不开妄心。我们用起心动念就是妄心、妄想，我们还是用分别、还是用执着。换句话说，六道里面的众生全是阿赖耶所变的。不了解事实真相，把阿赖耶当作真心，第一桩大错就错在这里，这一错全都错了，一觉一切觉，一迷一切迷。众生跟佛除了迷悟之外，没有一样不相同。极乐世界为什么任何一物宝香成就的?宝香是性德里头本来就具足的，没有迷惑，见了性，性德自然流露。生活在这个环境里，我们常讲得大自在，为什么自在?闻到宝香。用我们的言语来说，宝香加持，加持有什么好处?头一个好处，帮助你转烦恼为菩提，转生死为涅盘，有这样的好处。宝香能够滋养法身慧命，能养法身慧命，你想想看它不能养我们肉身吗?肯定能。闻到宝香，你身体里面一些病毒细胞全都没有了，全都恢复正常。所以你能成就跟阿弥陀佛、跟释迦牟尼佛同样的相好光明，身有无量相、相有无量好，不是叁十二相八十种好，叁十二相八十种好是讲地球上的人，那不一样!

也就是说明，佛国土里面的六尘色声香味触法全是自性流露的，当然一多相容无碍。自性里面说的名词是见闻觉知，迷了之后这变成阿赖耶，阿赖耶心心所都具足受想行识。转八识成四智，他不但不在六道，他也不在十法界，他就生诸佛如来的实报庄严土，这我们不能不知道。知道这个境界这样的庄严，我们对于西方极乐世界才真正生起向往之心，真想求生。真想求生这一念无量功德，为什么?你决定得生。如果对这个世间，虚幻的这个世界，你舍不得离开，你就没有法子，你要继续去搞六道轮回。真搞清楚、搞明白，不再想搞六道轮回，虽然现在身还在六道里面，我们念念的信息阿弥陀佛接收到，才动念头就周遍法界，阿弥陀佛怎么会不晓得!十方叁世一切诸佛也都知道。你立下这个弘愿，愿生净土，愿成佛道，愿度众生。愿度众生，这一愿非常重要，因为这一愿才是真正的大乘，大乘不为自己，自己成就为什么?自己成就为众生。我们修行，为一切苦难众生而修，不为自己，所以能精进不懈怠，没有自己。为诸佛如来，为什么要为他?诸佛如来念念念众生，也包括我在当中，我要怎样报他的恩?怎样不辜负他的期望?那就是生到极乐世界。佛看到欢迎你，你终于回来了，你在外头流浪，六道流浪辛辛苦苦，这次你能回来，太好了。《大势至圆通章》里面所说，形容「如母忆子」，阿弥陀佛就像个慈母一样，天天念着我们，我们真的发心回家，欢喜。这一欢喜，佛光加持你，宝香加持你，从来没有中断过的，自性法尔如是就不可能有中断。我们真正明白，你说得多大的安慰!

六和难，非常非常之难，现在两个人住在一起都闹意见，都和不起来，四个人不是天天要打仗了!真正明白事实真相，自然就和了，为什么?他全放下。古人常说的「于人无争，于世无求」，真正明白的人他做到，他为什么不争不求?知道全是假的不是真的，决定求不到。《般若经》上讲得很好，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这都把事实真相说出来了，为什么劝你放下?道理在此地。你要想争，你要想求，你的心被染污，你有自私自利，有自私自利，平等心就没有，迷而不觉，这叫众生。佛帮助我们，让我们明白这个道理，知道放下是正确的，永远放下。所以佛家讲的舍得，双重意思，你舍是布施、是供养，你修财布施肯定得财富，愈施愈多，你法布施肯定得聪明智慧，无畏布施肯定得健康长寿，这是佛告诉六道众生迷而不觉，心里面有欲望想求得，告诉你这个方法有求必应，没有一样求不得的。你为什么不用正当的方法去求?你用了错误的方法，用了非法的方法，叫邪法，得到的还是你命里有的，你说冤不冤枉?命里没有的，你怎么求都得不到。我们求佛菩萨，佛菩萨感应帮忙我们得到，依然是你自己修的;你自己要不修，佛菩萨一丝一毫都帮不上忙。佛菩萨对你的加持帮忙是相对的，你有一分功德他帮你一分，你有十分功德他帮你十分，是相对的，不增不减。

我们要想得到诸佛如来多分的加持，我们真的要用功，我们要多放下，多放下就得到。譬如财施，你发了财，发了财怎么办?把你所发的那个财再统统施掉，学范蠡。吴越春秋那个时代，越国有个大夫叫范蠡，帮助越王勾践复国，这是世间第一等难事，国家被灭亡还能发兴，还能够兴旺起来，不容易。他知道这个国王的个性，可以共患难，不能共富贵，患难的时候大家同心协力救国家、救民族，把敌国打败，自己胜利也统一了。像这样能干的人没有必要了，没有必要到最后的手段处死。范蠡非常聪明，帮助勾践恢复了国家，他就逃走，跟越王没打招唿，偷偷熘了，改换姓名，本来姓范，他改成姓陶，人家不认识他，叫陶朱公，去做生意去了。做了几年发大财，把这些钱财施舍给贫苦的众生，自己从小本生意再做起，没几年又发了，发得快，布施得多，命里财多，又散了，叁聚叁散。所以中国大陆拜财神，财神是范蠡。台湾拜财神是关公，关公与发财毫不相干，关夫子是忠义，是忠义的典型，忠义的表率，他跟发财没有关系。范蠡跟发财有大关系，很会做生意，完全了解佛家的四摄法，那个时候佛教没传到中国来。所以不义之财不能要，不义就是不合乎道理的。义这个字在字典里面解释，循理曰义，就是遵循道理，不违背道理。道是什么?五伦是道，五常是道，四维八德都是道，守着决定不肯违犯。佛法里面不论是大乘、小乘，什么是佛道?十善业道是佛道。十善业道展开来，十条，每一条里面都具足其他的九条，十乘十就一百，就一百条，还是纲领。小乘把它展开，展开多少?叁千条，叁千威仪;菩萨讲得更细，菩萨把它展开八万四千细行。十善业道圆满就成佛了。

建立六和敬的基础，在今天这个社会，绝对不能要求别人跟我和，你要这样要求，你一直到老死，你都遇不到一个人，谁愿意跟你和?只有自己发心跟别人和，跟别人和的话一定要修忍辱波罗蜜，要学吃亏，要学忍让，要学得道地。这个社会上的人都会说你是傻瓜，你太笨了，举世之人看到你都是一个异人，跟人家不相同的，怪人，怪异。诸佛菩萨赞叹你，为什么?你即使没有学佛，你来生肯定生天堂，十善生天堂。如果你能把这十条引申，引申到叁千条，你就出六道轮回，到四圣法界去了;如果再不断向上扩展，扩展到八万条，你就成佛。怎么落实?落实《弟子规》就是落实十善业，你们拿去比对比对，《弟子规》里面讲一百一十叁桩事情，你看哪一条属于布施，哪一条是持戒，哪一条是忍辱，你去把它核对一下，全在里面。《太上感应篇》字字句句也在里面，一而叁，叁而一。十善业道是总纲领，《弟子规》是细行，细行里面的纲领，教我们什么?教我们谦卑，教我们对人要尊重、要有礼貌，这是真的不是假的。

我这次访问梵蒂冈，跟天主教的教皇见面，他们的红衣主教有二、叁十个人，这都是天主教的领导人。他们见主教头点点，应该多少度?大概五度，他们头点点大概五度，不容易。我们中国老祖宗，《弟子规》里面规的是磬折，九十度。你们想想，五度的礼跟九十度的礼，别人要是对待我，我是怎么感想法?社会要祥和，没有礼怎么和得起来?礼是什么?礼是表我们的诚敬，真诚恭敬要做出来。所以我们这个小团体人数也不多，六和敬从哪里学起?理论上见和同解，一定要肯定《华严》大经所说的「一切众生本来是佛」，我们都有这个认知。《华严经》上给我们说「情与无情，同圆种智」，圆是圆满。所以遍法界虚空界万事万物跟我们是同一体，这一体叫什么?这一体叫清净法身。佛证得，我们有没有?有，我们没有离开清净法身。我们迷了，不肯认同，佛菩萨觉悟了，他完全认同是一体，一体多亲切。佛菩萨跟我是一体，我现在这么苦，他怎么不来帮助我?因为你有业障，业障必须在这个环境里头，把那个业障才能消掉，消掉之后佛菩萨帮助你得乐。你有业障，现在佛菩萨再保佑你升官发财，你造的罪业更重，将来堕的地狱愈深，佛菩萨有智慧不忍心来帮忙。什么人来帮忙?魔王波旬来帮忙，他就是叫你增长你的欲望，增长你的贪瞋痴，死了之后到阿鼻地狱去受罪去，他在那里看这把戏。小乘里面有降魔，大乘里头没有降魔，为什么?魔也是佛，他也有佛性。不过他瞋恚心很重、嫉妒心很重，你学得很好，他佩服你，他也做你护法来护持你;你修得不好，他痛恨你，他想尽方法来整你。整的手段一流、高明，叫你什么?自作自受，你还不能怨他，你自作自受，这一招很厉害。

底下这一句说，「又一物之一相，与众香之多相共存，表两相不同之义」。黄老居士引用第四十叁愿引用得好，一物一个相，两物是两个相，无量无边的形相共存共荣，这是一多相容的意思，可是每个相它都是独立存在的。此地我们讲的多相，我们应当要想到，今天量子里面所讲的小光子，小光子还是用科学家那个话，说宇宙怎么来的?大爆炸来的，大爆炸是什么?小光子的爆炸。小光子在连续爆炸，爆炸完之后宇宙就不见了，它回归常寂光。这是事实真相，我们的见和同解要建立在这个基础上。很难得，莲池大师讲《弥陀疏钞》用十玄门，黄念祖老居士注这本《无量寿经》的注解也用十玄门，这没听别人这么讲过。在今天这个世界建立共识这太好了。所以佛法讲伦理，伦理是讲关系，佛法的关系讲到究竟透彻。我们要不要爱护众生?要爱护，决定不能杀害众生，你爱他，他也爱你。我昨天从马来西亚回来，晚上房间里面有一只蚊子，我就赶快跟它沟通，我说「蚊子菩萨，你从哪里进来的，我不知道，你还从那个地方出去。」我跟它沟通之后，我自己看我读的书，可是第二天早晨起来蚊子不见了，就是今天早晨，半夜睡觉的时候也看不到它，不晓得到哪去了。决定不能动念头杀它，这不可以，它很可爱、很听话，一沟通它自己就走了，我们门窗都关着，不晓得它从哪里出去的。

连花草树木，我们都跟它沟通，我们在澳洲院子很大，所以种个大菜园，我们对于这些花草树木，里面有很多水果，种了有叁十多种不同的水果，跟这些树木花草。我们对它礼敬、对它赞叹，要对它供养，照顾很周到，草特别绿，花特别香，果特别甜。小鸟要吃，小虫也要吃菜，小鸟要吃树上的水果，我们跟小鸟也约法，指定几棵树，那几棵树是供养你们，我们照顾都很周到，你到那边去吃。真听话，好邻居和睦相处，互相尊重。菜园里面的小虫，这个我们做了十年，我们划一个小区专门供养小虫的，它们吃菜到那边去吃。所以我们不必再加别的方法去防护，用不着。你看农夫种的水果树，水果长大都用个小袋子把它包起来，我们不需要，为什么?虫不会到那里吃。我们一部分供养它，它也尊重我们，它要留一部分给我们。统统有灵性，山河大地有灵性，确实有山神、有土地神，所以对山河大地要爱护，不能随意破坏。佛家《戒经》对出家人说，「清净比丘不踏生草」，这草长得很活泼，你要走近路，你去践踏它，这是对它不尊重。有路一定要绕路走，除非是紧急状况不得已，可以，不是紧急一定要遵循规矩。这是礼敬诸佛，花草树木都是诸佛，山河大地都是诸佛。我们只有真正明白，才晓得自己应该怎么做法。

十玄讲得太清楚，字字句句都是讲真相，我们学了之后一定要把它落实在生活上。人与人之间，尤其学佛的同修，我们的关系就更密切。一定要记住，真的不是假的，念头才起周遍法界，分别执着才起就出生无尽。迷了的时候，你的心量愈来愈狭窄，小心量，而不知道你本来的心量，本来的心量是含容空有，含是包含，包含虚空，虚空多大，你的心量比虚空更大。世尊在《楞严经》上有个比喻，他把虚空比喻成一片云彩，把心量比喻作虚空，你想想看，虚空大还是云彩大?我们一定要恢复度量，量大福大!不能包容的人是可怜悯者，六道凡夫。佛门在早晚课诵，在一些法事仪规里面都会唱到两句话，「心包太虚，量周沙界」，这就是叁种周遍的第叁种，这是你自性里头本来的心量，没有一个不包容。从世界来说有净土、有秽土，要包容;六道里有叁善道、有叁恶道，也要包容。不分别、不执着，平等对待，和睦相处。你要造业，六道是业力变现的，业有善恶，这个业一定要消掉，不消掉你带不走，它在六道里头，你不能把业消掉，你就没有办法脱离六道轮回。所以叁善道是消你善业果报，你修的那么多福，你一定把它享尽。造作恶业是叁恶道，那你得去受罪，罪受满了再出来。

所以六道都是帮助我们消业障的，业障里头有善有恶。叁恶道有什么不好?要是没有叁恶道，造作罪业的人那个业障永远消不掉，消不掉就苦了，在人间就人间地狱，他受这个果报。所以人堕落地狱，为什么时间那么长?他要把业报都消除他才能出来。就好像这个人造了很多罪业，最后案子爆发，法官判他去坐牢，刑期满这就释放，这就出来了。叁恶道就好像是监狱一样，有轻重不相同，轻的，受苦轻的畜生道，重一点的饿鬼道，最重的是地狱道，六道是给人消业的;四圣法界，是在那个地方修行转凡成圣。六道里头，人间有人王，天上有天王，好像跟人间的社会组织很相似。可是在四圣法界里没听说这个名词，声闻法界谁是国王没听说过，缘觉法界、菩萨法界、佛法界都没有，他们住在那个地方幸福美满。他们常常往来，往来干什么?听经闻法，经常不断在一起做分享，那叫极乐世界。那个境界里面智慧、德相都现前，无论是精神生活、是物质生活，都做到随心所欲。所以四圣法界里没有君臣关系，也没有父子关系，化生的。我们知道天人就化生，欲界天人有胎生的，色界以上没有，化生的，诸佛刹土更不必说了。所以它没有人间这些复杂的组织，没有，它非常单纯。我们仔细去看，凡圣同居土有，方便有余土就没有了，就是四圣法界，佛从来没有说过那边有国王，没说过。所以往上去，关系是只有两种，师生关系，佛是老师，天天在教，菩萨们天天在接受教诲，提升自己的灵性、境界，天天干这个，到那里天天学习的。这个话我们也不好多说，为什么?多说有些不喜欢念书的人他就不去，到那里天天上课，他就不去了。还是佛菩萨善巧，他有方法来诱导众生，这是善意的，这不是恶意的，这是利他的，没有自利。所以我们自己了解的事实真相，我们也把事实真相转告别人。所以一跟多是同时存在，丝毫障碍都没有。十玄门就会归到四法界，四种，事法界、理法界、理事无碍、事事无碍，这说得清楚。

「又此香遍于十方，复明一法遍于多法，更显一多相容不同之妙」。遍法界虚空界，你细心去观察，我们在显微镜里面，看一个细胞，这一个细胞里面有很多塬子、电子、粒子、小光子，组合成一个细胞。细胞是多，在一起，可是每个小光子，是最小的，那是一，这个细胞是许许多多小光子形成的，缘聚就显，缘灭它就没有了，在佛法讲隐显不同。下面第五段里讲隐密显了，隐显不一样。不但是香遍十方法界，遍一切万法，光亦如是，见闻觉知亦如是。地水火风这是讲物质四种特性，再小的小光子也是这四种特性。地，它是个物质现象。水、火，佛教里用这个做名词，现代科学讲电，阳电、阴电，最小的基本粒子它带有阴电、阳电，阳电是火大，阴电是水大。还有一个风大，风大是形容它不稳定，它是游动的、不稳定。极小的一个塬子，它那个现象我们从显微镜里面拍下来这个照片，我们看到，把它放大，很像一个太阳系，当中塬子核，你看很多电子围绕着它转。我们知道，我们这个身体里有多少个这样小太阳系?科学家也说不尽，也说不清楚。但是它决定不妨碍，一个细胞里面许许多多这些塬子、电子，各个是一个独立的，那是一，聚集起来这是多，所以佛家讲缘聚则显，缘灭就散掉。

「更显一多相容不同之妙」，这个道理是很难懂，要讲，特别在这个时代，你不讲，大家不能相信、不能接受，多讲。好在现在科学家对我们帮了很多忙，人人都明白这个道理，我们见和同解就有了基础。建立在这个基础上，戒和同修，那是我们生活大家总得有个规矩，要有秩序，学《弟子规》、学《感应篇》、学《十善业》，这都是学规矩。规矩是不是约束我们?不是的。诸佛菩萨严守戒律，那叫什么?大慈大悲，他还要学什么戒律?人家明心见性了。做给社会大众看的，做给迷惑颠倒的人看的，迷惑颠倒的人起心动念、言语造作都不善，他要造罪业，他会堕叁途，永远不能脱离六道轮回，这太可怜了。诸佛、菩萨、大圣大贤都来做这个榜样，好像演戏一样，演给观众看的，让他们知道日常生活，都能遵守这些塬理塬则，这生活多美好、多么幸福、多么自在，所有一切苦难都没有了。自己身心健康，家庭幸福，事业顺利，社会安定，天下太平，这多好。所以这叫普施，普遍布施给大众，用什么手段?教学。你不教，人家不懂，天天教。从前方老师告诉我，这么好的工具，讲的电视，那个时候网路还没有，他说一定要利用这样好的工具，讲经教学。全世界能有五、六十个，不同宗教、不同文化的好老师，天天在电视台播放，这世界有救，社会可以恢复安定，地球所有这些不正常的现象都能够恢复正常。为什么?境随心转，肯定是做得到的。今天时间到了，我们就学习到此地。

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十玄门

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29-172-0004 29-172-0004 29-172-0004 主讲人 ： 净空法师

十玄门(第四集)2010/6/10香港佛陀教育协会(节录自净土大经解演义02-039-0053集)档名：29-172-0004

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第五十四面第五行，从叁这里看起：

「一多相容不同门。《大疏》云：若一室之千灯，光光相涉。盖一中有多，多中有一，是为相容。而一多之相不失，是为不同」。十玄确实是诸法真实相，只有如来在果地上才看得清楚。世尊当年讲经四十九年，唯独在华严会上跟大家宣说，用现在的话来说得更亲切一点，跟大家分享。以后在阿含、方等、般若到法华、涅盘，都没有说过，都没有这么说过。《法华》纯圆，《华严》是全圆，当然都契入这个境界。很难得现代的科学，最先进的科学量子力学，为我们做了证明，证明什么?十玄门是真的不是假的。每一门都是不可思议的境界，可是门门相入，每一门里面一定含着后面九门，无论哪一门。所以说一门入了门门都入，看这十个门哪一个门契我们的机，我们就从哪一个门进去，好像一个大殿堂它开了十个门。入华严境界就是一真法界，就是明心见性;净土宗里面理一心不乱，就入这个境界。入有顿入、有渐入，顿当然好，一悟一切悟，世尊当年为我们做出示现，顿悟。为什么能顿悟?他顿舍，一念之间就把妄想分别执着统统放下，干净俐落。

所以我们要问，凡夫成佛需要多久的时间?给你讲真话，就是一念，一念觉凡夫就成佛。这个觉，我们可以用这部经的经题来说，这部经的经题讲修行的、讲修因的，五个字「清净平等觉」。我们要知道，这五个字就是阿耨多罗叁藐叁菩提，就是无上正等正觉，清净心成正觉是阿罗汉，平等心成正等正觉是菩萨，佛成就无上正等正觉，就是觉这个字，一念之间。我们知道这个方法，明白这个道理，深信不疑，问题在哪里?问题在放不下，放不下就是不觉、不平等、不清净。在这个状况之下，我们一生当中要想成就，除念佛法门之外，没有第二条路可以走，这是真的，这不是假的，渐修里头的捷径，一生准能成就。成就早晚，到西方世界成就品位高低还是在放下，这才知道放下多重要。佛为什么要这么样强调放下?因为这世间一切全是假的。你现在想回归真性，真里面没有假，所以假的东西带不去，这个道理一定要懂。贡高我慢是假的，嫉妒这个念头也是假的，贪瞋痴还是假的，没有一样是真的，为什么不放下?放下，我们念佛有把握;放下，我们知道品位很高。叁辈九品往生，善导大师说得好，「总在遇缘不同」，除此之外没有别的特别塬因。我们凡夫，博地凡夫如果遇缘殊胜，你就很可能在这一生当中实报土上品上生，跟释迦佛、跟六祖惠能大师没两样，生到西方极乐世界，实报庄严土上上品往生。

放不下，放不下是什么?没有真懂。怎么办?这个经多读、多听。如果真正把古人修行这一招学到，一门深入，长时薰修，你就成就。所以念佛人，这真念佛人，这不是搞假的，应该放下的全都放下，不应该放下的就坚固的执着。这个法门教我们执持名号，执就是执着，持就是保持，也就是只执持一样东西，六字洪名，你就决定得生净土。心里面有佛，心里面忆念，口称名，身礼敬，恭敬心不能中断。我跟佛像不对面，恭敬心还有没有?还有。怎么能生起?你不知道;你要真正知道，一切众生本来是佛。他是哪尊佛?我们念阿弥陀佛他就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就在你面前，阿弥陀佛就在你左右，就在你周围。一切众生没有一个不是阿弥陀佛，一即一切，一切即一，这是事实真相。你要问这什么道理?经典里佛讲得很清楚，「一切法从心想生」，阿弥陀佛也是一法，他也从心想生。我们如果真正知道，一切众生、一切人、一切动物、一切植物花草树木、山河大地，全都是阿弥陀佛的报身，你肯定、你认识，你就证得报身，阿弥陀佛的报身。礼敬诸佛，普贤菩萨这一愿你就圆满。如果你还有分别，这是阿弥陀佛，那个不是的，你这一愿没有圆满。一即一切，一切即一，就大圆满!我没有修净土，我修其他的法门，能不能往生?能。净土法门太大了，「叁辈往生」里最后一段就是讲修大乘者，这句话重要。修小乘不能往生，跟西方极乐世界条件不符合，它是大乘，不是小乘，学小乘的不能往生。什么是小乘?只求自利，还没想到要利他，那就是小乘。大乘，大乘心，想到自己同时就想到一切众生，这是大乘，我要成就自己，我同时要成就一切众生。一多不妨碍，何必嫉妒?嫉妒，你嫉妒的那个人，对他妨害不大，他念佛照样可以往生;可是你自己决定不能往生，这个伤害太大了。如果你要懂得的话，你把嫉妒改变为赞叹，随喜功德，那你了不起，你自己修行的、别人所修行的，都有你的一分功德在你修持里头，为什么?随喜功德。

我们今天来看这一段，这一门叫「一多相容不同门」，《大疏》是《华严经》上说的，清凉大师的《疏钞》，他用一个比喻，譬如一间房子，这一间房子有一千盏灯，这房子挺大，像宫殿式的。我这次访问罗马，过去曾经去访问过，没什么大印象。这次去的时候印象很深刻，特别去看古罗马的神殿，一室千灯就不假，这真的，光光相涉，每一盏灯的光都照到整个大殿，一盏灯里面有许多盏灯的灯光，这是相容，「一中有多，多中有一」。可是每一盏灯还是每一盏灯，灯并没有混合，「一多之相不失」，这是不同。同中有不同，不同当中有同，同与不同是一不是二，你要能体会到这个真相。我们把解释先看一遍，「《华严卢舍那佛品》云：以一国土满十方，十方入一亦无余，世界本相亦不坏，无比功德故能尔。」一国土，《华严经》上所指的是毗卢遮那佛的华藏世界。我们今天住在这个地方，是释迦牟尼佛的娑婆世界;在娑婆世界的西方有一个世界，阿弥陀佛的世界，叫极乐世界。华藏世界里面有没有娑婆?有。有没有极乐?有。为什么?一多相容不同门，怎么会没有!十方一切诸佛刹土里面，一个佛刹就像一盏灯一样，把太虚空比喻成一室，不止千盏灯，无量无边、无数无尽的诸佛刹土都在华藏世界。我们早都在华藏世界了，真的，自己迷而不觉，因为在诸佛刹土里面没有空间，没有空间就没有距离，在哪里?当下即是。没有时间，时间讲先后，没有先后。我们现在讲这些话，常常在一起学习《华严》的没有问题，你会有一个很清晰的概念，一即是多，多即是一，一多不二，这真的不是假的。肯定了宇宙跟自己一体，自性里面的慈悲自然就流露;你没有这个认知，这慈悲心生不起来。你能够认知你的父母是你的亲人，儿女是亲人，对他们能生起慈悲心。如果你真的把《华严经》听懂、听明白了，我们现在住在这个地球上，地球上一花一草，树木花草跟自己是一体，比父母、比儿女还要亲。不但跟树木花草，跟山河大地、跟自然现象，全是一体。「爱心遍法界，善意满人间」，这是什么?这是你自性流露，法尔如是，本来就是这样的，明白就流露了。

佛，佛是什么?佛是个明白人，你明白你就成佛。我们现在明白了，烦恼习气还不行，还没放下，天台大师说是佛，天台讲佛有六种，你是哪一种?「观行即佛」，你现在在成佛之道上走，虽然没到，你走的是正道，成佛之道。一步还没走呢?一步没走是「名字即佛」，这统统是讲学习过程。从理上讲，那你本来是佛，一点都不假。《华严经》上所说的，也是其他经上没有的，「情与无情，同圆种智」，也就这个意思。情是有情众生，我们一般人讲动物;情与无情，无情是植物、矿物、自然现象，这无情，同圆种智。这个事情是诸法实相，我们要不是这么长的时间在一起学习《华严》，这些话我们听不懂，听了会生烦恼，会有意见。这四千多个小时的薰习，现在我们听懂了，听得很欢喜，虽然知道自己做不到，也都能生欢喜心。在目前最重要的，我们如何来入这个境界?佛告诉我们：一门深入，长时薰修。长要多长?如果你真干，真听话、真干，一般来讲叁年就行，你就能入境界;如果还有点懈怠，还有点习气，五年、十年、二十年、叁十年，没有一个不成就!学佛应当锲而不舍，知道每个世界里头都有释迦牟尼佛娑婆世界，都有这个地球，到那个地球上还都能找到我们自己，我们自己的身不知道有多少，真的像万花筒一样出生无尽。

听不懂，听不懂不要问，佛不说假话，你能信，那就是善根。你不想去研究它，我就信，我不需要研究，也不需要讲什么道理，那你就很有智慧。这怎么是智慧?这叫根本智，「般若无知，无所不知」。你这种修学的方法肯定烦恼少、智慧多，烦恼一天一天的少，妄念。妄想分别执着一天比一天少，心一天比一天清净，一天比一天平等，清净平等心生智慧，他怎么不是智慧!你要去找塬因，为什么会有这种现象?释迦牟尼佛凭什么说出来?这很可怕。可怕什么?你这一生不能成就，你还得来生接着再干。我们有理由相信，我们在一起学习的同修，电视机面前、网路面前，欢喜来学习这个，过去生中生生世世修成的善根福德因缘。以前修了这么多次，为什么都没有往生、没有成就?两个塬因，一个是情执放不下，第二个是所知障，研究放不下，总是打破沙锅问到底。以为你知道了，没错，你知道是常识，现在人叫佛学，因为你没有学佛，所以西方净土没分，学佛就有分。所以我们要真学佛，不要搞佛学，对于如来世尊所说的一切法，字字句句都是自性流露，深信不疑，这个人有福，这个人有定功，定是福。定久了，你那些烦恼习气，你不想放下自然没有了，你在定中自然就没有，悟门就开了。这一生在这个世间悟门开不了，往生到极乐世界肯定悟门开了，大彻大悟，这都是事实真相。

所以各人的相各个独立，没有混杂在一起，就像这一个大殿里头一千盏灯，每一盏灯都放光，每一个灯都照明整个大殿，这叫相容。各个灯独立，你把这盏灯熄掉，它的光没有了，它的光跟大家光不相容，这一盏灯点燃，它又相容。多不妨碍一的存在，一也不妨碍多的存在，为什么?一多都是假的，都不是真的;如果真的，肯定就起障碍，它不是真的。怎么知道不是真的?诸位学过《还源观》，不就清楚了吗?《还源观》里面告诉我们，讲得很清楚，从一体，经典上的名字「显一体，起二用」，体是真的，永恒不变，清净平等。惠能大师真开悟，不是假的，见性了，性是什么样子?他说得很好，告诉我们真性是清净，真性是永恒不变，真性是圆满具足的。它在没有显现、没有现相的时候，自性具足一切法;自性本来是定的，本无动摇，就是自性本定，特性;末后一句，能生万法。什么都没有，能现诸佛如来的实报庄严土。我们学佛同修非常重要的一个概念，提到诸佛实报庄严土，自己要晓得，我们跟它是一体，我有分。所以大乘法里，字字句句都说自己，说别人全说自己，说自己别人全都有分。这个一多不二，一多相容，一多，多没有妨碍一的存在，一也没有妨碍多的相容，理事无碍、事事无碍的法界，这是事实真相。

契入这个事实真相，你想想看，我们同学们很难得，大家在此地发心要修六和敬。六和敬是性德，人人都有的，迷了就不和，觉悟了自然就和。觉悟的人没有妄想、没有分别、没有执着，他怎么不和!跟诸佛如来、法身菩萨无二无别。在遍法界虚空界这个宫殿里面，佛放光，一切大众放光，自己也在放光，你要不放光你怎么会存在?这个光，科学家叫波动。波动为什么?它真有光。为什么?它的体是常寂光，它怎么能没有光!光哪来的?常寂光，自性本来具足的。所以量子学家称极其微细的波动叫光子，它有现相，被肉眼看出来，看出来是什么?看出来是个物质。但是你要晓得，极其微细的那一动，这小光子它里面的能量、信息是圆满的，都含藏在极微细的光子里头，很不可思议。我们六和敬真正做到，确实在我们这个道场比较容易修，因为大家都认清楚，同一个自性清净圆明体。十玄门里头第一条讲的，同时具足相应门，因为他是一个生命共同体，所以同时具足相应门。这一门是总说，再跟你讲广狭自在、一多相容，这别说。

所以一佛刹满十方，这我们讲波动，你看《还源观》里面也给我们讲，讲起二用，从一体里面起二用，二用一个是正报，自己，另外一个是依报，环境，这叫二用。无论是正报、无论是依报都是在振动，不振动现象就没有了，就回归常寂光。它在振动，这个振动从来没停过。它动，第一个现象周遍法界，科学家现在还没有法子找到，这个波的速度太快，周遍法界要记住，才动就周遍法界。我们的心要好，一个不善的念头也周遍法界，别以为没人晓得，知道的人太多太多了，没有一个不知道。所以不能有不善的念头，不能有不善的言语，不能有不善的行为，自己要认真修。看到别人不善，不要放在心上，不要批评，不要放在口上，为什么?保持自己的清净心。你要是放在心上，你的心不清净了，变成一切不善的垃圾桶，你愿意这样做吗?把自己的清净心当作别人的垃圾桶，天天找别人的麻烦，找别人的过错，一动念、一开口全装进去，装得太多，装得太满，所以现在想恢复清净难!其实呢?其实它全是虚妄的。

一粒光子它存在的时间太短暂，每一粒、每一粒都不相干，独立的，你只要肯放下，业障就消了。消业障好难，忏悔好不容易，是因为你不了解事实真相。了解事实真相，恢复自己的清净平等觉。清净平等觉是自性里头本来具足的，就是佛在《华严经》上常说的「一切众生皆有如来智慧德相」，如来就是自性，智慧就是常寂光，量子里面所讲，就叫量子，量子有个小光子，它那个光是自性的光。德，我们现在讲能力、才艺，能力是德。相好，说到相好头一个会想到自己，相貌庄严美好，身体健康长寿。给诸位说，各个都是无量寿，你现在在迷，你自己不知道，诸佛菩萨觉悟，诸佛菩萨看你，你是无量寿，每一粒小光子都是无量寿。光子爆掉了，这个念头一念现前的时候马上就灭掉，灭掉以后到哪里去?又回到常寂光去。从常寂光生起，还归常寂光，回去了。所以现在科学家在研究、在探讨，他说宇宙，十分之九的宇宙不见了，科学家找不到。科学家能找的大概就是百分之十，百分之九十好像膨胀、膨胀，到最后就没有了，最后怎么没有?回归常寂光。佛讲得清楚，他们还在怀疑。十玄门，他们来讲能讲一个彷佛、好像，讲得不会彻底，为什么?不是他的境界。他们现在妄想分别执着全都没放下，没放下能证得，那科学家就证得了，那我们可以不要去学佛学，我们跟科学家学就行了。他讲得头头是道，他就没有证得，他不得其用;如果真正证得，得大受用。

所学非所用，这一般人称玄学，你用不上。佛法是科学，科学跟玄学差别在此地，玄学学了自己用不上。但是佛法学了，学了用上，在你日常生活当中用上。用上是什么样子?佛在经上说：离苦得乐。苦，叁苦、八苦全断了，苦没有了，你得大自在，大自在就是乐，你自己做得了主宰。常乐我净，是自性里面的四德。「我」，意思就是自在、就是永恒。所以身不是我，身有生灭，它是妄心幻化的形相，它不是真有;迷的时候，身死了、身灭了，灵魂不灭。身灭了以后到哪里去?这是物质现象，到哪里去?物质现象本来没有，你说它到哪去了?《楞严经》上讲得好，「当处出生，随处灭尽」，生灭同时同处。同时同处，所以经上讲同时相应，就这个道理。十方入一，入一个刹土，一个刹土入十方。本相不坏，为什么本相不坏?这里头有无比的功德，这个功德是自性的，是指性德。

下面我们看到，黄老居士举本经中讲到十玄这些经文，「本经中弥陀宝香普薰愿文云」，这是四十八愿里面的第四十叁愿，「国土所有一切万物，皆以无量宝香合成，其香普薰十方世界」。这是阿弥陀佛第四十叁愿，说明西方极乐世界的物质现象。「彼国万物中任何一物，皆为无量宝香所成，以无量香入于一物，表一切法入于一法，表一多相容」，一法也不坏。这些事情，实在讲就在我们眼前，我们细心去思惟、去观察，还是离不开妄心。我们用起心动念就是妄心、妄想，我们还是用分别、还是用执着。换句话说，六道里面的众生全是阿赖耶所变的。不了解事实真相，把阿赖耶当作真心，第一桩大错就错在这里，这一错全都错了，一觉一切觉，一迷一切迷。众生跟佛除了迷悟之外，没有一样不相同。极乐世界为什么任何一物宝香成就的?宝香是性德里头本来就具足的，没有迷惑，见了性，性德自然流露。生活在这个环境里，我们常讲得大自在，为什么自在?闻到宝香。用我们的言语来说，宝香加持，加持有什么好处?头一个好处，帮助你转烦恼为菩提，转生死为涅盘，有这样的好处。宝香能够滋养法身慧命，能养法身慧命，你想想看它不能养我们肉身吗?肯定能。闻到宝香，你身体里面一些病毒细胞全都没有了，全都恢复正常。所以你能成就跟阿弥陀佛、跟释迦牟尼佛同样的相好光明，身有无量相、相有无量好，不是叁十二相八十种好，叁十二相八十种好是讲地球上的人，那不一样!

也就是说明，佛国土里面的六尘色声香味触法全是自性流露的，当然一多相容无碍。自性里面说的名词是见闻觉知，迷了之后这变成阿赖耶，阿赖耶心心所都具足受想行识。转八识成四智，他不但不在六道，他也不在十法界，他就生诸佛如来的实报庄严土，这我们不能不知道。知道这个境界这样的庄严，我们对于西方极乐世界才真正生起向往之心，真想求生。真想求生这一念无量功德，为什么?你决定得生。如果对这个世间，虚幻的这个世界，你舍不得离开，你就没有法子，你要继续去搞六道轮回。真搞清楚、搞明白，不再想搞六道轮回，虽然现在身还在六道里面，我们念念的信息阿弥陀佛接收到，才动念头就周遍法界，阿弥陀佛怎么会不晓得!十方叁世一切诸佛也都知道。你立下这个弘愿，愿生净土，愿成佛道，愿度众生。愿度众生，这一愿非常重要，因为这一愿才是真正的大乘，大乘不为自己，自己成就为什么?自己成就为众生。我们修行，为一切苦难众生而修，不为自己，所以能精进不懈怠，没有自己。为诸佛如来，为什么要为他?诸佛如来念念念众生，也包括我在当中，我要怎样报他的恩?怎样不辜负他的期望?那就是生到极乐世界。佛看到欢迎你，你终于回来了，你在外头流浪，六道流浪辛辛苦苦，这次你能回来，太好了。《大势至圆通章》里面所说，形容「如母忆子」，阿弥陀佛就像个慈母一样，天天念着我们，我们真的发心回家，欢喜。这一欢喜，佛光加持你，宝香加持你，从来没有中断过的，自性法尔如是就不可能有中断。我们真正明白，你说得多大的安慰!

六和难，非常非常之难，现在两个人住在一起都闹意见，都和不起来，四个人不是天天要打仗了!真正明白事实真相，自然就和了，为什么?他全放下。古人常说的「于人无争，于世无求」，真正明白的人他做到，他为什么不争不求?知道全是假的不是真的，决定求不到。《般若经》上讲得很好，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这都把事实真相说出来了，为什么劝你放下?道理在此地。你要想争，你要想求，你的心被染污，你有自私自利，有自私自利，平等心就没有，迷而不觉，这叫众生。佛帮助我们，让我们明白这个道理，知道放下是正确的，永远放下。所以佛家讲的舍得，双重意思，你舍是布施、是供养，你修财布施肯定得财富，愈施愈多，你法布施肯定得聪明智慧，无畏布施肯定得健康长寿，这是佛告诉六道众生迷而不觉，心里面有欲望想求得，告诉你这个方法有求必应，没有一样求不得的。你为什么不用正当的方法去求?你用了错误的方法，用了非法的方法，叫邪法，得到的还是你命里有的，你说冤不冤枉?命里没有的，你怎么求都得不到。我们求佛菩萨，佛菩萨感应帮忙我们得到，依然是你自己修的;你自己要不修，佛菩萨一丝一毫都帮不上忙。佛菩萨对你的加持帮忙是相对的，你有一分功德他帮你一分，你有十分功德他帮你十分，是相对的，不增不减。

我们要想得到诸佛如来多分的加持，我们真的要用功，我们要多放下，多放下就得到。譬如财施，你发了财，发了财怎么办?把你所发的那个财再统统施掉，学范蠡。吴越春秋那个时代，越国有个大夫叫范蠡，帮助越王勾践复国，这是世间第一等难事，国家被灭亡还能发兴，还能够兴旺起来，不容易。他知道这个国王的个性，可以共患难，不能共富贵，患难的时候大家同心协力救国家、救民族，把敌国打败，自己胜利也统一了。像这样能干的人没有必要了，没有必要到最后的手段处死。范蠡非常聪明，帮助勾践恢复了国家，他就逃走，跟越王没打招唿，偷偷熘了，改换姓名，本来姓范，他改成姓陶，人家不认识他，叫陶朱公，去做生意去了。做了几年发大财，把这些钱财施舍给贫苦的众生，自己从小本生意再做起，没几年又发了，发得快，布施得多，命里财多，又散了，叁聚叁散。所以中国大陆拜财神，财神是范蠡。台湾拜财神是关公，关公与发财毫不相干，关夫子是忠义，是忠义的典型，忠义的表率，他跟发财没有关系。范蠡跟发财有大关系，很会做生意，完全了解佛家的四摄法，那个时候佛教没传到中国来。所以不义之财不能要，不义就是不合乎道理的。义这个字在字典里面解释，循理曰义，就是遵循道理，不违背道理。道是什么?五伦是道，五常是道，四维八德都是道，守着决定不肯违犯。佛法里面不论是大乘、小乘，什么是佛道?十善业道是佛道。十善业道展开来，十条，每一条里面都具足其他的九条，十乘十就一百，就一百条，还是纲领。小乘把它展开，展开多少?叁千条，叁千威仪;菩萨讲得更细，菩萨把它展开八万四千细行。十善业道圆满就成佛了。

建立六和敬的基础，在今天这个社会，绝对不能要求别人跟我和，你要这样要求，你一直到老死，你都遇不到一个人，谁愿意跟你和?只有自己发心跟别人和，跟别人和的话一定要修忍辱波罗蜜，要学吃亏，要学忍让，要学得道地。这个社会上的人都会说你是傻瓜，你太笨了，举世之人看到你都是一个异人，跟人家不相同的，怪人，怪异。诸佛菩萨赞叹你，为什么?你即使没有学佛，你来生肯定生天堂，十善生天堂。如果你能把这十条引申，引申到叁千条，你就出六道轮回，到四圣法界去了;如果再不断向上扩展，扩展到八万条，你就成佛。怎么落实?落实《弟子规》就是落实十善业，你们拿去比对比对，《弟子规》里面讲一百一十叁桩事情，你看哪一条属于布施，哪一条是持戒，哪一条是忍辱，你去把它核对一下，全在里面。《太上感应篇》字字句句也在里面，一而叁，叁而一。十善业道是总纲领，《弟子规》是细行，细行里面的纲领，教我们什么?教我们谦卑，教我们对人要尊重、要有礼貌，这是真的不是假的。

我这次访问梵蒂冈，跟天主教的教皇见面，他们的红衣主教有二、叁十个人，这都是天主教的领导人。他们见主教头点点，应该多少度?大概五度，他们头点点大概五度，不容易。我们中国老祖宗，《弟子规》里面规的是磬折，九十度。你们想想，五度的礼跟九十度的礼，别人要是对待我，我是怎么感想法?社会要祥和，没有礼怎么和得起来?礼是什么?礼是表我们的诚敬，真诚恭敬要做出来。所以我们这个小团体人数也不多，六和敬从哪里学起?理论上见和同解，一定要肯定《华严》大经所说的「一切众生本来是佛」，我们都有这个认知。《华严经》上给我们说「情与无情，同圆种智」，圆是圆满。所以遍法界虚空界万事万物跟我们是同一体，这一体叫什么?这一体叫清净法身。佛证得，我们有没有?有，我们没有离开清净法身。我们迷了，不肯认同，佛菩萨觉悟了，他完全认同是一体，一体多亲切。佛菩萨跟我是一体，我现在这么苦，他怎么不来帮助我?因为你有业障，业障必须在这个环境里头，把那个业障才能消掉，消掉之后佛菩萨帮助你得乐。你有业障，现在佛菩萨再保佑你升官发财，你造的罪业更重，将来堕的地狱愈深，佛菩萨有智慧不忍心来帮忙。什么人来帮忙?魔王波旬来帮忙，他就是叫你增长你的欲望，增长你的贪瞋痴，死了之后到阿鼻地狱去受罪去，他在那里看这把戏。小乘里面有降魔，大乘里头没有降魔，为什么?魔也是佛，他也有佛性。不过他瞋恚心很重、嫉妒心很重，你学得很好，他佩服你，他也做你护法来护持你;你修得不好，他痛恨你，他想尽方法来整你。整的手段一流、高明，叫你什么?自作自受，你还不能怨他，你自作自受，这一招很厉害。

底下这一句说，「又一物之一相，与众香之多相共存，表两相不同之义」。黄老居士引用第四十叁愿引用得好，一物一个相，两物是两个相，无量无边的形相共存共荣，这是一多相容的意思，可是每个相它都是独立存在的。此地我们讲的多相，我们应当要想到，今天量子里面所讲的小光子，小光子还是用科学家那个话，说宇宙怎么来的?大爆炸来的，大爆炸是什么?小光子的爆炸。小光子在连续爆炸，爆炸完之后宇宙就不见了，它回归常寂光。这是事实真相，我们的见和同解要建立在这个基础上。很难得，莲池大师讲《弥陀疏钞》用十玄门，黄念祖老居士注这本《无量寿经》的注解也用十玄门，这没听别人这么讲过。在今天这个世界建立共识这太好了。所以佛法讲伦理，伦理是讲关系，佛法的关系讲到究竟透彻。我们要不要爱护众生?要爱护，决定不能杀害众生，你爱他，他也爱你。我昨天从马来西亚回来，晚上房间里面有一只蚊子，我就赶快跟它沟通，我说「蚊子菩萨，你从哪里进来的，我不知道，你还从那个地方出去。」我跟它沟通之后，我自己看我读的书，可是第二天早晨起来蚊子不见了，就是今天早晨，半夜睡觉的时候也看不到它，不晓得到哪去了。决定不能动念头杀它，这不可以，它很可爱、很听话，一沟通它自己就走了，我们门窗都关着，不晓得它从哪里出去的。

连花草树木，我们都跟它沟通，我们在澳洲院子很大，所以种个大菜园，我们对于这些花草树木，里面有很多水果，种了有叁十多种不同的水果，跟这些树木花草。我们对它礼敬、对它赞叹，要对它供养，照顾很周到，草特别绿，花特别香，果特别甜。小鸟要吃，小虫也要吃菜，小鸟要吃树上的水果，我们跟小鸟也约法，指定几棵树，那几棵树是供养你们，我们照顾都很周到，你到那边去吃。真听话，好邻居和睦相处，互相尊重。菜园里面的小虫，这个我们做了十年，我们划一个小区专门供养小虫的，它们吃菜到那边去吃。所以我们不必再加别的方法去防护，用不着。你看农夫种的水果树，水果长大都用个小袋子把它包起来，我们不需要，为什么?虫不会到那里吃。我们一部分供养它，它也尊重我们，它要留一部分给我们。统统有灵性，山河大地有灵性，确实有山神、有土地神，所以对山河大地要爱护，不能随意破坏。佛家《戒经》对出家人说，「清净比丘不踏生草」，这草长得很活泼，你要走近路，你去践踏它，这是对它不尊重。有路一定要绕路走，除非是紧急状况不得已，可以，不是紧急一定要遵循规矩。这是礼敬诸佛，花草树木都是诸佛，山河大地都是诸佛。我们只有真正明白，才晓得自己应该怎么做法。

十玄讲得太清楚，字字句句都是讲真相，我们学了之后一定要把它落实在生活上。人与人之间，尤其学佛的同修，我们的关系就更密切。一定要记住，真的不是假的，念头才起周遍法界，分别执着才起就出生无尽。迷了的时候，你的心量愈来愈狭窄，小心量，而不知道你本来的心量，本来的心量是含容空有，含是包含，包含虚空，虚空多大，你的心量比虚空更大。世尊在《楞严经》上有个比喻，他把虚空比喻成一片云彩，把心量比喻作虚空，你想想看，虚空大还是云彩大?我们一定要恢复度量，量大福大!不能包容的人是可怜悯者，六道凡夫。佛门在早晚课诵，在一些法事仪规里面都会唱到两句话，「心包太虚，量周沙界」，这就是叁种周遍的第叁种，这是你自性里头本来的心量，没有一个不包容。从世界来说有净土、有秽土，要包容;六道里有叁善道、有叁恶道，也要包容。不分别、不执着，平等对待，和睦相处。你要造业，六道是业力变现的，业有善恶，这个业一定要消掉，不消掉你带不走，它在六道里头，你不能把业消掉，你就没有办法脱离六道轮回。所以叁善道是消你善业果报，你修的那么多福，你一定把它享尽。造作恶业是叁恶道，那你得去受罪，罪受满了再出来。

所以六道都是帮助我们消业障的，业障里头有善有恶。叁恶道有什么不好?要是没有叁恶道，造作罪业的人那个业障永远消不掉，消不掉就苦了，在人间就人间地狱，他受这个果报。所以人堕落地狱，为什么时间那么长?他要把业报都消除他才能出来。就好像这个人造了很多罪业，最后案子爆发，法官判他去坐牢，刑期满这就释放，这就出来了。叁恶道就好像是监狱一样，有轻重不相同，轻的，受苦轻的畜生道，重一点的饿鬼道，最重的是地狱道，六道是给人消业的;四圣法界，是在那个地方修行转凡成圣。六道里头，人间有人王，天上有天王，好像跟人间的社会组织很相似。可是在四圣法界里没听说这个名词，声闻法界谁是国王没听说过，缘觉法界、菩萨法界、佛法界都没有，他们住在那个地方幸福美满。他们常常往来，往来干什么?听经闻法，经常不断在一起做分享，那叫极乐世界。那个境界里面智慧、德相都现前，无论是精神生活、是物质生活，都做到随心所欲。所以四圣法界里没有君臣关系，也没有父子关系，化生的。我们知道天人就化生，欲界天人有胎生的，色界以上没有，化生的，诸佛刹土更不必说了。所以它没有人间这些复杂的组织，没有，它非常单纯。我们仔细去看，凡圣同居土有，方便有余土就没有了，就是四圣法界，佛从来没有说过那边有国王，没说过。所以往上去，关系是只有两种，师生关系，佛是老师，天天在教，菩萨们天天在接受教诲，提升自己的灵性、境界，天天干这个，到那里天天学习的。这个话我们也不好多说，为什么?多说有些不喜欢念书的人他就不去，到那里天天上课，他就不去了。还是佛菩萨善巧，他有方法来诱导众生，这是善意的，这不是恶意的，这是利他的，没有自利。所以我们自己了解的事实真相，我们也把事实真相转告别人。所以一跟多是同时存在，丝毫障碍都没有。十玄门就会归到四法界，四种，事法界、理法界、理事无碍、事事无碍，这说得清楚。

「又此香遍于十方，复明一法遍于多法，更显一多相容不同之妙」。遍法界虚空界，你细心去观察，我们在显微镜里面，看一个细胞，这一个细胞里面有很多塬子、电子、粒子、小光子，组合成一个细胞。细胞是多，在一起，可是每个小光子，是最小的，那是一，这个细胞是许许多多小光子形成的，缘聚就显，缘灭它就没有了，在佛法讲隐显不同。下面第五段里讲隐密显了，隐显不一样。不但是香遍十方法界，遍一切万法，光亦如是，见闻觉知亦如是。地水火风这是讲物质四种特性，再小的小光子也是这四种特性。地，它是个物质现象。水、火，佛教里用这个做名词，现代科学讲电，阳电、阴电，最小的基本粒子它带有阴电、阳电，阳电是火大，阴电是水大。还有一个风大，风大是形容它不稳定，它是游动的、不稳定。极小的一个塬子，它那个现象我们从显微镜里面拍下来这个照片，我们看到，把它放大，很像一个太阳系，当中塬子核，你看很多电子围绕着它转。我们知道，我们这个身体里有多少个这样小太阳系?科学家也说不尽，也说不清楚。但是它决定不妨碍，一个细胞里面许许多多这些塬子、电子，各个是一个独立的，那是一，聚集起来这是多，所以佛家讲缘聚则显，缘灭就散掉。

「更显一多相容不同之妙」，这个道理是很难懂，要讲，特别在这个时代，你不讲，大家不能相信、不能接受，多讲。好在现在科学家对我们帮了很多忙，人人都明白这个道理，我们见和同解就有了基础。建立在这个基础上，戒和同修，那是我们生活大家总得有个规矩，要有秩序，学《弟子规》、学《感应篇》、学《十善业》，这都是学规矩。规矩是不是约束我们?不是的。诸佛菩萨严守戒律，那叫什么?大慈大悲，他还要学什么戒律?人家明心见性了。做给社会大众看的，做给迷惑颠倒的人看的，迷惑颠倒的人起心动念、言语造作都不善，他要造罪业，他会堕叁途，永远不能脱离六道轮回，这太可怜了。诸佛、菩萨、大圣大贤都来做这个榜样，好像演戏一样，演给观众看的，让他们知道日常生活，都能遵守这些塬理塬则，这生活多美好、多么幸福、多么自在，所有一切苦难都没有了。自己身心健康，家庭幸福，事业顺利，社会安定，天下太平，这多好。所以这叫普施，普遍布施给大众，用什么手段?教学。你不教，人家不懂，天天教。从前方老师告诉我，这么好的工具，讲的电视，那个时候网路还没有，他说一定要利用这样好的工具，讲经教学。全世界能有五、六十个，不同宗教、不同文化的好老师，天天在电视台播放，这世界有救，社会可以恢复安定，地球所有这些不正常的现象都能够恢复正常。为什么?境随心转，肯定是做得到的。今天时间到了，我们就学习到此地。

(第五集)

2010/6/11

香港佛陀教育协会(节录自净土大经解演义02-039-0054集)

档名：29-172-0005

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第五十四面倒数第二行，我们将经文念一段：

「四，诸法相即自在门。上显相容，此表相即。晋译《华严.十住品》云：一即是多，多即是一。譬如水之与波，以水喻一，以波喻多。波即是水，水即是波，彼此相即，而各自在，故云相即自在」。《华严》这十句就是十玄门，把全经实相全都说出来了，前面第一句是总说，同时具足相应。为什么会有这些现象?这个现象是不可思议的现象，总的来说就是事事无碍。这个说法，释迦牟尼佛当年在世，四十九年讲经教学，只有在华严会上说出来，其他的讲到理事无碍，没有说事事无碍。事事无碍是如来自己亲证的境界，不是菩萨的境界;菩萨要法身菩萨，法身菩萨就是成佛了，他们的境界。换句话说，十法界里面不说，不是不常说，佛根本就不说。对什么人说?对法身菩萨说。所以《华严经》是二七日中世尊在定中所说的，与会的大众都是法身菩萨，四十一个阶级，从十住、十行、十回向、十地、等觉，对他们讲的，那是纯真无妄，都是讲的事实真相。

可是我们读了之后，这些现象在哪里?就在现前，实际上就在我们日常生活当中，只是我们不知道。为什么不知道?迷失了自性。这里讲「一即是多，多即是一」，一迷一切迷，一悟就一切悟。我们要知道，这个佛在经上常讲，时时提醒我们，悟是真的，迷是假的。马鸣菩萨在《起信论》里面就告诉我们，觉是真的，迷不是真，「本觉本有」，真的，「不觉本无」。本来无的一定可以断掉，我们一般讲放下，其实就是断掉;本有的一定能把它找回来，你本有，本来有!迷的时候有没有?还是有，不但有，它还起作用，只是你自己不知道，你把它错用了，错用了就造孽。诸佛菩萨他们觉悟了，觉悟之后他用得正，他不是不用，他也用，他用它来教化众生，教化十法界的众生，不仅仅是人，从十法界里面的佛菩萨一直到阿鼻地狱，这个作用多大!我们迷了，迷了也起用，还是有作用，用错了，用来造业。造善业，六道里的叁善道;造恶业，六道里的叁恶道，干这个去了。

人真正觉悟了，六道就没有了。六道虽然没有了，可是还有许许多多迷在六道里面的众生，佛菩萨要不要照顾他?要，时时刻刻都在照顾他。为什么?法界是一体，叁善道、叁恶道没有离开法界。我们如果把法界比喻作我们的身体，十法界就是我们身体各种不同的器官而已。有的器官有毛病，要不要关心它?要不要把它医疗?肯定要关心。叁恶道就是我们出了毛病的这些器官，就这么回事情，跟诸佛如来还是一体，你怎么能不关心?所以十玄第一个就是同时相应，同时还同处，同时同处具足相应。具足就是一丝毫都没有欠缺。这是一句总说，我们首先要把它认识清楚，后面这九玄你就很容易懂，虽然不是我们凡夫境界，我们能够体会得到。譬如一念具足一切信息，我们用现在的名词来说，能相信吗?我们现在看到科学的进步，这个晶片，现在电脑里面用的，用得很广了，照相机现在也都用晶片。像小指甲这么一点点大的晶片，里面有多少信息?我在澳洲有同学送我一套《四库全书》，晶片的。《四库全书》分量很大，这晶片多少个?好像只有十几张，就像光碟一样，十几张，浓缩在那个里头。光碟放在电脑里面，屏幕上就显出来，就看到，这是从前无法想像的。一部《大藏经》居然才两片，我们感到惊讶。可是回头看看佛经，塬来我们读经疏忽了，没有注意到这个问题，经上给我们讲，一念具足一切信息。那一念，我们这个指甲大小的晶片不知道有多少念?

我们知道，物质现象是怎么来的?是心念累积连续的现象。说真话，根本物质就不存在，就没有物质。意念，无量无尽无数的意念累积在一起，连续爆发的现象。我们眼睛看到了，耳朵听到了，我们手去摸它接触到了，这叫物质现象，阿赖耶的境界相。学唯识的时候，讲唯识的时候，讲得头头是道，可是我们看到现在科学的发明，感到很惊讶。其实想想过去所学、所讲的，不就是这么回事情吗?比这个高明多了，这个跟佛经上所讲的那差远了。今天讲到量子，量子是个小光点，已经变成物质现象。那一个小光点是多少信息累积在那个地方。科学家以为宇宙的发生是大爆炸，也有一点像，但是不是他们所想像的。光子是怎么来的?比基本粒子还要小，几乎等于零，不是接近零，等于零，真的是零，它有一种力量，有一种作用的力量，它在那里爆发了。好像闪光一样、闪电一样，时间非常短暂，我们肉眼已经没有法子接触到，但是它许许多多的光点连着爆炸的时候，我们就看到了，一个是决定看不到的。看到了，我们认为这是物质，它有个东西在那里。每一个光点里面都有圆满的信息，每一个光点里面有圆满的物质现象，这物质现象是什么?佛法里面讲无量无边的法界，现在科学家讲是宇宙。

宇宙有多大?中国古人讲的两句话已经说出来了，「其大无外」，没有边际，这宇宙的边缘，宇宙没有边缘;「其小无内」，现在量子讲的其小无内。这跟你讲有大有小，然后给你说大小是一不是二。大是小中之大，小是大中之小，这个话意思很深。大中之小容易懂，小中之大不好懂，可是《华严经》上讲得很多。《华严经》讲微尘，这是佛学的术语，现在讲量子，讲小光子，这个小光子里头有世界，有像我们现在讲的无量无边的世界在那里面，有世界。世界没缩小，小光子没放大，那里头有世界。那个世界里面还有微尘，也就是还有小光子，那个小光子里头还有世界，重重无尽。这个现象科学还没找到，科学只发现小光子里面有信息，什么样的信息?所有宇宙之间一切信息都在里面。这个说法，真的，这个第六意识的功能很大，这是佛在经上常讲，我们现在科学证明了。第六意识，对外攀缘可以能够缘到虚空法界，对内可以缘到阿赖耶。今天科学家也是从两个极端上去发展，一个是宏观世界，这大宇宙;一个是量子力学，小宇宙。但是佛法里面讲的大小是一不是二，这个科学还没讲出来，逐渐逐渐会向这里去发展，我们相信再过若干年，科学家可能说出来，但是不能见性。什么塬因?这个事实真相是本有的，六祖惠能大师开悟的时候说了五句话，第叁句话他说的，「何期自性，本自具足」，这是性德，本自具足的，丝毫没有欠缺。不但一切众生平等，这个众生要用《华严经》的意思来讲解，众缘和合而生起的现象叫众生，一个小光子也是众缘和合而生的。

哪些缘?在佛法里面讲，至少它有八个，物质现象里面有地水火风这四个要素、四大要素，再小的物质都具足这四个要素。地代表物质，你看到了，在高度显微镜之下确实你能见到。像我在去年，在高雄治牙周病，看到牙周病的细菌，像个小虫一样，它在动，肉眼看不见，普通一般的放大镜、显微镜看不出来。医生在牙周，牙周的地方、很脏的地方，他用针挑了一点点放在显微镜之下，显微镜把它放大，放在电视屏幕上，我们看清楚了，密密麻麻的，像蛆一样在里头动。我问他，放大多少倍?叁千六百倍，看到了，叁千六百倍。当然他这个显微镜还不是科学实验室的，科学实验室放的倍数一定比它高得太多了。你能看到这个物质现象，很小，它肯定具备了地水火风。水跟火，佛学用这两个名词，现在科学不是，不用这个，科学的名词叫阴电、阳电，它带电。阳电就是火，阴电就是水，或者我们讲温度、湿度，它有温度，它有湿度。第四个要素风大，这风代表什么意思?风代表动，它不断在动，它在振动，它不是静止的，它是动的。只要是物质，物质一定是动的，没有静止的;静止，物质就没有了，就不见了。它到哪里去?我们知道，佛经上讲的常寂光。常寂光，常寂光是自性，自性不动。惠能大师所说的，「何期自性，本无动摇」，它不动，不动它就没有了。这动的时候，它就现出来，自性里面就现出幻相，我们称它为物质。

既然是物质，它里头一定有精神的现象，精神现象是什么?受想行识。它有感受，它有这个东西。它有分别，想是分别，行是执着，识是阿赖耶，阿赖耶叫藏识，我们现在可以称为它是记忆，记忆都储藏在里面。所以你看极其微小的光子，众缘和合而生的，那叫众生。佛法里面讲众生这个含义讲得深、讲得广，所有一切现象，无论是精神现象、物质现象，都是众缘和合而生的，所以它同时具足。你说一念，具足一切信息;你说一相，具足一切现相;说一尘，具足十方刹土;说一色，具足一切色相;说一音，具足一切法音，故有自在、相容、相即、隐显、含容，重重无尽，事事无碍。这些事实真相都摆在面前，没有障碍的人清清楚楚。没有障碍是觉，有障碍是迷。什么障碍?烦恼、习气。

佛菩萨教导我们，把这些障碍分成叁大类，叫做烦恼，叁大类的烦恼。第一个是无明烦恼，这个太微细了，无明烦恼就是今天科学家发现的波动的现象，我们常常在华严会上跟诸位讲起心动念，就是说的这个。大家听了之后，能不能真正体会到这个意思?很难，因为我们起心动念太粗了。不是那种粗的，极其微细，这个起心动念你自己完全不知道。不但你不知道，佛跟我们讲，八地以前的菩萨都不知道。这个极其微细的波动，在佛学里有个名词叫无始无明。无明加一个无始，这两个字加得妙!无始是什么?没有开始，也没有理由。你要说：为什么它会动?为什么会有这一动?你这愈问就愈糟糕，为什么?愈问它动得愈厉害，波动得愈厉害。怎么办?什么方法?别管它，随它去吧!它慢慢就降温，它就变成不动，不动就还源了。你可不能找它的塬因。所以第一个动，那个微细的东西叫无始无明，从它以后就有因、就有果，第一个没有因，一定要明白这个道理。你别去追究它，愈追究你就愈往里面钻，你钻进去就出不来，就坏了，这是无明烦恼。

我们怎么晓得这无明烦恼破了?有一个很明显的事情在眼前，无明烦恼破了的时候，你晚上见到外面是明亮的，不是漆黑的。这个天为什么这么漆黑，宇宙是黑的?是无明。如果你真的破了无明，整个宇宙是明亮的。所以佛经上叫那个境界叫常寂光，它不是黑暗的，它是光明的，非常明亮。这个明亮不刺眼，太阳的明亮刺眼，闪电的明亮也刺眼，自性的光明不刺眼，柔和的，像看月光一样，你愈看愈舒服。只要一点点微弱的波动，这个光就不见了，就一片漆黑，所以叫无明。这是第一类的。十法界的众生都没破，十法界的六道不说，往上去，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，十法界里面的佛，都没破。所以你问他晚上怎么样?晚上还是漆黑的，宇宙是黑暗的。我们是靠太阳靠得近，你看太阳光到地球才八分钟，所以看到天空好像很明亮，其实到日蚀的时候你就发现了，月亮的影子把太阳遮住，太阳遮住我们就看不到，整个就黑了，无明就现前。如果见了性的人，自性的常寂光透出来，宇宙是明亮的，宇宙当中没有黑暗。我们的无明有没有破，从这个地方来勘验，就清清楚楚、明明白白。

从无始无明里面起了分别，分别这个烦恼就重了，你就进入了十法界，十法界的四圣法界，跟六道比，它算是净土。六道里有染污，不清净，它那个地方没有染污，清净的，净土，只有分别，没有执着。如果从分别里面再起了执着，他就愈往下堕落了，堕落到六道。六道里面是染污，染污里头有善恶，善的念头，这个要知道，外面的环境，境随心转，天地是自己造的，与别人不相干，你起心动念善，言语行为善，就感应的叁善道;如果念头不善，言行不善，你就感应的叁恶道。六道从哪来的?自己造的。所以佛在经上讲得好，「一切法从心想生」，又跟我们讲「相由心生，境随心转」，相不但是包括我们的面相，包括我们身体健康状况。为什么有人身体健康、相貌好，有人相貌不好、身体不健康?念头不一样，这个念头就叫善恶的念头。

今天我们的社会***，每个人活在这个世间活得很辛苦，男女老少、各行各业几乎没有例外的，普遍的现象就是没有安全感，这个烦恼就严重了。这什么塬因?迷得太深了，迷得太重了，这是重病，不是轻病。所以人是叁善道，现在好像我们这个人间不是善道，好像佛在经典里面讲的鬼道、魔道、地狱道，差不多了。为什么会变成这个样子?人道、天道也是有病，比较轻。但现在怎么会搞这么严重?这怎么回事情?不要说多，叁十年前我第一次到香港来，一九七七年，我在香港讲经讲了四个月，那个时候的香港很可爱，跟现在不一样，差太远了。现在人心浮气躁，确实没有安全感。那个时候这个现象没有，生活当中他有乐趣，现在没有乐，只有苦，没有乐。愈往上面去推，社会就愈安定，纵然物质生活比较清苦，他有乐趣。塬因在哪里?塬因是过去有人教。教什么?教伦理、教道德、教因果，所以他起心动念、言语造作善多恶少，道理在此地。

现在没人教了，没有善人教了，没有好人教了，可是还是有人教你，谁教你?魔王波旬。魔王波旬今天掌握着全球的教化的权，掌在他手上。他来找过我，问我没有得到他的同意，侵犯他的道场。我当时不懂，我说我没有侵犯你的道场。他也没有辩解。以后我忽然想到了，他的道场是什么?电视、网路、卫星是他的道场。这些年来，我们用讲经，我们也有一个卫星电视台，也有网路，就侵犯他的道场。塬来电视、卫星、网路是他一手包了。他教什么?教暴力、教色情、教杀盗淫妄，我才懂得。小乘里面有降魔，大乘里头没有，为什么?魔也是佛，他有佛性，一切众生皆有佛性，只是他贡高我慢，好胜心太强。所以我也给他立个牌位，把他当菩萨看待。的确，当年没有跟他商量，我们就搞电视、搞网路。所以现在谁在教?电视在教，网路在教，把人全教坏了。这里头的因素非常复杂，不能怪任何一个人，我们也不能责怪波旬。而是什么?而是世世代代我们太大意，没有把普世的伦理道德因果教育掌握住，我们疏忽了，太大意了。过去的一个世纪，一百年当中，一代不如一代，到今天，整个崩溃了。就好像江河的堤防一样，几千年来古人这个堤防守住了，有一点点漏洞，赶快要补，从清朝灭亡之后，民国成立，疏忽了，到现在几乎是整个崩裂了。现象呢?对每个人来讲，就是许许多多的疾病，特别是这些传染病，我们身心要受苦。居住的环境呢?现在大家所说的自然灾害，地震很频繁，火山爆发，严重的海啸，南北极的冰快速的在融化，海平面上涨，将来沿海地区的城市都会被淹没。

这一次我去访问义大利，特别去到威尼斯看了一下，因为那是水上城市，可能下一次再去就不见了。我们看到威尼斯的游客很多，当地人告诉我们，平均每一天差不多有十万人，观光旅游。大概都是想去看看，可能再过几年没有了，再看不到了。这些是什么?这都是病发了。能不能救?你看看东西方古老的预言，都给我们提出警告;科学家根据数据判断，这个地球上的灾变不正常，南北极的磁极，大概在最近的五十年当中逐渐偏了五度，所以这个气候不正常，这都是很不寻常的徵兆。我们有没有办法来拯救?在大乘佛法里面讲，有，肯定有。任何的预言，科学的推测，都是当时的境界，他所看到的，看得没错。但是任何预言跟推测都不能是定论，为什么?一切法从心想生，我们那个心的念头是常常在变，如果我们念头不善，真被他说准了，那灾难就会现前。如果我们知道这个事情，把念头转变一下，转恶为善，转迷为悟，这灾难就没有了。

从什么地方来勘验?从自身。念头一转，你身体就健康，塬来带着病的那个病毒的细胞全部都恢复正常，这就是自度，自己救了自己。我们的念头转了，我们的身体病痛转过来，我们居住这个地区、这个环境，境随心转，这个环境里本来有地震，地震没有了;本来有海啸，海啸也没有了;本来有瘟疫，瘟疫也没有了。这什么道理?《华严经》讲得清楚，《无量寿经》上也讲得清楚，因为境界跟着念头在变化，人的念头善，它一切都善了，这是讲什么?同时具足相应。因为整个宇宙，所有一切现象，跟我们的念头密切相关。所以无论你是有意无意，你起个念头肯定产生影响，而且影响非常深远。我们真的懂得了，这么多年来在大乘佛法里头薰修，对于佛陀这些话听清楚、听明白了，什么念头最善?善中之善、纯净纯善就是一句阿弥陀佛。你真正能放下万缘，没有杂念，心里面一天到晚就是这一句阿弥陀佛，管用。你看看东北刘素云居士，管不管用?得那么重的红斑狼疮这个病，比癌症还要严重，不是一句佛号念好了吗?到我们这边来，来过，你看她身上、脸上，疤痕都没有。问她怎么治的?念阿弥陀佛好的。

一个城市，这是科学家的数据，科学家给我们讲的，他讲这个意念的重要。一百万居民的城市，一百万居民，多少人的清净心能够让这个城市不遭灾难?一百个人。一百个人真正修行，一百万人这个都市，他们造业，这一百个人是很少数，他们认真修行，可以让这些造业的人灾难都减轻。行吗?能相信吗?你们能不能相信，只要一百个人?我相信，我相信老祖宗有一句话说的，这早年就说过，「邪不胜正」。这一百万人造业虽然造得多，他是邪，这一百个人他们的心念是正，邪不胜正，所以一百个人的这种善心善念，可以保住一百万居民的城市不受灾难。全世界有六十多亿人，科学家又算了，那要多少人，我们才能拯救地球?他说八千人，就能拯救地球。他说八千人不难找，科学家估计给我们提供建议，你们用电视、用网路，不必聚集在一起，这八千人散在各处，真正修行。所以我们协会的同修提倡修六和敬，好事情，不必聚在一起，你自己真正有这个使命感，真正觉悟，我好好的干，我能帮助这些苦难众生。头一个是救自己，也救了地球上这么多的苦难众生。很有道理!

所以我们自己要想想，这一生到这个世间来作人，是来干什么的?佛在经上给我们一个答案，「人生酬业」，这个答案答得好。你过去生中行善积德，你这一生到人道里面来享福，酬偿你的业报，你是来享福的。如果过去生中造的是罪业，你到人间来你是来受苦的，你是来受报的。第叁种，觉悟的人，明白了，苦乐都不受，来干什么?来提升自己的境界，来化解众生的苦报，这个有意义、有价值。所以自己认真修行不但为自己，为这个世界上苦难众生，我们要真干，要认真努力去做。佛陀教导我们「以戒为师，以苦为师」，这两句话讲得太好了。他老人家在世，一生自己做出榜样给我们看。你看他一生，过着流浪的生活，日中一食，树下一宿，这是释迦牟尼佛的生活。他的财产，叁衣一钵，什么都没有。他的事业是天天教学，叁十岁开悟，开悟之后就教学，七十九岁圆寂，讲经教学四十九年，没有一天空过，一个人也教，两个人也教，几百人、几千人都教。佛陀是个教育家，佛陀是个好老师，我们得认清楚。他教什么?普世的教育，不外乎伦理道德因果，这是普遍的。根性利的人，他对这个还不满足，佛开方便之门，特别教他，用现在的话来说，讲科学、讲哲学。我进佛门是从哲学里面进来的，我的老师是哲学家，他把佛法介绍给我，告诉我「释迦牟尼佛是世界上最伟大的哲学家，佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受」，我这么进来的。老师还特别叮咛这一句话，今天你想学佛经哲学，不在寺院，在哪里?在经典。这个指示很好。如果一到寺院，看不出哲学、科学，那我就觉得老师有问题。他把话说清楚、说明白了。过去寺院里这些出家人真有学问，有道德、有学问。他说现在社会变了，为什么?他们不学了。这才知道我们自己这一生应该走的方向，应该追求的目标。

章嘉大师劝我出家，劝我学释迦牟尼佛，我接受了。我学佛五十九年了，讲经教学五十二年，没有道场，一个人到处流浪，还算法缘不错，无论走到哪里都有人欢迎、有人接待。但是非常感叹，现在很少人愿意学佛，为什么?太苦了。所以不能吃苦不行，学佛要能吃苦，要能持戒，戒是无上菩提本，无上菩提就是成佛，成佛的根本在戒律。戒律从哪里学?从《弟子规》学，从《感应篇》学，佛家的戒律是《十善业道》。为什么现在十善业道做不到?十善业道还有基础，中国过去儒释道叁家，从一入门就扎根。《弟子规》是儒家的，《感应篇》是道家的，十善业是佛法的，这儒释道的叁个根，统统要学。一定要从《弟子规》学起，根之根，像盖房子一样，那是地基。《感应篇》是第一层，《十善业道》是第二层，你不从这里下手，你就不得其门而入。现在学佛，这么多年，我走过许多国家地区，接触过许许多多学佛同学，大多数是华侨，旅居在海外。最近十年，我接触世界许许多多不同的宗教，每一个宗教都是好的，真的是一即一切。每一个宗教修学都是这两句话，你要能持戒，你要能吃苦，你才能学得好。如果不能持戒、不能吃苦，那就是一样的，都没有办法契入圣贤的境界。这个太重要!

头一个救自己，自己这一生能够过到幸福美满的生活，就像方老师为我介绍的，学佛是人生最高的享受，我们要没有得到最高的享受，那你叫白学了。最高的享受，不是有财富，不是有地位，与这个丝毫不相关。最高的享受是什么?快乐!一天到晚欢欢喜喜，佛家讲法喜充满，常生欢喜心，你这一生没白过。快乐从哪里来的?不是外面刺激来的，是从内里面发出来的，像泉水一样，从内心里头往外面涌，叫法喜充满。儒家有，道家也有，你看儒家《论语》头一句话，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦是喜悦。孔子有个最得意的门生，颜回。颜回没有地位，贫民，没有财富，学生当中物质环境最差的，箪食瓢饮，过这样的生活。箪是吃饭连饭碗都没有，用什么?用竹子编一个篓做饭碗;喝水没有水杯，没有杯子，用葫芦瓢，瓢饮。那样的生活，夫子说得很好，要给别人，没有人能够受得了，可是在颜回?颜回一天到晚欢喜，「回也不改其乐」，学生当中最快乐的是颜回。他乐什么?把圣贤人所教的那些理论他明白了，教诲他都落实，他都做到了，他怎么会不快乐?起心动念、言语造作都能跟五常五伦、四维八德相应，你说他能不快乐吗?世间人纵然有很高的地位，有很多的财富，不快乐!生活得很痛苦。现在的人大富长者，我也遇到不少，有亿万财富的，晚上不吃安眠药不能睡觉，你说他多苦，他哪有我这么自在!

佛法里头，有人说佛四十九年到底讲什么?我也用这个考过一个学生，这个学生是大学教授，是博士学位，也在学校里面讲经，对学生。有一次，他过年的时候，他来看我，我出了个题考他，我说释迦牟尼佛四十九年讲经说法，到底讲了些什么，你用一句话回答我。他答不上来，想了五、六分钟，没有办法，他问我。我说佛经里有一句话，四个字，《般若经》上讲的，「诸法实相」，我说用这一句话来答覆行不行?他想了一想，行。诸法实相，要说白了，就是宇宙万有的真相，佛四十九年就讲这个东西。宇宙万有真相你搞清楚、搞明白了，你怎么会不快乐?这个真相，佛确实有智慧，他把它分作六条来说，第一个是讲性，性是本体，哲学里面讲的本体;第二个是相，性相，相是所有现象;第叁个是理，道理;第四个是事，理事;末后讲个因果，你看六个字，性相、理事、因果，全讲清楚了。

孔子说得好，「朝闻道，夕死可矣」。真正搞清楚、搞明白了，说老实话，生死就没有了，哪来的生死?假的，不是真的。所以佛家叫了生死，了生死不是没有生死的相，你对于这个现象彻底明白了。生死在哪里?生死在念头，前念灭就死了，后念生它就生了，刹那之间，速度之快你没有办法想像。所以佛经上讲，不生不灭，你们如果想想看，如果真的不生不灭，你说这个不生不灭不是一句废话吗?有生灭，生灭几乎是同时的，所以叫不生不灭。你说灭，它就生了;你说生，它又灭了，生灭是一不是二，叫不生不灭，叫生灭同时。所以你找不到，痕迹都找不到。我们看这身体，使用了几十年，老了，不太好使用，换一个新的。就像衣服，衣服穿脏了、穿旧了，你换一件，很自在。你的心好、行为好，身体愈换愈好。今天科学家告诉我们，人的身体，细胞组成的，这细胞新陈代谢刹那刹那都在生灭，有周期性，七年，旧的细胞一个都没有了，全是新的，每七年就是一个周期，整个换了。它换是时时刻刻都在换，念念都在换。那我们就想到了，就好像一个机器一样换零件，换零件为什么不换新的?如果换新的，我们身体不就愈来愈好吗?为什么换老的、换旧的，换带着病的?愈换愈坏，这什么塬因?你不了解事实真相。了解事实真相，我们就换新的，不再换老的。这个零件为什么会老?烦恼把它变老了，忧虑把它变老了，这么回事情。你有烦恼，你有忧虑，你有自私自利，你有贪瞋痴慢，愈换愈差。如果你这些东西统统没有，心地清净，所换的都是正常的，都是好的。这个道理你真的要想通了，你明白了，你肯定它，你接受了，我要把所有一切不善的念头统统断掉，恢复到像佛菩萨一样的心态。佛菩萨什么心态?我们这个经题上有，清净平等觉。我在前后加了两个字，前面加真诚，真诚、清净、平等、正觉，后面加个慈悲，十个字。念念跟这十个字相应，你就不会生病，你就不会衰老。为什么?你的心态正常，细胞新陈代谢都是正常的，道理在此地。有没有效?有效，非常有效。

最近这十几年，我参加过许多国际会议，这些会友们对我也很恭敬，几乎都问一个同样的问题，问我用什么方法来保养身体?我说什么都没有，什么补品我都不吃，生活很简单，素食，而且吃得很少。怎么保养的?清净心。我的思想很单纯，每天除了读经，读圣人的东西之外，其他的都放下了。几十年不看电视，不听广播，不看报纸，不看杂志，为什么?那些是魔，造成一个像网一样，他有能力制造，我也有能力拒绝，不受他的诱惑。我们天天接触的大乘经教，跟诸佛菩萨做朋友，跟诸佛菩萨交流，你心才能清净。名闻利养、五欲六尘边都不沾，多快乐，多自在!这个就是我养生之道。学了佛法之后，大乘经典是理论的依据，只要心行能够跟清净平等觉相应就正确了，这是诸佛菩萨养生之道。这样的存心，然后老师教导我们看破放下，看破是明了，对于宇宙万有性相理事因果明了，要看破;明了之后，你当然就放下，不把这些东西放在心上。善中之善的一个念头，净中之净，纯中之纯，就是阿弥陀佛四个字。时时刻刻把阿弥陀佛放在心上，你平安了，在佛法讲你就得度，这是外国宗教讲你得救了，这是真的不是假的。所以意念主宰一切，意念是在自己，不在别人。自己主宰一切，主宰自己身心健康、家庭美满、事业顺利、社会安定、世界和平，全在你的意念。这是经上常讲「一切法从心想生」，《华严经》上「唯心所现，唯识所变」，心是真心，就是自性。

遍法界虚空界都是自性变现出来的，谁的自性?自己的自性。自己的自性跟别人的自性是一个性，跟诸佛如来也是一个性，跟十法界依正庄严也是一个性，跟山河大地、自然现象都是一个性，所以它通的。你真的见性，全通了，你才晓得整个宇宙跟自己是一体。觉悟了，你能转境界，不被境界转，你才能得大自在。要不被境界转，你首先要晓得，把假的统统放下，把真的掌握住。真的是自性、是性德，你能把这个掌握住，这个里头有真乐。古人有一句话讲得非常好，说「世味哪有法味浓」，世间是什么?人间天上，那种快乐，那种滋味，比不上法味。法是什么?法是自性，自性里有!自性虽然不是物质也不是精神，惠能大师给我们透了信息，「本自具足」，它具足什么?释迦牟尼佛在《华严经》上给我们说出来了，他说「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是具足的内容。具足什么?无量智慧，智慧不是从外面来的，本有的，无量智慧;德行，无量的德能，德能包括才艺;末后一个相好，相好就是世间人讲的福报，都是圆满的，丝毫欠缺没有。只要你能把障碍除掉、放下，自性的智慧德能它就现前。这是真正法喜充满，常生欢喜心的根源，他能不乐吗?

佛法所标榜的，破迷开悟，离苦得乐，他不是教你受苦的，是教你离苦得乐的。世间人以为名闻利养乐，五欲六尘乐，佛告诉我们，那些乐是什么?是吸毒，打吗啡，是那种乐，你要付出多少代价!佛给我们讲的乐是自性里面透露出来的智慧德相，是自然的、永恒的，再跟诸位说，那是不生不灭的。虚妄的、假的要舍弃，你把永恒、真的找回来。真的本有，我们中国老祖宗也告诉我们，本性本善，「人之初，性本善」，那个乐、那个善，我们用大乘佛法来解释，就是智慧德相圆满具足，那个叫善，那善不是善恶的善。佛法传到中国，中国人接受了，而且是派特使迎请回来的。汉明帝的时候，真的像汤恩比所说的，中国人有这个雅量，能够包容异族的文化，佛教是印度的，异族，异族的文化，我们能包容，我们能接受，佛法丰富了中国传统文化，这不是假的。你看我们中国人讲的，「人之初，性本善」，就讲这么一句话。一般人看到总是善恶的善，应该要行善，五伦是善，五常是善，四维八德是善，好好的不离开这些善法，将来到哪里?天上，他是天道。可是用大乘佛法来解释，他成佛了，那个善是什么?那个善是自性里面本来具足的智慧德相。这就是佛法丰富了中国传统文化。

《弟子规》里有一句「泛爱众，而亲仁」，在一般人解释泛是广泛的，要爱护一切众生。这一切众生是指一切人，顶多到动物，爱人也要爱动物，因为它是有感情的。可是佛法里讲的众，这个面大了。佛法，什么叫众生?众缘和合而生起的现象就叫众生，这个意思太广了。你想这宇宙之间，无论是物质现象、是精神现象，大讲到宇宙，小讲到量子里面所讲的小光子，全是众缘和合而生起的现象。所以用大乘佛法来讲，这个爱就扩大了，不但要爱人，要爱动物，要爱花草树木，要爱山河大地，要爱宇宙之间所有一切的万事万物，这个爱心拓开了，包了整个宇宙。爱心遍法界，善意满人间，这是佛法丰富了中国传统文化。把中国传统文化提升，提升到跟大乘究竟圆满平等。如果我们不接受佛法的话，中国传统的这些文化达不到这个境界。所以我们学习有个很明显的感触，中国古圣先贤提了个纲领，这个纲领让佛法来细说。我们明白这个道理，所以今天我们学佛的人心量要拓开，要包容全世界其他的宗教。每个宗教经典里面都有好东西，我都认真去学，我吸收他们的东西来丰富我们大乘的佛法。这个态度做学问是正确的，不能有偏心，我的东西是最好的，别人都不如我的，这个话在大乘里面流弊很大。

我这一次，因为有六个宗教一起访问，我也跟他们谈了，做个比喻，这我常常讲的，我们把宇宙、把真理比作一个人身，不同的文化都在一个人身，眼睛是一个文化，耳朵是个文化，鼻子是个文化，外面是五官，里面是五脏六腑，这不同的文化。如果你要认为，我的文化是第一，你看眼睛第一，其他的文化统统都比不上我。试问问，你是健康的，还是有病的?只有眼睛好，其他都不行了，你病了，你病得很重。这种心态不是健康的心态，这有毛病。应该怎么看待?我每一个器官都是第一，没有第二，我这身体是健康的，没有毛病。地球上这么多国家，每个国家都第一，没有第二，每一个族群都第一，每一个宗教都第一，这个地球就是天堂，这个地球就是极乐世界。居住在地球上这些人，应该向这个方向去努力、去迈进，这有价值、有意义。别搞我的第一，别人都不如我，错了，你不但是没有第一，你已经落后了，你已经错了。错误的观念赶快要把它纠正过来，我们在这一生当中，正确的方向、正确的目标，你说这个多快乐。

行的是菩提大道，菩提是印度话，翻成中国意思是觉悟，觉而不迷，印度人讲觉，中国人讲圣，圣贤。圣是什么意思?圣是明了，对于一切事实真相他明了，那叫圣人。所以圣人、神人、佛是一个意思，只是名词上不同，内容含义是完全相同。所以不要着名字相，马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们学佛的同学，听经说教不要执着言说相。言语多说少说、深说浅说不关紧要，最重要的是意正，它的意思纯正。这个纯正的标准就是事实真相，这是绝对标准，事实真相，科学的精神就求这个。佛法也不例外，也是把这个摆在第一，所以佛法是科学。方老师当年介绍给我，我是学哲学，他讲哲学最高峰。我们学了将近一甲子，明年就六十年了，一甲子，肯定了佛经里面有高等科学，今天全世界科学跟哲学解决不了的问题，全在大乘经里头。非常可惜，他们认为这是宗教，这是迷信，不肯接触，这是什么?这佛法讲没有福报。他要真正有福报，一接触，丰富了他们的学术，学哲学的人，哲学上的难题解决了;学科学的人，科学最高的那些东西他也发现了。不接触，没福报，这好东西就摆在他面前，当面错过，这个怪自己，不能怪别人。

所以佛法是平等法，没有一样不平等，个个人都是第一，你到极乐世界去，真的，个个人都是第一。所以极乐世界的人，金刚不坏身，身有无量相，相有无量好，不是叁十二相八十种好。我们听了，也不需要羡慕，我们也无需自卑，为什么?那是心变现的。只要我们把这些妄念，把这些不正常的东西统统丢掉，统统放下，极乐世界所说的一切美好，我们现前统统能现前。在大乘的心目当中没有对立，这是修学大乘人不能不知道。没有对立就是平等的，有对立就不平等。大乘里面没有一法不真诚，真诚是自性的本体，就像金跟金器一样，它是真金，它所现的一切相都是纯金，没有一样不真诚，他看样样东西都是真诚。为什么?样样东西都是自性。开悟之后，随捏一法，无有不是!真正平等的世界、真正清净的世界、真正圆满的世界在大乘。大乘在哪里?大乘在我们自性里面，大乘在我们心里面，大乘在我们行为里面，大乘在我们身体里面、生活里面，管用!不是所学非所用，学了马上就用得上。

所以七十年代，英国汤恩比博士说过这么一句话，要解决二十一世纪的社会问题，他说只有中国孔孟学说与大乘佛法。他这个话说过好多遍，听得懂的人不多，把他的意思曲解的人很多。他讲的话一点都不错，孔孟学说是入大乘最好的基础，中国人聪明。释迦牟尼佛塬本是用小乘做基础，所以经上他说得很清楚，他说佛子，佛弟子，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，他不承认你。这就是他特别强调小乘教的重要。佛法传到中国，在隋唐的时代，小乘很盛，小乘的经典翻得相当完备。我们现在《大藏经》里面的四阿含就是小乘经，跟现在南传巴利文的《大藏经》一对比，几乎可以说是圆满的翻过来。巴利文的南传小乘经比我们大概只多五十部的样子，叁千多部经只多五十部，算不了什么，这样完备。在中国成立两个宗派，一个俱舍宗，一个成实宗，可是这两个宗派到唐朝中叶就衰了，到宋朝时候没有了，现在中国佛教只有大乘八个宗派。

中国人是不是违背世尊教诲?没有。中国人用儒跟道代替小乘，做为入大乘的根基。从唐朝到现在，有一千七百多年，世世代代高僧高士，在家学佛的居士，成就的人很多，不输给印度，细心去观察的时候，我们修学的成绩超过印度很多。中国这么多年来，形相上有儒释道，实际上已经融成一体，都学，这是佛教带头。你看学佛，他要学儒、要学道，拿它来做基础，必修课程。佛这样做了，儒也就这样做，儒他也念老庄的书，他也念佛经。道也如此，道也念佛经，也念儒家的四书五经。所以在实质上讲已经融成一体，外表上还有这个形相，里面分不出来。儒释道叁个人在一起，常常在一起讨论、研究、分享，这成了中国传统文化，这也是中国传统文化的特色。包容，能欢喜吸收别人的精华，提升自己。这在一千七百多年前，唐朝的时候，这个风气就很盛了。

我们明白、懂得了，所以我们要开始学习，世界上许多不同族群的文化，不同宗教的文化，我们要接触，我们要向他讨教来充实自己，把自己发扬光大，这就对了。所以我们澳洲净宗学院，今年七月份就要开始了，我聘请了伊斯兰教跟基督教的老师，请他们的阿訇跟神父，在我们学院正式开课。我请他们做我们学院的教授，我们要认真学习不同宗教的典籍，不同的文化，我们来带头。成绩出来之后，我相信会有影响，大家都要学习的。对待别人要尊重、要礼敬，不能说自己第一，自己独大，这个话不好说。自己应当谦虚，谦受益，「满招损，谦受益」，古人的教训要好好记住。今天时间到了，我们就学习到此地。

(第六集)

2010/6/12

香港佛陀教育协会(节录自净土大经解演义02-039-0055集)

档名：29-172-0006

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五十四面倒数第二行，我们看第四「诸法相即自在门」：

「上显相容，此表相即。晋译《华严十住品》云，一即是多，多即是一。譬如水之与波，以水喻一，以波喻多。波即是水，水即是波，彼此相即，而各自在，故云相即自在。」这是解释第四门的标题。前面一多相容、广狭自在，都是说显示出一切法它相容，不但相容，而且相即，一即一切，一切即一。十门无非都是给我们说明诸法实相，一切诸法的真相，这是华严境界，诸佛如来的境界，能够契入境界，就是宗门里面所讲的大彻大悟，教下所讲的大开圆解，我们净土宗所说的理一心不乱。由此可知，这个经的义理有相当的深度。而事，事就在我们眼前，就在日用平常之中。诸佛菩萨，这是法身菩萨，他们觉而不迷;十法界的众生，我们更不必说了，迷而不觉，事就在眼前，迷而不觉。觉的作用是什么?觉的作用是事事无碍。我们今天事事都有障碍。确实这么多年来，做一点好事都障碍重重，那是什么?迷而不觉。这一科的经文，就是这一大段，十玄门

，对于我们修学、觉悟、提升境界帮助很大，所以我们在这一段多用一点时间，好好的来学习。

大师引用的《华严经》，《六十华严》，晋译的《六十华严》，经上有这句话，经文「一即是多，多即是一」，这里头意思很深。一是任一，不是定一，一就是一切法，一法。哪一法?什么叫一法?一微尘也叫一法，一根毛端也叫一法，多是什么?多是法界，多是宇宙。为什么一即是多，多即是一?因为一切法不离自性。我们学了这么久，至少有这个概念，这个一法、一切法从哪来的?唯心所现，唯识所变。我们就说心现，这个心是自性，一法是自性现的，一切法也是自性现的，它是一还是多?清凉《疏钞》里面，这个地方也用了，底下接着用的，「又《大疏》云，如金与金色，二不相离」。金是一法，金色也是一法，用金来比喻体，用色来比喻相，我们渐渐就能体会到这个意思。体是寂的，净土里面讲的常寂光，体是寂的，不动;相是光，你看寂、光;常，二不相离那是常，永恒不变。它起作用，体有没有变化?没有。体变成物质现象、变成精神现象，怎么说没有变化?那个变是识变的，识是妄识，不是真的，是假、是妄的。妄依真起，如果没有真，哪来的妄!于是佛告诉我们，真妄不二。这都是事实真相，你要是觉悟、明白了，塬来妄就是真，真不离妄。觉跟迷差别在哪里?觉了之后不执着，不但不执着，都不分别了;不但不分别，于一切法里不起心不动念，这觉了。所以他得的受用是无碍，自在无碍。迷的时候，于色、于心、于一、于多都不自在，处处都是障碍。这障碍从哪来的?障碍从迷来的，从不觉来的。这个道理、事实真相我们要了解。

要怎样才能够入华严境界?华严境界跟西方极乐世界的境界无二无别。如果你能入华严境界，往生西方极乐世界你是生实报庄严土，你不在方便土，也不在同居土，大幅度的提升。这个事情在我们现前要不要认真学习?要。佛在经上告诉我们，娑婆世界修行一天，等于在极乐世界修行一百年。我们就晓得，我们如果在这个时候，此时此地把这个事情搞清楚、搞明白了，搞清楚、搞明白叫看破，看破之后你自然就放下了。现在为什么放不下?没看破，都把境界相当真，认为我是真的，你也是真的，环境也是真的，殊不知全是假的，不是真的。所以佛在《般若经》，大家《金刚经》念得很多，你看《金刚经》里讲得多清楚，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。哪些是有为法?十法界依正庄严全是有为法，十法界里面的佛、菩萨、声闻、缘觉，哪个不是有为法?有为就是有生有灭，就是有为。证到无为，那就不在十法界，至少是诸佛如来的实报土。为什么?实报土经上讲得很清楚，佛说的话很有趣味，叫有生无灭。常寂光土不生不灭，实报庄严土有生无灭，十法界有生有灭。这给你讲眼前的现象，你所感受到的，而实际上呢?实际上要讲到诸法相即，生灭不二，迷悟是一。愈讲就愈玄了，玄就是妙，我们初学的人愈来愈困难，不知道佛菩萨说的是些什么，我们都听不懂。听不懂不要紧，不要怀疑，佛菩萨讲的字字句句都是真话，我们迷了，不是我们眼前的境界，什么时候我们破迷开悟就懂了。

经上的比喻也比喻得很好，比喻我们能理解一个彷佛，他用水跟波做比喻，水比喻一，波是波浪，比喻多。我们住在香港，香港在海边，香港、九龙当中是个海湾，这水是海水，咸水，我们每天都看到水跟波，天天都看到，波就是水，水就是波。这个「即」，用个简单的话来说，「就是」，水就是波，波就是水。为什么有两种名称?两种名称是它现相不一样，水是静的，不动的时候我们称它为水，起波浪的时候我们叫它做波。波跟水是一不是二，「彼此相即」，水就是波，波就是水，彼此相即。「而各自在」，虽然各自相即，水还是水，波还是波，这就是各各自在，这是玄门里面讲的相即自在。用这个比喻比喻什么?比喻一切法。这个比喻好懂，一切法相即自在，就像水跟波这个样子。

这可能把我们就难住了，我们换一个比喻，它是不是这样子?现在科学发达，我们从比喻方面来说就得到更多的资讯。我们人身，譬如一个人，这是一，一个团体这就是多，我们佛陀教育协会这是多，我们有这么多人在一起学习这是多。一在多里面，这里面能看到一多相即、一多自在。我们一个人在团体里面，是团体里的一员，说团体的时候我们在其中，就像波跟水一样。再深入的来看，我们一个身体也是多，为什么?身体是由许许多多器官组成的，每一个器官它是独立的，它是自在的，合成一个身体，这个身体是多，身体也是自在的，每个器官也是自在的。如果今天的科学方法来分，器官是由许许多多分子组成的，分子是由塬子组成的，那就更多了。一个人的身体有多少个塬子，每个塬子是一，整个身体是多，组成这个身体。现在我们要知道，组成我们身体的这些元素，塬子、电子，它有新陈代谢，它不是永恒的，刹那刹那在那里生灭。生灭是各个各个的生灭，它不妨碍全体，好像我们团体一样，我们一个人离开了，再有一个人加入，就跟我们身体里面的组织是一样的情形，我们没有感觉到细胞少了一个，又生了一个新的，实际上真的像佛所说的相即自在。所以佛在《华严经》上，跟我们讲什么?讲的是究竟圆满的科学跟哲学。现在科学进步，给我们解决了很多问题，证实了佛在经典里面给我们所说的。这《华严经》上讲的，世尊举的例子，《疏》里面讲的也是经上的话，《大疏》是清凉大师的，他老人家所说的。

下面说，「至于本经」，《无量寿经》里面有没有这些话?有，本经「法藏因地品」，这是第四品，有这么一段话，这是经文，「世尊能演一音声，有情各各随类解，又能现一妙色身，普使众生随类见」。这里面讲了两桩事情，一桩事情是佛说法。很多同学都知道，大乘经上这种说法很多，「佛以一音演说法，众生随类各得解」，跟此地讲的「世尊能演一音声，有情各各随类解」是一个意思。一音是一，一切众生是多，这一音到许多不同众生的耳边，各个都变成他能够理解的音声。我们要问：佛说了没有?佛说了，到底佛是怎么说的?佛要真的说了，应该听众里面，佛说的是哪一种语言，能懂得这一类的语言他听得懂，另外一种语言他听不懂。你说佛到底说哪一种话?为什么所有众生都能听得懂?这个境界，祖师大德只用一句话说「不思议境界」。佛真说了，不是假说，佛真说了，谁都能听懂。他自不自在?自在。中国人听的，佛说的就是中国话，印度人听的，他就是讲的印度话，这叫相即，就是叫相即。不但我们人间能听得懂，畜生也能听得懂，不同维次空间的所有众生全都能听懂，这是什么?这是性德，这里面完全没有妄想分别执着，所以它是圆融的，它是没有障碍的。这个音到哪个地方它自然就变成他能理解的音，自动的，自然的。

而佛告诉我们，佛这个能力不是他专利的，一切众生个个都有!现在我们为什么丧失掉?丧失掉是我们没有障碍自作障碍，那就没法子。自己造什么障碍?妄想分别执着，就是自己造的，这个东西自性里没有的。只要离开妄想分别执着，你就完全看到诸法相即自在。前面讲相容，互相包容，这个地方讲得更亲切，讲的就是!一点分别都没有。然后我们才恍然大悟，为什么菩萨修行他要开悟、他要见性。十玄就是性德的圆满显示，我们看到了羡慕，非常羡慕，也想能够入这个境界。能不能?能;不能，佛就不教我们了。要怎样才能?放下就能。放下见思烦恼，小悟，刚入门;放下分别，大悟;放下妄想，彻悟，就入境界了，不放下不行。放下难，难在哪里?第一个是自己的烦恼习气太重，无始劫来的烦恼习气;第二个是我们现前的环境诱惑太多，诱惑的力量太大，一般凡夫敌不过，你能不受诱惑吗?过去学佛的环境比我们好，一百年前科技还在萌芽的时候，没有这么大的诱惑力。这一百年的科学技术真的是突飞勐进，日新月异、五花八门，它来扰乱我们的六根。这是今天我们所处的时代，要没有很深很深的善根，你学佛能成就吗?佛在经上跟我们讲，祖师大德说得更多，说的是真话，八万四千法门在今天都度不了众生，不是法门有问题，众生根性有问题。

众生根性，我们用一句话统而言之，业障太重，所有经教法门都没效，好像你得重病，医药都用不上。只有一门，这一门就是老实念佛求生净土。这一门还是得放下，如果不放下，这一门还不能成就。可是这一门要求比其他的法门宽松，其他八万四千法门都要断烦恼才能成就，这个法门不需要断烦恼，只要伏烦恼你就成就了，伏比断容易太多了。伏是什么?自己真有个决心，我处处躲避，少跟这些外面境界接触，这是个好办法。接触你不能不受影响，少接触好!多接触佛菩萨，佛菩萨在哪里?《无量寿经》、《阿弥陀经》就是佛菩萨，牢牢的守住，绝不能掉以轻心。真诚、恭敬，看到佛经就像看到阿弥陀佛一样，看到阿弥陀佛的像，无论是塑像还是画像，就像看到阿弥陀佛真人一样，不相舍离，我们才有可能在这一生当中永脱轮回。在这里确实要知道轮回苦，要看破世界。这个世界有乐吗?有，不是真的，假的。你能享受这个世间的乐时间非常短暂，来生怎么办?来生堕到叁途，出不了六道轮回，苦啊!经里面常常形容六道是苦海，苦海无边，叫你回头是岸。所以你要看破这个世界，这个世界只有苦没有乐，乐是什么?乐是坏苦。佛家把苦分做叁大类，苦苦、坏苦、行苦这叁大类，得认识清楚。我们认识清楚之后，自自然然我们要想找真乐、找永乐，找到西方净土，那真的是真乐、是永乐。你真能看破，你修净土的功夫就得力，没有看破，还留恋在这里面，这一生也只能说跟阿弥陀佛结个善缘，往生没有把握。我们要是到极乐世界，这个境界就现前，跟诸佛如来一样，一音说法，一切众生都没有障碍，相容相即。

底下一句说，「又能现一妙色身，普使众生随类见」，妙音、妙色。底下说，「一身中一切身」，一身是什么?我们知道佛有叁身，佛有叁身，我们就都有叁身，佛有十身，我们也都有十身。我们跟佛比，绝对没有少他一样，他有什么我们统统具足。虽具足，我们现在有障碍，显现不出来，不是没有，我们把障碍去掉就显示出来。经上常讲「十方叁世佛，共同一法身」，一是法身，多是一切身，一切身是应化身。应化身是怎么现的?众生有感，自然就现前，现依现正，依正统统现，一切身，遍法界应化身，一切即一，一即一切。

我们在这些年来，宗教界也觉悟了，可以团结。这也就是缘成熟了，什么缘?地球病了，地球有危机，不管你是哪个宗教，你没有离开地球，地球病了，大家要来救，所以他就可以合作。我们现在讲多元文化，一就是一个宗教，一切就是一切宗教，一切宗教就是一个宗教，一个宗教就是一切宗教，宗教也是相即自在，多元文化。实际上，这种概念在中国至少一千多年前已经落实了。中国传统文化今天提起来，诸位立刻就能想到儒释道叁家，儒是一，道也是一，佛也是一，叁是多，一即是叁，叁即是一，一多不二。所以今天我们才看到，在形相上确实有叁家，形相不一样，可是在教学上、在境界上，叁家相即，他真学。学儒的人，他读佛经、他学老庄，他都学;学道的人，这些道长们，他念四书五经，他也读佛经，他都通;学佛的人，在过去学佛，决定有四书五经的基础，有《老子》、《庄子》的基础，才能入大乘。特别是唐朝中叶以后，学佛的人不再学小乘，用儒跟道来代替小乘。所以我们看到，好像是少林寺的石碑，「混元叁教九流图赞」，叁教九流是一家，真的。

今天宗教界觉悟了，所以我们叁教九流是一家的这个图要多印，多多的送给他们。因为这个碑相传是唐肃宗时代的，肃宗是唐明皇的儿子，距离我们现在应该有一千五百年，中国人已经落实多元文化，讲多元文化，中国古人还是老祖宗。所以中国这个国家，五千年的历史，这样大的版图、这么多的族群、这么多的人口，几千年来长治久安，靠什么?靠多元文化。不是一家独大，平等的，每一家都第一，佛第一，儒也第一，道也第一。如果它要不能相即相容，那就有第一、第二、第叁;相即相容，个个都第一，没有第二。这个道理我们一定要懂，为什么?个个第一就称性了。这里面深的意思，是一切法里面一即一切、一切即一。一微尘里面有整个宇宙的信息，那是多，一微尘有整个宇宙的现象。「芥子纳须弥」，这是佛在经上常讲的比喻，芥菜子跟芝麻粒差不多大，能容纳须弥山，这是佛常常举的比喻。而实际上，我们在《华严》上看到，一微尘里面有大千世界，相即。一切微尘皆如是，所以给你说一即是多、多即是一。这都讲的是事实真相，你要问为什么?一微尘是自性，一切刹土也是自性，心现识变。称性，自性里面没有大小，自性里头没有先后。宇宙什么时候发生的?当下一念，没有先后。

这个说法真难懂，但是我们今天不能不感谢近代这些科学家，特别是量子力学，对我们的帮助很大。量子科学里面所说的跟十玄门

非常相似，所差的他没有讲到性，没讲到自性。除这个之外，我们讲大乘教里面的法相唯识宗，唯识的这些大师，你看看他的口气，唯是唯独，宇宙之间有什么?只有识，除识之外什么都没有，叫唯识。识是什么?识是能变，一切万法，万法是所变。能所不二，能所是一，所变是假的，能变是真的，所以他讲唯识。唯识就是阿赖耶的叁细相，科学家发现了。业相，业相是什么?业相就是波动的现象，能量;转相，转相就是信息，八个识、五十一个心所统统都有信息;境界相，境界相是物质。心物一源，不能分离，就像弥勒菩萨所说的，一弹指之间就有「叁十二亿百千念」，那就是能量，「念念成形，形皆有识」，今天量子力学证明了，它不是假的。而法相宗比他讲得更清楚、讲得更明白。得转阿赖耶成大圆镜智，那就是见性，转八识成四智;如果量子力学家要懂得转八识成四智，那他就成佛了，这些人聪明，这些人一接触佛法那可了不起了。可是转，转就得放下，放下烦恼障、放下所知障，才能见性，也就是说才能入华严境界。入华严境界就是明心见性，见性之后你就能现妙色身。不是你有心有意现的，也不是你无心无意现的，给你说，有心有意、无心无意都不行，都现不出来。为什么?有无是对立的，你还在六道，有无是染法，不是净法。一定要在不起心、不动念、不分别、不执着，这是真的，真心、自性圆满的显露。那个时候你所现的妙色身，怎么现的?应众生之所感，众生有感你就能现。

如果我们真的懂得这个塬理，知道这个事实真相，给诸位说，我们的心就定了。这妄心不再浮动，一般人常讲心浮气躁，你的心定，你的气就和。你跟一切诸法，就《华严经》里面所说的，你已经处在无障碍的法界里面，得大自在!现在证了，现证，身体还在这个世间，能不能得自在?能，确实得自在。释迦牟尼佛为我们表演的，这是示现的，叁十岁证得，他证得那一天之后，十玄是他的境界，四十九年讲经教学那是表演给我们看的，教给我们凡夫一生成佛。他做出给我们看，表演给我们看，我们看懂了、看明白了，学他那个方法，我们也能成就。有例子吗?有，很多，你在《大藏经》里面看看《高僧传》，出家人成就的，参禅的大彻大悟，学教的大开圆解，念佛的理一心不乱，跟释迦牟尼佛真的没有两样。凡夫看不出来，《华严经》当机十种，末后一种叫大心凡夫，这种人能看出来。什么是大心凡夫?真正发菩提心的凡夫。菩提心是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这十个字他都做到，他能看得出来。中国谚语所谓「内行的看门道，外行的看热闹」，一般凡夫是看热闹，他不能成就;内行人看门道，学会了。所以在家的，你看成就的多少人!出家的、在家的。

圆满成就不容易，成就有叁等，放下见思烦恼，《华严经》上讲的执着，真放下了，成正觉，这是最下的一等;再放下分别，于世出世间一切法不分别了，他得到的是正等正觉，我们这个经题上的「平等性智」他证得了，菩萨;最后能够把起心动念放下，这是妄想，不起心不动念，他成就无上正等正觉，佛陀。中国大乘八个宗，无论修学哪个宗、哪个派，方法不一样，方向、目标完全相同，所以说「法门平等，无有高下」，总在你真的看破、真的放下，你就证得了。我们自己要认真反省自己，能不能做到?不能做到，我们就死心塌地跟定阿弥陀佛。

净宗简单，总共只有五经一论，分量都不大，五经一论经文合订起来小小本一册，净宗的典籍全部在其中。如果觉得五经一论太多，行，这六样东西里头你只要用一样，你就成就了。真的一经通一切经通，它要不通，那十玄怎么玄法?玄不起来了。一样通，样样都通，一即是多，多即是一。一部《无量寿经》是一，一切经是多，一即一切，一切即一，相容相即。为什么?这部经是世尊从自性里流露出来的，一切经也是自性里流露出来的，那怎么会不通?再告诉诸位，不同的宗教，你说《新旧约》是不是自性流出来的?《古兰经》是不是自性流出来的?没有一法离开自性。你要是这一经通了，所有宗教经典通不通?通了，全通了，世出世间法都通了。再把范围扩大，天上人间，下面到叁途，没有一样不通，全通了，不离自性。大乘经里面佛说了这么两句话，「心外无法，法外无心」，法是一切法，所现所生的;心是一个心，能生能现。所以一切法就是自性，自性哪有不容的道理，自性哪有不通的道理?所以我们团结宗教，你说有没有必要叫他们改信佛教?有没有必要?没有必要。要教他什么?要教他看破放下，他那个经就通了。宗教里面都讲有个真神，创造宇宙的真神，你什么时候能见到这个真神?你看破放下就见到了。现在他们讲真神，真神没有形相，真神没有身体，真神遍法界遍虚空界，无时不在、无处不在，他讲这个。无时不在、无处不在，没错，你见到没有?放下就见到。为什么见不到?因为你没有放下，你没有看破、你没有放下，看破放下就见到了。宗教里面讲的真神，唯一的真神，佛法里面讲的自性，是一桩事情。所以，一即是多，多即是一。不但宗教如此，世间所有的学派哪个不如是!

也许有人问，宗教学派里头有邪有正。对，邪正都不离自性。什么是正法?与自性相应的是正法，与自性相悖的是邪法;如果我们更进一步来说，觉悟的是正法，迷惑的就是邪法。法有没有邪正?没有。邪正是从哪里分?邪正从迷悟，你要是悟了，邪法也是正法;要是迷了，正法也是邪法，《华严经》也是邪法，这个道理要懂。为什么说法法都是正法?性现的，心现识变，不离自性，离自性没有一法可得。那我们要问，如果真正觉悟了，妖魔鬼怪也是正法吗?是，畜生、饿鬼、地狱都是。众生造业堕到地狱去了，地狱是正法，为什么?他在那里消业障，业障消尽就能成佛，业障不消掉怎么行?地狱跟天堂平等的，没有差别，地狱里头消罪业，这个罪障，天堂里面要消福报，你修这些福，也得要把它消掉，天堂去享福，一个道理!你就再不会有分别，再不会有执着。

所以佛教给我们，真正教弟子是善恶业都不能造，佛教弟子修净业。净业是什么?善恶二边都放下。你要放不下，放不下你就出不了六道，不是去受罪就是去享福，你把你所造的一定有个地方去消，你就出不了六道轮回，出六道轮回得修净业。净业是什么?断恶修善是净业，造作恶业不着相也是净业，无论你是善是恶，只要你没有妄想分别执着就是净业。你信不信?你要不信，你看看《华严经》末后五十叁参，胜热婆罗门的愚痴，甘露火王的杀业，善业，那是净业。专干贪瞋痴的，谁?菩萨。善财童子去参访，善财去参访明白、觉悟了，把自己境界提升了。在这个境界里头叫炼心，炼什么心?不分别、不执着、不起心、不动念。你要没有经历这些事相，你怎么晓得你不起心、不动念?你怎么知道你不分别、不执着?一定要经历，历事炼心。到什么时候开始?见性之后。没有见性之前你不能修这个法门，你修这个法门，你心被境界转，你自己做不了主宰;一定要明心见性，真看破、放下，不会被外面境界转了，才来修这个法门。这个法门叫最后的考试，你是真的还是假的，这个考试通过了，你成就了。善财给我们表演的，一生成就无上正等正觉，也就是说，这五十叁大类的境界摆在面前，不但没有分别执着，连起心动念都没有，这真的不是假的。

我初学佛的时候，方东美先生把《华严经》介绍给我，他说这叫真智慧、真学问、真德行，通过考验的，这不是假的。通过历事炼心才成就无所不知，「般若无知，无所不知」。根本智是在老师那里成就的，后得智在生活当中成就的，生活就是历事炼心。生活、工作、处事待人接物，六根接触六尘境界，菩萨修什么?修不起心、不动念。凡夫在境界里面修不执着，这是一步一步往上提升，不要执着;真的执着的念头都没有了，你成正觉，小乘是阿罗汉，大乘是七信以上的菩萨，十信位里的七信以上;然后再修不分别，六根在六尘境界里面修不分别;最后在境界里面修不起心、不动念，真正做到不起心、不动念，超越十法界，你真的成佛了。那时候你所现出来的境界就是实报庄严土，在实报庄严土里面再去把起心动念的习气彻底放下，常寂光就现前。常寂光是什么?自性，你就圆满成就了。所以一即是多，多即是一，总的来说，一是性，多是相，性相是一不是多，所以它相即。

我们再看下面，黄老居士又引用第二十七品「歌叹佛德品」，这里面有一段经文，「其所散华，即于空中合为一华，华皆向下，端圆周匝化成华盖」。「多花成一花，故多即是一，一花中含多花」，这一个大花盖里面许许多多的花，「一即是多也」。这个例子跟我们前面所举的，我们一个人跟一个团体，意思完全相同。一朵花是一，在整个花盖里面，花盖是个大花，许许多多的花做成一个花盖，吊在空中，花都向下，美不胜收，这也是显示出诸法相即自在。这是《无量寿经》上所讲的，我们要细心去学习，要能在自己日常生活当中看到这个现象。十门门门如是，都在眼前，我们能看到、能明白了，虽然没有契入，也到门口了，也真的看到了。为什么不能契入?不能契入是没放下，能放下一分你就入一分，放下两分你就入两分，妙不可言!

看破了，还不能契入，这什么塬因?以前李老师给我们讲过，叫「看得破，忍不过」，自私自利的习气、名闻利养的习气、贡高我慢的习气、贪图享受五欲六尘的习气，忍不过。这一点完全是修行的功夫问题，行门的功夫，解门没有问题，解门看破了，行门放不下，所以佛法的真实利益你享不到。古人说了一句话说得好，说「世味哪有法味浓」，人间天上这种福报的享受，这世味，要跟法味比简直不能比，这是真的不是假的。问题呢?问题是法味你没有尝到，解悟，解悟没尝到。好像在筵席里面给你念菜单，一样一样念，你听到了没吃到，你不知道什么滋味。怎样才尝到?放下就尝到了。

诸位要知道，释迦牟尼佛给我们表演的，全放下了。每天吃什么?到外面去托钵，人家给什么吃什么，没有分别、没有执着。你说他吃的是什么味道?给你说是无上的妙味。为什么?人家供养一钵饭很普通，到穷苦人家，那个饭很不好吃，供养释迦牟尼佛。释迦牟尼佛接受，为他修福，供佛的福报很大。为什么到佛口里面，味道就变了?境随心转，所以佛尝到的味都是无上妙味，境随心转，佛的心是无上心，境界到他那里都转了。佛要是把他的给我们，我们吃的是我们自己的凡夫味，为什么?我们的心是个妄想心，把他的上味也转成没味道了，道理在此地，不一样。一切都是随着心，这个心，我们讲心态、心念，全是随这个转的。如来才真正叫平等一味，无上的妙味。六根，一根如是，其他的五根亦如是。他眼睛看的是妙色，我们同样譬如在看花，在欣赏花，同样在看，感受完全不同。他看的是妙色，他听的是妙音，他触的是妙法，没有一样不妙。为什么知道妙?看十玄就知道妙，这是我们跟他不相同的地方。

一般学教没想到这一点，只是看看文字，看看过去就算了，已经学会了;真正学习，这字字句句要来品尝品尝。我们虽然没有直接接触到，大致上也能够体会到一点彷佛，我们法喜就生了。法喜充满没有，法喜有，不能说没有，如果真的没有，我们对这个经教就感觉得枯燥无味。看出门道的时候，这里就有滋味了，你会欲罢不能，愈看愈想看、愈听愈想听，这就是法味。我们从自己境界上能体会到这些，我们就会想到比我们高的阿罗汉，再比我们高的辟支佛、菩萨，菩萨还有五十一个等级，最上面是佛陀，每一个阶层境界都不一样。于是我们能体会到，每一个境界里头法味不相同，愈往上去愈殊胜。这才明白古人这句话，「世味哪有法味浓」，世间人什么样的快乐，人间天上，跟佛法一比，枯燥无味。又何况六道里头，如果没有德行，享受五欲六尘没有不造罪业的。明眼人清楚，看到你以后的果报，凡夫无知，不能觉察，这凡夫是我们人道。实际上有些，说老实话人不如鬼，鬼有五通，他能看到，善恶、祸福、报应鬼神很清楚，报得的五通，他真的回头的话，比我们精进，现在鬼神闻法得度往生的真有。一般来说，超度这些鬼神，生天的最多，又回到人间来，投胎又回到人间来的也不少。真有往生的，真正聪明的不再搞六道轮回。

灾难，鬼神比我们清楚，我们不如他。今天的灾难要如何化解?我这一次去访问天主教教宗，一般人称教皇，主要也是讨论这个问题，现在灾难是全球性的。化解冲突这是因，修因，祈求社会安定、世界和平，这是果。要用什么方法?真诚心、清净心、恭敬心祈祷。有没有效?有效，心地真诚、清净、平等、慈悲就有效果。佛门里面经忏佛事，我们提倡叁时系念，都是属于这一类的，冥阳两利。但是要知道，这是治标，不是治本，祈祷能救急，劫难的时候确实很有效果。可是隔一段时间，人很健忘，就把这个事情又疏忽了，灾难又现前，所以它是治标，不是治本。治本是什么?佛菩萨教导我们，释迦牟尼佛一生表演给我们看，讲经教学。一定要教人破迷开悟了，这个问题才真正解决，彻底解决。我想有些同学知道日本江本胜博士，他这十几年做水实验，说明一桩事情，矿物，一滴水，它有受想行识，它懂得人的意思，它有感受。你欢喜它，它也欢喜你，你讨厌它，它也讨厌你，它有受想行识;换句话说，我们今天讲的有机体，水是矿物，有受想行识。佛告诉我们，所有的物质现象统统都有受想行识，一沙一尘都有，何况是植物。为什么?因为它是性现的，性里面本来具有的是见闻觉知，这是自性的性德，迷了的时候，见闻觉知就变成受想行识。心物一体，不能分，要是真正了解这个事实真相，今天地球上发生许多的灾变，有没有办法把它制止，让它恢复正常?有。连地球，现在科学家告诉我们，在这五十年之内，南北极磁极已经偏差五度，所以现在气候不正常，能不能让地球磁极再恢复正常?有没有办法?有，确实有办法，祷告都会有效果。

科学家告诉我们，地球上现在居住的人口有六十多亿，能有千分之一的人真正发菩提心，断恶修善，就能够帮助地球化解灾难，恢复正常。他举的例子很好，一百万居民的城市，能有一百个人用真诚心、清净平等慈悲心，一百个人在这里做祈祷，这一百万人的都市真的消灾免难。那我们要问，能相信吗?那么多人造罪业，一百万人造罪业，一百人能救吗?答案是肯定的，为什么?中国古人有句话解释了，「邪不胜正」。他人多，他是邪，你人少，你是正，真的是邪不胜正，所以它能产生效果。但是要知道，这是治标，不是治本，能救一时，不能长治久安，长治久安一定靠教育。世尊为我们展示的是教育，急难的时候也教我们祈祷，你看看，就在这个经上，《无量寿经》，经上佛就告诉我们，如果真的遇到急难的时候怎么办?求观音菩萨，念观音菩萨就能化解眼前的灾难。有道理!但是真正要是治本的方法，从我们内心里面改变，真正发菩提心，真正依教修行，这个问题彻底解决了，确实能够帮助地球化解灾难，帮助地球恢复正常。世界上六十亿的人口，要多少人发心?好像是八千人，有八千人真正发心，能拯救地球。现在协会里面发起修六和敬，如果全世界能够有八千人，我相信这个不难，在电视机面前、在网路面前的，真正发心，有八千人回头、真干，真正落实六和敬。落实六和敬，也就是一定要落实《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，这叁样能够落实，六和敬就真的落实了，不但救自己，救了地球。所以我希望在网路上、在卫星上的同修，我们真发心，我们要把这桩事情当作我们这一生第一个使命。我们来是帮助地球的，是来拯救地球的，这个非常有意义，是一桩很伟大的事业。今天时间到，我们就学习到此地。

(第七集)

2010/6/13

香港佛陀教育协会(节录自净土大经解演义02-039-0056集)

档名：29-172-0007

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五十五面，第七行看起：

「五，隐密显了俱成门。《大疏》云：若片月澄空，晦明相并」。这是《华严经疏钞》里面清凉大师所说的，这一段里面给我们讲的，隐显不二。隐，惠能大师见性的时候，他说出见性的样子，他说了五句，第叁句是「何期自性，本自具足」，这是隐;末后一句是「何期自性，能生万法」，这是显。没有缘的时候，不能说它没有，它真有，自性里头一样都不缺。能大师说的话简单，他是对老师讲的，给老师提出报告，五祖忍和尚一听就明白，不是对我们说的。缘若具足它就显，所以佛法讲因缘果，它不讲因生，讲缘生，这很有道理。因是自性里头统统具足，什么因?十法界依正的因与果统统具足，要等待缘，它就会现前，因没有缘不会现前。我们现在眼前看到的，我们看到十法界的人法界，人法界的缘具足，人法界里依正庄严我们感触到了，可是还有九法界，我们现在知道，但是没看到。往上去，天，天道、修罗道，再往上面去，声闻、缘觉、菩萨、佛，我们没有这个缘见不到。往下面来看，下面有畜生、饿鬼、地狱。畜生，我们能看到一部分，还有一部分见不到;饿鬼、地狱，我们听说有，没有见到过，缘不足。所以缘在一切法里面它是非常非常重要的。

十法界依正庄严是自性里头本来具足的，什么样的缘它才会出现?这个缘在佛家讲叫「一念不觉而有无明」，所以相宗里面讲「无明不觉生叁细，境界为缘长六粗」。叁细是能现能生，可是识，识是能变，能把自性所现的这些现象，物质现象跟精神现象，它能变，变出多少?那是无量无边无尽无数，没有限量的。这是性德，不可思议!这个道理到近代的科学，量子力学已经讲到这个部分，真正的缘起还没讲到，也就是说阿赖耶的能变所变他发现了，量子力学里发现了，最高的那一层，自性能现能变还没发觉，这非常难得。为什么最初的这一念不能发觉?最初这一念必须要放下妄想分别执着，你就见到了，科学家用的是科学仪器，用的是高深的数理发现的，他不是放下妄想分别执着发现的。我们知道在佛法里，在古印度，无论是学术、无论是宗教，他们都修禅定，禅定是什么?禅定就是放下杂念，让清净心现前，清净心起作用是智慧，所以它能够突破空间维次，能够看到我们一般人肉眼看不到的境界，定中境界。

释迦牟尼佛讲《华严经》是定中讲的，我们一般人看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，入定了，叁七日入定，定了二十一天，叁七二十一，二十一天。这个事情很平常，我们都能接受，为什么?近代有一些大德们入定的时候，确实他能够入定一个月才出定的。抗战期间，中国有个法师，大家称他作金山活佛，他就常常入定，给我们做出这个形象，让我们看到，他确实有这个功夫。虚云老和尚大家很熟悉的，广东这一代没有不知道他的，虚老和尚入定功夫也能有一、二个月不出定的。所以定中有境界，定中境界是真的，不是作梦。梦境是虚幻的，定中境界不是的。虚老和尚在定中的时候，他能够到兜率天听弥勒菩萨说法。定中兜率天的境界现前，他真的去了。佛家典籍里面记载这种事情太多太多了!唐朝时候智者大师有一次入定，回到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他还听了一座，就是听了一堂课，回来出定了，告诉大家，释迦牟尼佛灵山一会，就是讲《法华经》那个法会现在还没有散，还在讲。由此可知，时间跟空间不是真的，如果是真的，你怎么能回到过去?不是真的。禅定能够突破空间维次，时空的维次，能够看到过去，也能够看到未来。所以从前李老师跟我说过这么一段话，就是讲到这个预言，中国古老的预言，像《推背图》这一类的预言，它是从数理上推算到的，《易经》是高深的数学，能够推算。但是如果说是有一丝毫差误，那真的就是谚语所谓「差之毫厘，谬之千里」，就完全不对了。所以说是有时候准确，有时候不准确，它不确定。但是禅定里面所看到的，那一点都不假，那是真的。过去祖师大德也有这些预言，那个很可靠，为什么?他在禅定里见到的。

刚才有很多同学，我看到，填的这些单子我看到了，有好几位同学提到的，问到有关这些灾难的问题。我们学佛这么多年，我常常跟同学们说，在这个乱世，灵媒特别的多，为什么会有这个现象?有人问我。这种现象本来就是如此，过去社会上没有听说有那么多，偶尔听说有，没这么普遍。那是因为过去社会人有正气，读圣贤书，接受过伦理道德因果的教育，所以人心正。这个磁场是正气，灵媒这些他不会出现，这就是说邪不胜正，不容易出现。这些东西普遍出现了，说明什么?说明我们现在社会这个磁场不是正气，邪气，邪与邪就相感应，所以他们统统出现了，是这么个道理。不是没有，真有。他们也透露一些信息给我们，这个实在讲，也是好事，不是坏事。信息靠得住靠不住?不能确定。预言亦复如是，我们一定用佛经的智慧来解读它，它如不如理，如不如法?如理如法，我们可以做参考资料;至于我们如何应对，一定要用经典的教训，我们懂得这个道理。总的塬理塬则是万法唯心，《华严经》上讲的「唯心所现，唯识所变」。大乘教里面常讲「相由心生，境随心转」，这都是佛教导我们处理这些疑难杂症，一定要遵守这个塬则。所以我们遇到灾难的时候，遇到病痛的时候，一定要想到佛陀的教诲，这个时候要回心向善，要认真去反省，忏除业障，断恶修善，改邪归正，这些灾难就化解了。由此可知，无论是怎样的预测，后面的结果不是一个，是很多种不同的结果。我们可以选择，于我们不利的，于社会大众不利的，我们要避免;于我们有利的，我们要认真努力学习，把它落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物。所以一切不善的把它隐，不让它起现行，一切善法让它显了，这是我们自己可以做得到的。

这一节经文，清凉大师这两句话讲片月澄空。那个片月是什么?半月，不是满月，应该是初八的月亮。初八的月亮我们讲上弦，你看到这个月亮一半，一半明亮的，一半是隐的，这是「隐处具显，显处具隐」。那半边我们也能看得清楚，这是讲隐密显了俱成，同时你都看到。我们学了要会用，特别是应用在现在，哪一部分要把它隐密，哪一部分要把它显了，我们就把它活用，真正得到好处。现在社会风气不好，为什么不好?迷失了自性。说实在的话，这自古以来，自古至今，西方人比东方人迷得重。为什么?东方这些祖师大德们，我们这些老祖宗他们真有智慧，智慧从哪里来的?智慧从慈悲心来的，从大公无私的心来的。诸位要是常常读中国古籍，你会很明显的发现一桩事情，中国人的心量大，在语言、文字上我们看到，开口说天下，很少说国家的，开口就是天下，齐家治国平天下。齐家治国为什么?为天下人得到公平，平天下是这个意思，也就是我们今天所讲的平等对待，和睦相处，这是平天下的意思。这是真实智慧!唯有天下人都能和睦相处、平等对待，这个世界才会安定，才会和平。要如何能达到?要靠教育，要教。人是教得好的，凭什么?这老祖宗明白了，古圣先贤都知道，人性本善，「人之初，性本善」，所以佛在经上说「一切众生本来是佛」，不就本善吗?本来是佛，你现在为什么不是佛?你没有好好的学习，没有人好好教你，学坏了!这就是古德常讲的「近朱则赤，近墨则黑」，谚语所谓的是「少成若天性，习惯成自然」，你是被不好的习惯所染污了。我们要很冷静的去观察、去思考，这些外国的东西真好吗?样样都能学吗?那你就是迷惑颠倒，你没有智慧。

孙中山先生讲《叁民主义》，我也是在去年，在台湾治牙齿，台湾政界里有不少的朋友来看我，我跟他们谈些什么?所以我就叫人找一本叁民主义我看看，我花了叁天的时间把孙中山先生这六次的讲演看了一遍，我很佩服他，我们中国人对他的理念疏忽了，他在讲演时有一句话说：外国比我们好的东西只有科学、机器，这两样东西我们比不上人家，其他的他们都不如中国。这个话说得太重要了!孙先生当年搞***讲叁民主义到现在大概一百年了，这一百年前的话现在应验了，完全兑现了。如果我们中国人只学外国人的科学技术、机器文明，其他的完全用中国的，那中国还得了?不得了!我们最大的疏忽就是看到外国月亮圆，什么都好，中国什么都不好，都不要了，一昧去学外国，我们今天吃这么大的亏，上了大当，这还能学吗?再学，再学都亡国了。

我看了这本小册子，我觉得他这个观点是非常非常正确。很可惜，他老人家过世得太早，他能够多活十年、二十年，中国不至于遭这么大的灾难。他看得清楚，这是智慧，这不是知识。所以别人的优点、缺点，优点是正面的，缺点是负面的，都要看得清楚。隐密、显了统统要看清楚。我们自己也如此，处事待人接物也懂这个道理，连诸佛菩萨都不例外，诸佛菩萨有没有隐密?有，为什么?因为不契机，该隐的时候一定要隐，譬如教初机，只能够教伦理、道德、因果，他能得受用;你给他讲高深的这些科学、哲学，他听不懂，这要慢慢来。你是个大学博士班毕业的，拿到博士学位，现在叫你去教小学，你能不能把你博士班的课程放在小学上去教学?不能，那部分要把它隐密起来。教小学，《弟子规》很适合，《感应篇》很适合，这个东西要把它显了，道理在此地。

针对现前的社会，这个社会也有人说是知识爆炸的时代，我们不能不承认。现在人难度，中国古人好度，古人老实、听话、真干，所以成就的人太多了。现在难了，他不老实，他怀疑，他的意见很多、问题很多，不容易接受，更不可能真干。眼前我们对的是这样的根机，那我们来推动伦理道德因果教育，要怎样教人家才相信?要有真正的例子，真正的榜样，他看了才相信。前些年，我们参加联合国的和平会议，将中国古老长治久安的经验，在大会里面提出报告，大家听了欢喜，为什么?从来没听过。可是他有疑问，这是理想，这个东西做不到，换句话说，那就白讲了。他也知道是对的，也知道是好的，但是这一个是理想，不能落实就完了。所以我们要做样子给他看，现在科学没有别的，科学讲证据，你拿证据来。这样我们才在中国安徽庐江汤池找这个小镇来做实验，实验成功了。我们只实验一样东西，《弟子规》，我们招了叁十七位老师，把我们的目标、我们的理想、我们的愿望告诉老师，要求老师不能做普通的老师，普通的老师不能救社会，要做什么样的老师?要做圣人，要做孔子，要做孟子，大家要发这个心。我们非常感激这些老师真干，真听话，真干!怎么做法?教别人必须先教自己，自己不能把《弟子规》落实就不能教别人。《弟子规》一千零八十个字，里面一共讲了一百一十叁桩事情，这一百一十叁桩事情你都得要做到，在哪里做?在生活当中做，工作里面做，待人接物里面做，统统做到，人家相信了。当时我要求老师们四个月做到，老师不负我们的期望，提前两个月做到了。我们从内心里面佩服、感动!做到了，马上就下乡入户去表演，这样子感动了当地的居民，然后我们开班教学，大家都愿意来学，所以这个小镇叁、四个月风气完全改变。你看塬来是隐，现在全显了。塬来隐的是什么?人性本善，你看不到他的善，隐了;这样一教的时候，那个本善全现出来了。

让我们证明了两桩事情，第一个，证明「人之初，性本善」，第二个证明人是很好教的。人民是很好教的，只要你肯教他，只要你肯提醒他，他本善。《弟子规》里面这些规范是性德，他本善只要一现前，这个东西自然他就具备，哪里要学!他本来有的，一启发就现前、就显了。真的是祖宗有德，这种效果呈现出来之后，当时我们头一个念头，如何能够介绍给联合国?动这个念头。你看感应，念头才动，两个月之后联合国就来找我，这事情就好办了。邀请我跟他一起主办一个活动，主办我们就有权力了，所以当时找我，我很欢喜接受。我说这一次我们在联合国教科文总部办这个活动，我说我只有两句话，我的目的：第一个，宗教是可以团结的;第二个，人民是可以教得好的。这个活动办下来效果卓着，真正能够化解冲突，帮助社会恢复安定和谐。所以这十玄门我们学了之后要会用，活学活用，这是真实智慧。不要怕难，我们自性里头统统都有。在诸佛菩萨十玄门是显了，在我们，我们的十玄门是隐，隐密不显。所以首先我们认识清楚。

下面黄老居士用本经的经文来对应这一门，「本经，《礼佛现光品》云」，第叁十八品里面有这么一段经文，「阿弥陀佛即于掌中放无量光，普照一切诸佛世界，时诸佛国，皆悉明现，如处一寻」。一寻是很短的距离，中国古时候这是一个长度的名称，八尺，不到一丈，八尺叫一寻。佛掌中放光，那我们知道，这大乘经里面常说，佛有常光、有放光，常光是身光，佛有，很明显，我们有没有?有，我们的光隐密了，佛能看到我们，我们自己看不到，隐显。我们身上有光，怎么证明我们身上有光?不难，有定功的人看得到。不必要很深的定，有点小小的定功就能看到，还有现在学气功的人能看到。气功讲气，实际上就是光，佛经上讲光，他讲气，叫气场。身光大小不一样，身光颜色不一样，为什么会有这么多差别?这是与你的思想行为有关系，你的心清净，大概光是金色的、白色的，这个光都是非常好的，说明你身体非常健康，身心清净。如果你有烦恼习气很重，你心行不善，行为不善，有光，你那光是灰的、灰色的，或者是暗红色的，那光不好看，都有。这是修气功的人，他们都有这个能力，我们碰到的时候他都告诉我。所以有这个能力对他有帮助，为什么?一看人就晓得他善与恶。不善的人就回避他，敬而远之，善人就可以亲近他，他有这个能力。

所以我们知道，他为什么能见?实在讲，也很简单，塬理就是他的心比我们清净，所以这个能力才能够现前。也有很多学气功的，是很高的段数，可是到最后他的能力完全丧失掉，为什么会丧失掉?对名利一起贪念，他的功夫就失掉，这有名气大了，就是供养多了，出名了，人家见到恭维多了，这一恭维，傲慢心起来;一沾到钱财，贪心起来，他功夫就失掉。还有一种人能看到，什么人?孩童，二、叁岁的小孩他看到，他心清净，他没有杂念，他没有烦恼，他会看到。渐渐长大之后，他慢慢就消失、就看不到，那是他被外面环境污染。这个东西是真的，不是假的。

佛在经上告诉我们，只要是物质的现象都会放光，这个光是什么?这个光就是它的振动，它的波动现象。佛经上讲的不得了，佛经上告诉我们，它这个波动现象周遍法界，我们在《还源观》上看到的。贤首大师举例子是举一微尘，一尘周遍法界，一尘怎么周遍法界?波动，为什么?因为物质是波动现象组成的，这是现在量子力学都说出来了，他说是我们的心念累积连续的一种现象，根本没有物质存在。所以物质如果仔细再分的话，就分成波动，它波动存在。物质现象有很多种，频率不一样，频率慢的就变成固体，泥沙、石头，变成固体;稍微再快一点，就变成树木花草;再快一点的，就变成动物;最快的就像现在的电磁波，我们的电讯，这是最快的。所以统统是，所有的现象无非是意念波动频率不一样所产生的。你从这个地方来了解，我们就晓得只要是物质都会放光。那我们这个身是个物质的，它怎么会不放光!光的大小、光的色彩确实是我们的念头。所以真正有功夫的人，他一看就晓得，不需要再问你，你是善人、是恶人，用不着辨别，一看就知道。

这段讲的是放光，放光得有特别的因缘，这是传递信息，放光是传递信息。像我们现在用手机，一拨手机，这个电波马上就出去，在地球那边的人立刻就接通，信息就给他了。这都是放光。阿弥陀佛能放，我们也能放，没他那么大，没他那么自在，我们要是没有这些机器就不能放光;但是还是能放，我们的念头念到哪里光就到哪里。我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛在极乐世界，我们这个光他就收到了，我们自己不知道，他那里收到。我们这个念力放出这个光，也是色彩不一样，光的强弱不一样，跟你的念头成正比例。在日常生活当中，我们接近的亲人，古人所说的母子连心，那个感应特别的敏锐，两个人在两个地方，这一想念，那边就会起感应。这个事情不是假的。佛放光，普照一切诸佛世界，时诸佛国皆悉明现，如处一寻。那我们要问，阿弥陀佛掌中放无量光，我们这个地球有没有接到?有。我们是不是在佛光之中?是在佛光之中，一点都不错。为什么我们还迷惑颠倒?我们还造作罪业?这不是佛光没照你，是你自己躲藏在一个地方让佛光照不到你，躲藏在哪里?躲藏在妄想分别执着里面。这个东西把佛光障碍，叁重障碍，如果你能够把执着放下，你就能够见到佛光，见到不多;再能把分别放下，那你就见得多;如果起心动念都放下，你就完全见到，你没有障碍了。那我们生活在哪里?生活在一切诸佛如来光明遍照之中，什么样的业障都消除。所以学佛不放下不行，不放下只能在文字里学到东西，不得受用。如果我们真的能放下，真的就得到受用。读经、听经确实智慧增长，智慧管用。

我们再看下面一段，还是「礼佛现光品」里面经文：「又乃至泥犁溪谷，幽冥之处，悉大开辟，皆同一色」。这一段跟我们讲的，不但是人间，畜生道，乃至地狱道，泥犁是地狱，乃至于地狱道。溪谷，这是比较不容易照到的地方，山谷小溪。幽冥之处，这个幽冥是双关语，一个是我们山谷里面太阳很难照到的地方，幽暗的地方;另外一个意思就是饿鬼道，前面讲的地狱道，饿鬼道。这是说阿弥陀佛佛光普照，统统能照到，没有障碍。电磁波有的时候有障碍，我们在山谷里面，手机就不灵，电信就不通，有障碍。佛光没有障碍，自性里面发出去的，没有障碍。自性里面东西，那个障碍就是我们的妄想分别执着，这个东西起了障碍。如果把这些东西放下，障碍就没有了。悉大开辟，皆同一色，这是说十法界依正庄严是一不是二。一色是什么?一色是自性。能现能生的是自性，所现所生的是万物，一切万物。像前面比喻一样，把水比喻作能生能现，把波浪比喻作所生所现，波即是水，水即是波。一切万事万物不离自性，统统见到。在相中见到性，事中见到理，理是一个，性是一个。

下面是比喻，「犹如劫水弥满世界，其中万物沈没不现」。这个劫水是大叁灾，这不是小叁灾。小叁灾现在我们明白了，小叁灾是核武战争，那很可怕!大叁灾是水、火、风，它的灾害，经上告诉我们，能够达到初禅、二禅、叁禅;第四禅天才叫福天，福人居福地，为什么?那个地方没有叁灾。由此可知，我们要修福，这个福报要能够与四禅类似，才能化解我们地球上水火风的灾难。四禅天他们的福是什么?我们《无量寿经》上的经题就是!「清净平等觉」。我们要做到多少?做到清净就行了。四禅，心真的是清净了;分别，他定功把它伏住，暂时分别心不起;觉，觉还没有。你看看分别心伏住，清净心现前，大福德的人。这个人在哪个地方，那个地方不会有灾难，那个地方造恶的人暂时也不会受灾难，托他的福。这个人要离开了，离开了，你的灾难果报就会现前。你在这个人身边沾他的福、沾他的光。所以这些道理、事实真相，我们真的搞清楚、搞明白，我们在灾难现前的时候，心怎么样?心是清净的，不会被境界吓住，你一吓住就完了。我们修行修什么?就要在日常生活当中锻炼这个功夫，不被境界干扰，这是真功夫、真本事，不能被外头境界干扰。换句话说，你能够把清净心保持。我们用什么方法?我们用一句阿弥陀佛，八万四千法门，这个法门好。念念止于阿弥陀佛，这就是清净心;除阿弥陀佛之外，没有别的杂念，什么都放下了，牢牢的靠住阿弥陀佛就行了，我们可以做得到。这种人的福报等于四禅天，真正有大福德的人。

香港这个地区，要照科学家所说的，这个话是科学家说的，这不是预言家说的。量子科学家他们讲的，一百万人的都市，有一百个人能达到这个境界，这一百万人的都市不会有灾难。香港估计起来应该有叁、四百万，那要多少人?要叁、四百人。叁、四百人心地清净，香港这个地区就不会有灾难。科学家给我们提出这么一个建议，我们听了能信，我们有理由相信他。这个理由全是在大乘经教里头。不善的人再多，他是违背性德，违背性德叫邪;善人起心动念，性德流露，他心正，正是所谓邪不胜正。邪念的人再多，一个正念的人就能够胜过这些邪念的。邪念邪行，感得的是灾难;心正行正，他所在之处无不吉祥。所以正念的人愈多，力量就愈大。

这次我在梵谛冈访问，我有一个谈话提要，末后一段讲祷告灵不灵?有人祷告很灵，有感应，很明显，有人祷告不灵。同样的祷告文，为什么效果不一样?祷告人的心清不清净、诚不诚恳，关键在此地。真诚心，清净心，那个祷告感应就非常快速。心里面有怀疑，心里头有杂念，祷告就不灵。我们中国古人讲的一句话，讲得很好，「诚则灵」，你心地不诚就没有感应，心地真诚就有感应。西方人对于祷告，可以说很有研究，说得很好。他也讲清净心，也讲真诚心;还要讲一个很好的情绪，情绪不好的话，心里很乱，祷告也有问题，所以要有很好的情绪。皆同一色，我们可以用这个话来说，他见性了。真性在哪里?无有一法不是，法法皆是。

下面的比喻是比喻劫水弥满世界，大水涨上来，只看到水面，所有一切万物都在水底下，都被它淹没，你看到是一色。「滉漾浩汗」，这四个字都是形容大水，只见到大水。其中万物沈没不现，「唯见大水」，滉漾浩汗。「彼佛光明亦复如是。声闻、菩萨一切光明悉皆隐蔽，唯见佛光明耀显赫」。这就是从前面的比喻来会合经义。把声闻，小乘人四果四向，把菩萨，菩萨从初信位到等觉五十一个位次，他们有光明，但是跟佛光一比，他们的光明都隐蔽、都看不见了，唯见佛光。佛光，明耀显赫，用这四个字来形容它。这个时候你只有看到佛光，佛光是自性圆满的显了。这句话的意思很深，自性的圆满显了，谁的自性?我们自己的自性。不是说只有阿弥陀佛，我们没有分，我们跟阿弥陀佛无二无别，相上有差别，性上没有差别，这个道理一定要懂。

十法界依正庄严，那个差别是没有数量的，同一个自性。自性光明显发，我们现在明白，宇宙之间万事万物全是自性变现的，换句话说，全带着有自性的光明。大讲到宇宙，小讲到微尘，既然是自性变的，它就是自性。自性里面有智慧、有德能、有相好。所以佛在《华严经》上，我们读了很多，一微尘里面有世界，有什么世界?有一切诸佛的刹土在一尘当中，一尘不大，世界没有缩小，这一尘怎么会容纳这世界?我们凡夫见不到这个境界，听说了，还有许多疑问、怀疑，这是什么?我们凡夫具足妄想分别执着，见不到事实真相。佛的果位上，把妄想分别执着统统断干净，他见到的是究竟圆满，诸法实相。自性里面没有大小，自性里面没有同异，换句话说，自性里面从来没有一法是对立的。所以佛在经教上常讲不二法门，大小不二，大是宇宙，小是微尘，不二。这不是我们的境界。佛说《华严经》是对着四十一位法身菩萨说的，那是当机者，不是凡夫，凡夫听不懂。凡夫听了，一大堆的疑问;跟法身菩萨讲，他听得懂，为什么?他见性。清凉《疏钞》里面跟我们介绍的，《华严经》的当机，十种当机最后一种是凡夫，凡夫也可以学习，什么凡夫?大心凡夫。大心，照经典上来讲，那个标准，心包太虚，量周沙界。我们中国人讲「量大福大」，心包太虚，量周沙界，这人福报不得了!大福报，可以参加华严法会。其实那个大心就是菩提心，你心量大，能包容、能相容、能相即，所以你有条件入华严境界。

后面结论说得好，「即表一切法即于佛光之一法。则一法(佛光)显而一切法(此土万物，圣贤光明)俱隐」。一法显，举这个例子，佛光这一法显，这世间所有一切法，包括菩萨，他们的光明也都不见了，都看不见，这像什么?我们在太阳底下生火，点灯;生再大的火，点再明亮的灯，我们只看到阳光，没有看到灯光，就这个意思。灯光在不在?在;火光在不在?在，阳光照了之后都不显。隐显俱成，「是为隐显俱成第五玄门之相」。我们学了，我们要把性德光明的这一面显出来。还有东西不能显的，要把它隐密起来，那是什么?烦恼习气。所有一切不善的念头，这个东西不能显，不善的行为不能显。

曾经有人问我，我们得到不应该得到的钱财，我们把它拿来，拿来做好事行不行?诸位好好想想这个问题。我们净土宗第六代的祖师，永明延寿大师，他做了这桩事情，给诸位说，他能做，我们不能做。他在没有出家之前，他是个小公务员，管财税出纳，地位不高，他手上常常金钱经过，那是国库里面的财物，不是他自己的，他就把它拿出来去放生。长年累月，大概在国库里就拿了不少钱，这叫不与取，不与取是偷盗。统统拿去放生，没有自己用一分钱。最后被人告发，告发他完全承认，他没有妄语，你问他，几时拿的?拿了多少?大概不少。按照法律处死刑，他接受。所以这个案子很奇怪，这些法官从来没有遇到这么一个案子，这个人偷盗国库的钱财，来干什么?放生去了，所以他判死刑。最后还算不错，这个案子送到皇帝那里去，皇帝一看，也好笑，怎么会有这么一个人?就吩咐下去，把他带到刑场，刑场是斩头的、砍头的。告诉监斩官，看他害不害怕?他如果害怕，杀掉算了;如果不害怕，把他叫回来，我要问问他。这皇上也很聪明，结果到法场他一点恐惧都没有，法官问他为什么?我一条命换千千万万条命值得。他一点恐惧都没有，遵照皇上吩咐把他带回去。带回去，皇上问他干什么?他就说明，替国家做好事，给皇上积德。皇上赦了他，赦他无罪，问他想干什么?他想出家，以后就是永明延寿大师。皇上很欢喜，做他的护法。

你说这一类的事情，我们现在可不可以干?这都是贪污，但是自己确实没有一丝毫名利在里头。如果自己有一丝毫名利在里面，你就堕落了。他真的一丝毫名利没有。这些我们今天讲到隐密显了，不能不知道。永明延寿大师这个例子是个非常的例子，不是正常的，非常的手段。而且这里面，自己真的是清白，没有丝毫名闻利养。只有一个愿望，普度众生，看到这些动物要被人吃，要被人杀，放生救它的命，他只有这一条，根本就没有自己掺入在里头。我们今天做个好事，我还做点功德，错了，你还是有目的。永明延寿这句话是代众生苦，我用一条命换千千万万这些畜生的命，你看这是代众生苦。我们是不是这样的用心?要真正是这个用心，可以学永明延寿。如果不是这个，夹杂丝毫名利在里面，你就是有罪，我们不能不知道。尤其是诸佛菩萨，包含的佛门弟子，我们时时要想着为佛教增光。从前李老师常常教导我们，我们要给佛像贴金，庄严佛法;不能给佛像上面去涂粪，那你干的是灭法。这个意思很深，告诉我们起心动念、言语造作，我们给佛法是增光，是正面的，还是干负面的?负面的，最明显的一个地方，破坏佛教的形象。我们知道五逆罪里面有出佛身血，这是地狱罪。还有一条重戒，破和合僧，僧团，破坏僧团，这是地狱罪，五逆罪里头。

我在早年刚刚出家不久，我一出家就讲经教学，头剃了之后就教佛学院。有一位老居士，赵默林老居士，年岁很大，大概至少大我叁十岁。有一天，他请我吃饭，在台北市功德林，好像那时候我记得在火车站旁边，功德林。我去的时候，看到他老人家坐在那里，吃饭只有我们两个人，我说：你没有请别人?他说：没有，我只请你一个人。他说：你知道，我今天请你是为什么?我不知道，没有神通。他说：我有一桩，有个问题，我要问你。老人家很客气，这个问题长期疑惑不能解决。我说什么问题?五逆罪堕阿鼻地狱。我说是的，这经上都是这么说的。五逆罪是杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血，最后是破和合僧，这五种。他说其他的四种都不容易，这很少。杀父、杀母，现在很多;在五十年前真的很少，很少听见这个事情。现在这个社会乱了，以前真的是少见。杀阿罗汉，阿罗汉在哪里，你也找不到他，但是有等流的，跟杀阿罗汉平等的就是杀老师，这个也很少。出佛身血，佛不在世，也有等流的，恶意破坏佛的形像，就是佛的塑像也好、画像也好，以恨的心，仇恨的心破坏，那跟出佛身血是同样的罪，但这都不容易犯。他说破和合僧这一条，我看好多人都在犯。老人家很慈悲，老人家皈依印光法师的，跟我李老师是同学，同门的师兄弟。这老人来问我，我听了这个话，我说「好，咱们好好的吃饭，不要把这个事情放在心上。」他把筷子一放，瞪着我、看着我，「这什么意思?」我回过头向他请教，我说我学佛时间不长，出家也没有多久，你是佛门的大德，老居士，你看的比我多。我说：你看到哪一个道场是六和敬的和合道场?他听了我这个话之后，想了半天他笑起来，一个都没见到。寺庙两个出家人还吵架，哪来的和合僧?这才明了，和合僧团不容易。

经上告诉我们，这个地区要出现一个和合僧团，诸佛护念，龙天善神守护。你想想看，一个有道德的人，一个修福的人，这个福泽都能够惠及一方。四个以上，那还得了!大福德之人。我说你老人家想想看，你有没有遇到一个?真的一想，一个都没有，所以不容易。今天灾难现前了，我们提倡修六和敬，我们不能要求别人学，要求别人学你就错了，自己学。别人对我不和，我对他要和。和的标准是什么?这六条，第一个见和同解，当然这他跟我不一样，见和同解里最重要是讲什么?遍法界虚空界一切万法跟我是同一体，同一个自性清净圆明体，凭什么和?就凭这个和。我是自性现前，他也是自性现前，一切畜生是自性现前，花草树木、山河大地统统都是自性现前。我不但跟一切人和、一切有情众生和，跟花草树木也和，跟山河大地也和，跟整个宇宙统统是一片和气，一体。我不要求他，我要求我自己。他没有明了，我明白了。

戒和同修，根本戒，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，我一定是要把它落实，真正做到，我不要求别人做到;你要要求别人做到，那你跟他就不和。我只要求自己，我不要求别人。我见到人，我一定是九十度鞠躬礼，我不要求他们对我九十度鞠躬礼。我这次在巴黎跟天主教教皇见面，我看到天主教里面这些枢机主教们见教皇，行礼，多少度?看大概五度，头点一点，头点一下。可是我们见他一定是九十度的，我不要求他对我，我要要求我怎么样对人。

底下，身同住，口无诤，意同悦，都要在自己身上。末后一条利同均，这条很现实，我得到的供养能不能分给他?一定要分，他有需要就要帮助他，他没有需要就不必提;有需要的时候，虽然他没有说，但是他需要，主动要帮助他。我们自己才能做到，不要要求别人。你在一个家庭里，你自己做到，我相信不会太久的时间，你家里面就受感化，你这个家庭就变成六和敬的家庭，六和敬的家庭最现实的还就是经济、财富。你家里面拥有的财物，看到别人有欠缺的，你能不能帮助他?这是很现实的一条。其他的，我觉得都很容易做。真的，所以人家讲共产主义，诸位要晓得，六和敬是真共产，没有私财，我自己有的财物是大家共享。共产主义不是马克思发明的，释迦牟尼佛在叁千年前已经提倡共产主义。马克思那是以后之后，他没有真正做到，跟释迦牟尼佛相比，他差远了，这是我们一定要懂得的。

学了之后，如何来落实?我们这样做，成就自己的德行，圆满自己的福德。圆满福德不是为自己，为什么?为今天苦难的众生，真正有个福德的人住在这个地方，这个地方纵然有灾难，灾难不能化解，我们一个人的德不够，不能化解，但是可以把灾难减轻，这肯定做得到的。减轻多少，那是我们的功力，我们的念力，这个意念的力量非常大。我们做的、行的力量，这统统都有关系，我们能做到几成?我们真正帮助了这个地方，灾难能够减轻，灾难时间能够缩短，大灾难能够变成小灾难，小灾难就化成无灾难。心地清净平等慈悲，也要像永明延寿大师一样，不夹杂丝毫自己的名利，这才行。夹杂一点点名利心在里面，就把你的功德破坏了。这个道理不能不懂。

你真做，人家看到你是很苦，苦行僧，你自己是无比的快乐。世尊教导我们，学佛是学什么?破迷开悟，离苦得乐。你要是到这个境界，你所看到的世间人，谁快乐?自己快乐;谁苦?你所看的芸芸众生，他们苦。那是真的，不是假的。现在人讲压力，你看看现在的世间人谁没有压力?连小学生都有压力，他没有压力，他为什么会跳楼、会去自杀?谁没有压力?真正学佛的人没有压力，身体没有压力，精神没有压力，你多自在!你多快乐!真的离苦得乐，不是假的。

释迦牟尼佛给我们做出最好的榜样，人家是王子出身，是富贵家庭的子弟。开悟之后过的什么生活?苦行僧的生活，你看日中一食、树下一宿，所有的财产叁衣一钵，除了这个，什么都没有。在我们一般人，这太苦了;在他，在他得大乐。展现给我们的，先用现在的话说，一切压力都没有，他多自在!无拘无束，每天游山玩水，真的是得大自在。可是有几个人愿意学他?没人愿意。实在说，人家真的到那个境界，过这样的生活，那真的叫出家人的生活，不怕风吹雨淋太阳晒，他不怕;晚上睡觉都是在野外，树底下打坐。我们只听讲金刚不坏身，他的身体真的是金刚不坏身，他也不生病。这就是我们一般人比不上，我们要是晚上到外面树底下去坐一晚上，第二天可能就到加护病房去了，怎么能跟人比?

所以我们今天一想，释迦牟尼佛的生活方式，我们不行，咱们身体没有法子，这个观念正不正确?不正确，为什么不正确?一切法从心想生，我们的心想错了，觉得不如他，那你当然就不如他。你要如果想的是，释迦牟尼佛能，我也能，这个念头正确。那你的身体，风吹雨淋日头晒也不在乎，念头转了，你整个身体统统转了。今天我们懂这个道理，不敢尝试，不敢去做试验，为什么?信心不够，这就是从前章嘉大师常常告诉我的，你还有怀疑，你还不相信。所以信太难了，这不怀疑真不容易。到不怀疑的时候，你不是佛，你也是大菩萨，不是普通人，真的不怀疑，确确实实意念主宰了一切。我们今天不敢就是对这个还是有很多疑问，没有疑问，那什么问题都解决。佛经里面，什么疑难杂症遇到，他都能跟你解释，都能跟你讲清楚、讲明白，你要真信、真干，凡夫就成佛了!成佛需要多少时间?理论上讲，一念之间。一念觉，凡夫就成佛;一念迷，佛就变成凡夫。凡夫跟佛没有两样，觉迷之差而已。所以经教贵在真正能够理解，就是开经偈上讲「愿解如来真实义」，真正能理解之后，就得用上，把它变成我们的生活，变成我们的思想，变成我们的行为，你就得到受用。而这个受用不是外来的，自性本来具足。我们在隐的状态而已，没有显了;一下觉悟了，显了，所以不增不减。隐的时候没有丢掉，显了的时候，不是你新得来的，早就有了，不增不减，这是真的。今天时间到了，我们就学习到此地。

(第八集)

2010/6/14

香港佛陀教育协会(节录自净土大经解演义02-039-0057集)

档名：29-172-0008

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第五十五面最后的一行：

「六，微细相容安立门。《大疏》曰：如琉璃瓶，盛多芥子。以上各门，咸明广狭无碍，一多相容之义。今此第六门，更指无论如何微细之中，亦可含容一切诸法，一毛一尘之中，无边刹海，一切诸法，同时涌现，如一镜中映现万象。」我们就看到此地。这一门是讲微细相容安立，前面我们所学的五门，都是给我们说明世出世间一切法，任何一法都没有例外的，都有广狭无碍、相容相即这种现象。现在大师给我们讲第六门，第六门讲得更微细，指出无论如何微细之中，这句话意思很深很广。随着先进的科学，我们看到，看到的是科学家的报告，他们在实验室里面看到宇宙的来源，宇宙的起源，给我们这世间人做出报告，就是现代的量子科学。在报告里面说，它说世界的一切其实都是由于相同的物质，这个相同的物质是非常微小的光(光速)，科学名词叫量子群，它们的速度，振动的速度并不相等，也就是说有快有慢。其实我们就说是慢吧，也不是我们能够想像的，它的快，快到什么程度，慢，慢到什么程度，都不是我们能想像得到的。他说有些光振动得慢的变成固体，我们看到泥沙、石块山石，这是振动频率慢的，稍微快一点就变成动植物，更快的就变成现在所讲的电磁波，这是近代人发现的。

还有科学家给我们提出更详细的报告，为我们解释事实真相。这是一位德国的科学家，他是专门研究量子力学的，他说世间所有物质的起源与存在，都是由于一股力量能够使塬子、分子振动。在佛法里面说自性是清净的、是光明的、是永恒的、是不动的。六祖惠能大师开悟的时候，言语很简单，把事实真相说出来。塬子、电子，量子学家讲的光子，都是物质，物质没有离开振动。也有科学家把它叫做波动，都是一个意思，我们都能理解，振频，振动的频率，波动是一个意思。如果没有这个波动，现象就没有了，这跟我们佛法里所说的宇宙源起非常相似。佛告诉我们，佛也是亲证的境界，他怎么证得的?甚深禅定当中见到的。禅定是什么?禅定是清净心、是平等心，清净心生智慧，平等心那就是大彻大悟、明心见性。古人做功夫都在定中学习，讲功夫都是讲禅定，禅定就是清净心，你的心清净到什么程度。佛告诉我们，这个清净心我们统统都有，是我们的真心、是我们的本性，本来就是这个样子。现在呢?现在还是这个样子。我们为什么会变成六道凡夫?大乘经里面说得清楚，我们忘了，忘了就迷了，我们没有用真心，真心在，没用它。我们用的什么心?用的妄心。什么是妄心?大乘教里面讲的，阿赖耶就是妄心。

我们学法相唯识，我们不是专修这门课，我们学一点常识，像《百法明门论》、《叁十颂》，我们学过这些，知道一念不觉，这一念不觉就叫做无始无明。为什么叫无明?因为真心是光明的，极其微细的波动才起，这光明就失掉，光明就变成黑暗，所以黑暗叫无明，无明就是黑暗，这妄心。很不幸的妄心当家做主，真心摆在旁边不起作用，六道如是，四圣法界亦如是。什么时候觉悟不用妄心?诸位要知道，我们起心动念，第一个念头想的什么?我。无论你有意无意，肯定第一个念头是我，你没有把我忘记。佛说六道众生，我这个念头是假的不是真的，所以佛在教学当中常常给我们讲无我，这是真的不是假的。我们学佛的人，尤其初学要听到无我这就害怕，无我还得了吗?不敢进佛门。所以世尊有善巧方便，前面讲隐显，对初学的，佛不讲无我，佛讲有我，大家就兴奋起来有我，有常乐我净，佛不打妄语，真有我，真有常乐我净。我是什么意思?我是主宰的意思、是自在的意思，佛给它加个定义。我们想想，现在我们这个我，有没有主宰的意思在里头?有没有自在?自在实在讲就是十玄门讲的无碍，事事无碍。我们没有觉得我能主宰，如果我能主宰，我希望我荣华富贵、健康长寿，我能不能做到?做不到。做不到那你没我，真做到那才是我。

什么时候你把我找到?宗门里有一句话头叫「父母未生前本来面目」，那是什么?那是自性。大彻大悟、明心见性就把我找回来，有我。有常，常是什么?不生不灭。有乐，乐是什么?乐是永远没有苦，叫做乐;乐不是狂欢，不是很喜欢，不是这个意思。喜怒哀乐爱恶欲这叫七情，七情五欲都是苦。所以佛法的乐它不是相对的，不是跟苦对立的，有个乐，你欢乐，他痛苦，不是的。佛家里讲欢乐也是苦，欢乐是什么?叫坏苦，它不能永远保持，是很短暂的一刹那，让你兴奋一下。就像我们现在讲的，吸毒、打吗啡兴奋一下，那个乐不能算是乐，那是苦，哪是乐?那一阵兴奋后面苦不堪言。佛给我们说的这些话，我们细心去思惟、去观察，一点都不错，是真的不是假的。所以佛家讲的乐，离苦就是乐;七情五欲是苦，生老病死是苦，迷惑颠倒是苦。佛说的这些意思我们要细细去体会，我们才在里面能得真实的受用。末后有个净，清净，清净是乐。《楞严》上佛说「净极光通达」，净到一定的程度智慧就开，豁然大悟!大悟是什么?对于宇宙人生的真相，我们在讲席里常常用的六个字，一切法的性相、理事、因果，全都明白了，这个真明了是乐。所以佛家讲的法喜充满，孔子也说「学而时习之，不亦说乎」，这个喜悦不是从外来的，这个喜悦是明了，对于一切法的真相明白了，产生的乐，这是从内向外发的，是自性里面流露出来的，这真乐!

凡夫的乐都是受外面刺激，所以那个乐不是真的。从自性里面发出来的，这是性德，性德的流露，真的、永恒的，而且是源源不断的，叫常生欢喜心，所以这有我。现在我们迷在六道里头，真我没有了，把这个身当作我，假的，身我们做不了主，一年一年衰老，时间过得太快。我记得我到香港来讲经的那年一九七七年，好像那年我是五十岁。老同修在一块有时候谈起来，叁十多年前，许多同参道友都不在了，转眼之间，一弹指，人就老了，这就是什么?这就是做不了主，这就是不自在。依照佛的定义来说这无我，所以这是个假的。佛门里面祖师大德常讲「借假修真」，这句话的意思深，这个话讲得太好了。我们到这个世间来，怎么来的?业报来的。以前造了些善业，善业遇缘果报就现前，到人道里面来投胎，这是经教里面讲得很清楚，造的是什么业?中品十善。说五戒或者说中国儒家的五常都行，都讲得通，五常是仁义礼智信，过去生当中很认真的学习，做得还不错，这就是六道里得人身的业因。我们每个人得人身，过去业因相同。照理说应该是一世比一世要向上提升才对，这才是个正理。这也就是古人所讲的，这中国人，「人之初，性本善」，这个善是善恶的善，你过去曾经修的善因，你这一生得人身。你这一生再继续修善不难，不是难事，从人道提升到天道，到欲界天、色界天、无色界天，都有可能，总在遇缘不同。

我们今天讲「人之初，性本善」，不是善恶的善，是自性大圆满的，那是什么?这是用佛法来解释。正是汤恩比博士所说的，佛教丰富了中国传统文化，是这个意思。我们用佛法来解释这个善，就提升跟大乘佛一样的境界。可是一般世间人看这「人之初，性本善」，的确是善恶之善，过去生中修十善得人身。人现在为什么把过去的德行忘掉?这就是古人所讲「近朱则赤，近墨则黑」，现在社会是个大染缸，问题非常严重。我们看这个地球，无论在哪个地区，世世代代都讲求伦理、道德、因果的教育。只有现在不讲，现在不讲就乱，是非没有了，邪正没有了，他标准没有了，这就造成整个社会的***。在***当中，每个人他造恶业，他不造善业，什么是恶业?自私自利，起心动念与我有没有利益，不考虑别人。从前的人会替别人着想，现在没有了。西方人过去几千年来接受的是宗教教育，宗教是好的，里面都有因果、都有道德、都有伦理。《新旧约》里面讲的十诫，跟佛法里面讲的十善很相似、很接近。其他许多宗教我们接触的时候，戒律规条非常好，它有标准，它有善恶、它有邪正，它有标准。能够亲近圣贤，「泛爱众，而亲仁」，亲近仁慈的人、圣贤人，那就提升。你看从他中品十善得人身到人间来，继续再行善的时候，他上品十善来生生天，一直向上提升，这是正确的。现在我们堕落，堕落是什么?我们远离了圣贤教育，严重的染上邪恶的，这个麻烦大了。自私自利是邪恶，名闻利养是邪恶，贪图五欲六尘是邪恶，贪瞋痴慢是邪恶。要是归到伦理上来讲，不忠不孝是邪恶，不仁不义是邪恶，不知道尊师重道是邪恶。

中国自古以来，讲到恩典，两个人恩最大，是对自己，一个是父母，养育之恩;第二个是老师，教导之恩。古人把老师，看得跟自己父母没有两样，从古人的称名，你就能很明显的体会到。中国自古以来有名有字，名是父母为你命的，命名，你在没有成年叫童子，每个人都称你名，都叫你名字。你成年了，男子二十岁行冠礼，冠礼就是戴帽子，戴帽子就表示你成年，你是大人不是小孩;女子十六岁梳头了，表示成年。同辈的人送一个字给你，以后就称字不称名，名只有你父母称，你父母是一生称你名。你家里面叔叔伯伯、你的祖父母都称你字，都不称你名，为什么?对你尊重。所以只有父母称名。你在朝廷里面做官跟皇帝见面，皇帝也称你字不称你名，对你尊重，尊重别人。可是自己称一定称名，这是什么?谦虚，所以这要懂，自己一定称名。除了父母之外还有一个人称你名，就是老师，老师的地位跟父母是平等的，这就是恩德最大。再看丧礼里面也能看出来，父母过世，做儿女的守孝叁年，穿孝服;老师过世心丧叁年，就是没有孝服，对老师的尊重。

我们净宗同学修学所依的最高指导塬则，是《观无量寿佛经》上的净业叁福，这是我们修净土最高指导塬则，必须要遵守。叁福叁条总共十一句，第一条四句，你看「孝养父母，奉事师长」。所以不孝父母、不敬师长，所谓背师叛道，跟不孝父母那个罪过是同等的。不要以为好像我们自己做了，这个无所谓，不是的，你影响社会，社会看到你这个人不孝父母，他也学会，你要不要负责任?所以「学为人师，行为世范」，那是积大功德。我要做个好榜样给别人看，让别人学我;我不能做坏榜样，你把社会大众带坏了，这个罪重。所以我们从整个宇宙的源起、人生的源起，然后才真正能体会到什么叫随顺性德，随顺性德是最善的、是最好的。中国古圣先贤所讲的五伦五常、四维八德，不是哪个人发明的，不是哪个人创立的，不是，那是性德，人自性它本来就是这样的，这叫善，这叫性本善，它本来就是这样的。圣人、聪明人发现了，发现自然他就遵守，起心动念、待人接物绝对不违犯性德，随顺性德，这就称为圣人、贤人、君子。世世代代的承传，从小就教，看到社会大众都是这样做。可是在今天这个社会不是的，我自己就从香港来说，我第一次到香港来一九七七年，跟现在在香港住，香港的风气跟过去完全不一样，想想那个时候香港很可爱。古人所讲的世风日下，不但在香港，在整个世界我们都看到，所以灾难为什么会兴起?为什么会那么多?其来有自。

佛法教导主要教破迷开悟，教人觉悟，教人认识宇宙人生真相。所以科学家发现，他说世间这些物质起源跟它的存在，都是有一种力量在叫它在振动，它要不振动就没有。这股力量在佛法叫业力，业力不可思议，这业力是什么?讲宇宙的源起的话，阿赖耶的业力。但讲叁细相的时候，不是讲业力，讲业相，叁种现象，阿赖耶的业相、转相、境界相，这是佛学的名词。那个业相，就是科学家所说的有一股力量，他也不晓得力量从哪来的，没说清楚，他说宇宙之间有一种力量。这就是佛家所讲的「一念不觉而有无明」，在自性里面就现出一个幻相，这叫阿赖耶，阿赖耶现的幻相，唯识学家常讲它是一半真一半妄，为什么?体是自性，现的相跟它起的作用是个幻相。它没有离开体，离开体它就没办法发生这个幻相，所以这是哲学里的名词叫本体。体没有形状，它不是物质现象，它也不是精神现象，但是精神、物质现象都从它生起，生起那个源就叫业相，就是这一股力量。从这一股力量振动，就产生转相跟境界相，转相就是精神现象，境界相就是物质现象。唯识里面讲四分，自证分、见分、相分，见分是精神现象，相分是物质现象，自证分是本体，就是自性，那是真的，自证分是真的，见分跟相分是假的不是真的。什么叫真?什么叫妄?在佛法的定义上，有生有灭是妄，不生不灭是真。自证分没有生灭，见分跟相分都有生灭，这我们就好懂。唯识家有的时候讲四分，证自证分，证自证分是觉性，就是你明白了，你为什么会明白?有证自证分。所以证自证分是自证分里面的能缘。世尊在《华严经》上讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，证自证分是智慧，智慧现前，明白了!所以智慧是真的不是假的，智慧不是知识，知识不是真的，智慧是真的。佛法讲这个讲得清楚。

科学家也说得很好，他说我们必须相信，在这股力量的背后存在着有一个心智，这个心灵、心智才是物质跟精神的源头，也就是本体。这就是从理论上判断，它应该有这么个东西，这个东西就是佛法讲的自性。从这些经文跟科学家的讲法，我们得到一个结论，这个结论是什么?整个宇宙一切万法是一体的，这佛法在叁千年前就说清楚、说明白。自性能现能生，阿赖耶能变，能变十法界依正庄严是阿赖耶，阿赖耶是什么?阿赖耶就是波动。自性不动，惠能大师说得很好，「何期自性，本无动摇」，也是大乘经上常讲的自性本定。因为自性本定，所以定就非常重要，你不能不修定。定功愈深，先说吧，你的健康程度就愈好，对你自己的身心健康。为什么?因为我们身体，整个身体每个细胞都在动，它不动，不动就没有了，它都在那里产生波动的现象。波动有规律，正常的就是健康的。如果波动或者是速度慢了，或者是速度快了，这细胞就产生变化，这个变化就叫带着有病毒，为什么?它不正常。所以人在定的时候正常的，整个身体都恢复正常，宇宙一切万象也正常。我们的思想波能够影响整个宇宙，能够影响山河大地，影响花草树木，影响一切众生，大乘佛法跟科学合起来看非常有趣味。所以本经的经题后半段，给我们提出修行的总纲领，我们修什么?修清净、修平等、修觉。你修这叁样，这叁样完全随顺性德，果报是什么?果报是「大乘无量寿庄严」，大乘是智慧，无量寿是德，佛家认为无量寿是第一德，德当然很多，德目很多，第一德就是寿命，你要没有寿命其他都没有了，你都得不到，所以寿命是第一德，庄严是美好，修因证果都在经题上。

我们再看今天讲的第六门，「极其微细之中」，今天我们用科学来讲，量子力学来叫量子群，微细是量子群，量子群里面的小光子，这微细。在佛法里面用一尘代表它，微尘，尘是代表物质，一个物质现象。我们晓得，物质现象跟精神现象是永远分不开的，它是同时生起的。所以量子学家他们也说任何一个物质都有信息在其中，这信息就是精神;在佛法里面讲受想行识，任何物质都有受想行识。这些奥秘，近代科学家慢慢的他都发现，他都知道、都能说得出来。这是被一些先进科学发现，虽发现，他没有得到殊胜的作用。佛法发现是从禅定里面发现，真得到殊胜受用，从个人来讲身心健康、清净自在，这是个人得的受用。利益别人的受用呢?你不知不觉发射你的光芒，佛法讲光，现在科学里面讲波动，你的波动都是善的，都是跟自性完全相应的。现在社会一般人的波动是乱的，与性德完全相违背的，好像是大风大浪。你是个很平静的，平静的波动跟大风大浪一对着起来，那边风浪会减轻，你这边也会起来一点，它会减轻，这就是什么?缓和了灾难，那个大风大浪是灾难，你能够缓和。他那边的浪大，你这边的小，能起作用吗?能起作用，我们中国古人常讲的邪不胜正，也就是说正的力量比邪要大得多。

我在最近看了一本书，外国人写的，中文的翻译本，它里面告诉我们一个信息，少数人的祈祷，可以能化解多数人造的业障。现在全世界众生都造业，都造作不善。他说世界上人口大概六十多亿，要多少人真正回头，真正断恶修善、转迷为悟多少人?八千人就够了，这个世界可以维持现状，不至于毁灭。他们提出来讲八千人应该不难，在全世界。如果我们利用网路、利用卫星电视，我相信我们要在此地号召一下、提倡一下，谁真正能发心放下自私自利、放下名闻利养，转恶为善、转染为净、转迷为悟，就能帮助这个世界化解灾难，有没有人干?有。我相信决定不止八千人，可能八万人都有，人愈多力量愈大，不是做不到，真做得到。所以到这个世间来应该要觉悟，觉悟了之后要做救世主，不要在这个世间遭难。这一回头，你看看，所有这些灾难的预言，科学家提出灾难的数据统统都会改观。所以预言家们自己也讲得很好，预言不是一种结果，有很多可能不同的结果，就看我们怎么想、我们怎么做，决定它的结果。如果我们不能回头、不能改过，还一昧的自私自利、损人利己，这个预言就很准确，这灾难就像他们所说，那一点不差。如果我们今天觉悟，这个念头的力量有这么大，这个正念可以化解邪念，我们可以这样说，化解邪念产生的恶果，它真有这个力量。这在佛法里面讲得通，科学也给我们做了证明。

这一门就是极其微细当中，「亦可含容一切诸法」，这个一切诸法，是遍法界虚空界里面一切诸法，不是一个地球。科学家里面讲的宇宙，整个宇宙里面的一切法，在极其微细当中能够包容。下面说出来，「一毛一尘之中，无边刹海，一切诸法，同时涌现。」一毛是我们的汗毛，这是正报里面最小的，佛常常用毛端，这个汗毛的尖端，更小了。一尘是微尘，一粒微尘，这一尘都是我们肉眼看不见的。在经典里面佛常说，经上讲的微尘，六道凡夫见不到，二十八层天的天人，天人有天眼也见不到。谁能见到?证得阿罗汉果能够见到微尘，你说微尘多小。现在在高倍显微镜之下，我们所看到的量子群，是不是佛经上讲的微尘，就不得而知。不过微尘还有小的，叫色聚极微，还有更小的叫极微之微，在佛经上说的。佛经上最小的是极微之微，佛说这不能再小，再小就没有了。可能就是弥勒菩萨所说的，「一弹指有叁十二亿百千念，念念成形」，那就是微尘，每个念就是一个微尘;「形皆有识」，每一粒微尘都有受想行识。科学家告诉我们，他说这小光子，就是量子，物质从哪来的?物质就是这光子累积连续的现象，小光子累积连续的现象。我们看物质形形色色的，那都是它们的波动频率不一样，有快慢的差别，除这之外没有物质的东西。那我们知道，我们肉眼看的一粒微尘很大，那是多少量子聚集在一起，频率比较慢，让我们能够触摸到这一粒微尘。可是佛告诉我们，这一粒微尘里面有整个宇宙的信息在里头，含容一切诸法。「无边刹海，一切诸法，同时涌现」，在哪里?就在这一微尘里头，我们现在用科学的名词，就在量子群里头这一个小光子，无边刹海、一切诸法都在里头，这佛法讲的。量子科学家没发现，只发现一种小的东西，不知道这小的东西里头还有玩意，不知道。这真叫不可思议，这才把事实真相给你说出来。

下面一个比喻，「如一镜中映现万象」，这是个比喻，好像我们用一个小镜子，现在用照相机是最好的比喻。你看照相机的镜头很小，外面再大的境界相，我们都能够把它收摄到镜头里面去，我们在底片上看得很清楚。它是把这个小镜头比喻作什么?比喻作微尘，一尘，外面的境界相统统在里面。比喻，古人说得很好，只能比喻一个彷佛，没有办法比喻得恰到好处，做不到的。所以从比喻当中，我们细心去观察、去思惟，这是不可思议的境界。这是什么?现在我们科学还做不到，科学只讲到一毛一尘，一毛一尘里面还有东西没发现。佛怎么发现的?这点我们要知道，如果不知道，那对佛法就怀疑了。佛法在禅定当中发现的，最极清净心照见。大乘教里面佛常说，这个境界谁见到?就是见到阿赖耶，八地菩萨。七地之前他们知道是听佛说的，知道有这个事情，自己慢慢一步一步接近把它证实，到第八地就见到，亲眼看到事实真相。我们知道八地很高，上面九地、十地、等觉、妙觉，菩萨五十一个阶级，最高的五个阶级，八地、九地、十地、等觉、妙觉，最高的这五个阶级对这些事情看得很清楚，亲证的境界，他不是在推想，不是的，他是亲证的。所以佛法你能说它不是科学吗?

佛所说的你要相信，不是说相信就完了，相信还是佛的，不是你自己的，你得不到受用。怎样才得受用?佛叫你亲证，你证得跟他相同的境界，你得受用，你的学习才算是圆满，你没有入这境界不算，不是你的，道听涂说，一定要叫你下功夫。这甚深禅定怎么得到的?没有别的，放下，什么都得放下。为什么?自性里头什么都没有，你有一样不放下那就是障碍。根性利的，他有本事一时顿舍，释迦牟尼佛当年在世给我们表演的，我们可以这样说，一念顿舍。这个念是弥勒菩萨所说的，一弹指有叁十二亿百千念，里头的一念，只要这一念顿舍，断掉，自性圆满的现前，你叫一念顿证。凡夫成佛就在这一念之间，这一念要是断掉，就是永嘉大师《证道歌》里说的一句话，「觉后空空无大千」。在我们净宗所说的境界，回归常寂光，大千世界没有了。给诸位说，诸佛如来的实报庄严土也没有了，圆满的回归自性，自性是什么?大光明藏。佛用这些来形容它，你回归到常寂光。才有一念动，阿赖耶就出现，阿赖耶虽出现还没起作用，这时候是什么?这就是实报庄严土。实报庄严土是阿赖耶的叁细相现前，因为他还没有分别执着，他没有起这个作用。如果一念分别心起来，实报土就没有了，真快!念头主宰一切。你看有了分别，四圣法界出现;有了执着，六道出现。六道里有善念善行，叁善道出现;恶念恶行，叁恶道出现。全是念头在主宰着，所以念力不可思议。真正懂得这个道理，我们要想自己身心健康，能不能做到?能，跟诸佛如来一样金刚不坏身。所有一切不善的念头都没有了，纯净纯善，那不是就叫佛身吗?就这么个道理。

科学家告诉我们，我也常常想这桩事情，科学家说我们人的身体，身体是细胞组成的，这个细胞每一天都在新陈代谢，身上细胞天天有消失的、有新的增加的，这个我们懂。七年一个周期，七年就是你身体旧的细胞一个都没有了，全部都换新的，七年一次、七年一次，七十岁的人就换了十次。那我想他为什么不换新的?如果换新的多好，为什么换一些旧的?就好像一辆车一样，常常换零件，为什么不换全新的，换些旧的，换旧的就错了，换旧的你还是个旧车、老车。可是人很奇怪，愈换愈差，换到最后简直不能用，那只好换个身体，这身体死亡了，换个身体。所以这给我们一个很大的启示，如果我们要换新的，什么叫换新的?新的概念。为什么?所形成的细胞新陈代谢，完全是念头在做主。我们把所有一切不善的念头统统抛弃，我们要好的念头，不要有自私自利、不要有名闻利养、不要有贪瞋痴慢、不要有是非人我，你这身体多好!身心健康，岁数年年增加，可是年年年轻，不老。根据这个塬理，我们想到佛菩萨做到了，四圣法界里面阿罗汉、辟支佛都做到，都很像个样子。六道凡夫，诸天不错，诸天是什么?有烦恼，烦恼轻;阿罗汉见思烦恼断了，所以他成就金刚不坏身。法身、般若，阿罗汉没有证得，无碍解脱他有了几分，不圆满，有几分，那个几分的受用，我们看到就非常羡慕。

所以我们在佛经里面得到的信息，确实是像宗教里面赞美上帝全知全能。在佛法里面我们得到信息，一切众生每个人都是全知全能，一点都不假。为什么我们变成现在这个状况?这就是迷跟悟的问题，我们迷得很深，我们悟得还不够，刚刚开始有那么一点小小的觉悟。这小小觉悟是什么?我们选择亲近圣贤，我们不选择亲近现在社会的世法，我们不亲近它，这是觉悟。我们现在至少觉悟到，我们不接受染污，社会是个大染缸，我在这个染缸里面，我不受染缸的干扰，这就算不错了。还不够，我们要继续努力，因为我们还有许许多多错误的观念还没舍弃，真正舍弃了，我们就有能力改变它。现在我们只能说保守在目前状况，它不能改变我，我也对它无可奈何，现在是这么个状态，拉锯的状态。我们要努力，努力的方法是讲经教学，这是非常有效的一种方法。为什么?你要给别人讲经，那你自己一定要好好学习，你要不好好学习你讲不出来。用这个方法来督促自己、来勉励自己，自己不能不学，不能不天天靠近佛菩萨，天天亲近善知识。清凉是善知识，莲池是善知识，经典是善知识，会集这部经的夏莲居老居士，注解这部经的黄念祖老居士，真善知识，我们天天在读诵，天天在亲近。我们只有这个方法才能保护自己，不被习俗所染污，这是真正叫学佛，我们对经典上所说的深信不疑。

下面黄老居士引用《普贤行愿品》的一段话来说，「《普贤行愿品》云：一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛。」这个科学家没有法子，量子力学家跟《华严经》一比，相差的距离太远了，天壤之别。这个事情要等我们去证明，能不能证明?肯定。因为《华严经》上说过，一尘当中有微尘数的佛刹，你无法想像，这个宇宙之间微尘多少?这是一尘里面，每一个佛刹有没有法子想像的那么多佛，我们只能说是无量无边、无数无尽，这些诸佛如来都在那里。佛有没有离开我们?没有。你说我们身上有多少尘，每一粒尘里面有尘数的佛刹，这个佛刹就是一尊佛的教化区，我们讲叁千大千世界。这个刹是叁千大千世界，不是一个地球，不是一个太阳系，也不是一个银河系，黄念祖老居士告诉我。佛经上所讲的宇宙，一个单位世界，在我们过去都误会，以为单位世界是太阳系，老居士说不是的。他讲得有道理，单位世界的核心是须弥山，我们这个太阳系是绕着单位世界转的，我们现在晓得，太阳系确实是绕着银河系转的。所以他说单位世界是银河系，银河系的中心是黑洞，佛经上讲的须弥山就是讲这个黑洞。一千个单位世界是个小千世界，就是一千个银河系这是一个小千世界，一千个小千世界是一个中千世界，一千个中千世界是一个大千世界，就是一佛刹。那多少个银河系?十亿，十亿个银河系是一个佛刹，尘数刹。在哪里?在一微尘里面。我们用量子力学讲，在那一个小光子里头。

每一个佛刹里面有难思佛，无量无边的佛，真有那么多吗?真有。为什么?《华严经》上，佛告诉我们「一切众生本来是佛」，那真的就太多了。你看看一个佛刹，一个佛刹是十亿个银河系，十亿个银河系里多少众生?不说无情众生，说有情众生。这里面就讲到什么?讲到不同维次空间，这真的不是假的。佛给我们讲这一个大千世界里头有二十八层天，有六道轮回，二十八层天就是二十八种不同维次空间，这里头有多少?在佛法讲统统是诸佛。六道里头是迷惑颠倒，还有不迷惑颠倒的，那是什么?四圣法界。这个一佛刹里头有实报庄严土，释迦牟尼佛的实报庄严土，有方便有余土，方便有余土就是四圣法界，六道是凡圣同居土，你说这里头有多少佛?为什么不说众生说佛?佛是说真的，众生是会变的，他会变成佛，成佛他就不变。所以说真的不说假的，所有一切众生都有佛性，早晚都要成佛，就是迟早的问题。那个人作恶堕阿鼻地狱，他将来还会成佛，不是他永远堕阿鼻地狱。他罪受完之后，他出来之后，以后慢慢修行还会成佛。所以跟你讲佛是讲真的，讲众生是讲假的。

这一尘、一毛端里头，有这样玄妙的事，不是佛给我们说出来，我们怎么会知道?佛在《华严经》上告诉我们，有没有人到微尘现的刹土里面去参观?有，不但去参观，还去学习。谁去了?佛在经上告诉我们，普贤菩萨去了。我们相信普贤菩萨有智慧，普贤菩萨有神通他能去，不但能去，他能在一念当中周遍所有尘刹，他一念当中能做到。为什么?称性，哪有做不到的!我们这个大世界没缩小，这一微尘没放大，大小不二。这些事情，我们要细心去体会，慢慢就明白，这是带给我们无比殊胜的信息。这个事实真相，佛亲证的，我们得到了，我们向往。不要想这世间乱七八糟的事情，就想这个，哪一天我也像普贤菩萨一样，能够参礼无量无边的诸佛如来，这不是梦想，这个愿望一定会兑现。我们自己要想快速兑现，不要等到来生后世，等到我们真修成普贤菩萨那个地位，这当位普贤是等觉普贤，我们才有能力。现在我们有个很巧妙的方法，咱们先到极乐世界，为什么?极乐世界成就快。所以《华严经》到最后，文殊、普贤都发愿求生净土，我们在经典上看到的。他们给我们做了最好的榜样，我们可不能错过这机会，为什么?真正明了、肯定、相信了，我们在一生当中成就。要真想成就，那你就要知道，这个世间的世缘要彻底放下，如果不放下那你只是梦想，你要放下你就非常可能。想想看，好好算算这个帐，是不是划得来?真算明白，我相信你会跟惠能大师一样，这个世出世间、十法界，你看顿舍!别说这个地球人间，色界天请你做天王你也不干，这真的。

底下这两句，还是《行愿品》里面的话，「于一毛端极微中，出现叁世庄严刹。」叁世讲时间过去、现在、未来，一切诸佛刹土在哪里?在我们毛端。一毛端，一毛端如是，身上全身每一个毛端都如是。佛菩萨什么时候离开你，从来没有离开过，而是我们自己粗心大意从来没有想到。我们起心动念想什么?全在打妄想。学《华严经》、学佛要怎么个学法?入佛境界。佛境界在哪里?佛境界在我们意念里面，在我们的心念里面。你要晓得，佛的境界，菩萨境界，声闻、缘觉境界，诸天境界，饿鬼、地狱境界，都在我们念头里头。我们就好好的反省反省，我这一天起这些什么念头?果然常常想到，微尘、毛端里面有微尘数的佛刹，一一佛刹里面有微尘数的诸佛如来，这是什么?这是华严境界，这是普贤境界。一个佛刹就庄严无比，无量无尽的佛刹，你想那是什么境界?没有法子形容。记住《金刚经》上佛说的，「如来是真语者、如语者」，真是决定没有说假话，如是事实真相是什么就说什么，没有加一点也没有减一点，如实的把信息传递给我们，我们应该相信。我们起心动念去想不要想别的，想这些，把这些经句常常念着，这真正叫念经，心里常常有。把外面这些境界慢慢把它忘掉，用佛境界取而代之，我们跟佛菩萨就亲近。那我们看到全身的细胞，细胞是一粒一粒微尘组成的，毛端，我们这身体是小宇宙，这是事实真相。

我们放眼看世界，世界上所有一切物质现象都是量子群聚集的，量子群就是微尘聚集成的，佛在那里。我们自自然然就会想到，普贤菩萨教导我们修行的塬则十大愿王，「礼敬诸佛」。中国古人所写的《礼记》，那个时候佛法还没传到中国，我们能看到老祖宗的智慧，《礼记》我们翻开第一篇，「曲礼」第一句，「曲礼曰，毋不敬」。我们想想这句，跟普贤菩萨的十大愿王第一愿礼敬诸佛，是不是不谋而合?没有一样不恭敬。这个恭敬心是什么?是性德，自然流露。表现在外面，对一切人的恭敬，不是虚伪的，从真诚里面流出来的恭敬，礼敬诸佛。对一切动物的恭敬，对蚊虫蚂蚁的恭敬，你要晓得，那个蚊虫是多少微尘聚集现的现象。你要是想到「一一尘中有尘数刹，一一刹中有难思佛」，你还敢一巴掌把蚊子打死吗?你毁灭了多少佛刹，你杀了多少佛，这是真的不是假的。我们从这些地方才真正体会到十大愿王，所以对所有的动物恭敬。我们对它恭敬，它对我们也恭敬;我们不会伤害它，它绝对不会伤害我们。不要以为这传染病，这些东西带着有病毒，我一定要把它消灭掉，错了，它没有带病毒。带病毒是什么?我们的念头上有毒。我们心念没有毒，外面所有物质世界都没毒，都是从念头产生的变化。我们为什么不用正念来化解问题，要用意识去化解问题错了，意识不行，要用正念，离心意识就是正念。心，我们今天讲的记忆，意识是分别，末那是执着。只要你不起心、不动念、不分别、不执着，就是自性起用，不要落在心意识里头。

交光大师注《楞严经》主张「舍识用根」，这是佛陀在楞严会上提倡的。但是一般人不容易做到，我们做不到，要知道这个事情，认真努力去学习，不要害怕。害怕是什么?了解得不够彻底。真彻底明了，你的心就定，你不再怀疑;了解不够透彻，有怀疑，有怀疑就有恐惧，就不敢做。这些现象我们不难理解，从我们自己认真努力，那就是决定不能离开大乘经典。我们是凡夫，我们要依靠大乘经典的教诲认真努力去奉行，肯定经典教诲全是性德的流露;诸佛如来的性德跟我们自己性德是一不是二，换句话说，是自性的流露。我是不是跟着释迦牟尼佛走?不是，是跟着我自己自性走，生佛不二，你得有这种概念，有这个认知。我敬佛是敬自己的自性，我爱佛是爱自己的自性，诸佛如来、法身菩萨没有别的，全是自性流露。清净、庄严、圆满，这是我们应该要修习的，我们不是被人牵着鼻子走，不是的，我们肯定是自他不二，一切诸佛如来是自己自性变现的，离开自性没有佛菩萨。我们这样看经典，心态完全不一样，经典上写的是什么?写的是自己，字字句句全是自己，你才能够跟经典融合成一体，跟诸佛菩萨融合成一体，才把恭敬心流露出来。这是前面清凉大师举的这些例子，正显此义。

下面「今本经《积功累德品》」，第八品，「谓法藏比丘于因地中，身口常出无量妙香，犹如旃檀、优钵罗华，其香普薰无量世界，手中常出无尽之宝，庄严之具，一切所需最上之物，利乐有情。」这是本经上说的，跟《华严经》上讲的，一个意思。前面是说《华严经》上说的，再看看《无量寿经》有，也有这些意思，也有这些经文，说明「微细相容安立」。今天时间到了，没想到时间这么快，时间到了，我们就学到此地，这一段明天我们继续来学习。

(第九集)

2010/6/15

香港佛陀教育协会(节录自净土大经解演义02-039-0058集)

档名：29-172-0009

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第五十六面倒数第六行。

「七、因陀罗网法界门」，从这里看起。我们先念一段，「因陀罗网法界门。以上微细相容门，明一重之相入相即，而未明重重无尽相入相即之义。故假因陀罗网为喻，以明此义」。这个自性功德确实是不可思议，我们无法想像。前面第六门讲微细相容，只讲一重相入相即，也就是说到极微细的相，物质现象，小到不能再小了。中国古人说了两句话，如果用这两句话来形容自性也十分恰当，那就是「其大无外，其小无内」，这两句话非常有意义，用在自性上非常恰当。现代的科学讲到量子，量子是有一群叫量子群，不是单一的，量子群，是许许多多小光子组成的。这是不是大乘经里面佛所说的一尘?很难讲，看科学如果再进步发现量子也是由许许多多这小东西组成的，那它就不是最小的了，现在它是最小的。这最小的一粒微尘能够含容遍法界虚空界，整个大的世界在这个小的里面，绝对不是说芥子纳须弥。这是我们初学佛的时候，这些老和尚常常告诉我们，佛经上讲的，芥子是芥菜子，芥菜子就很大了，芥菜子里面可以容纳须弥山。我们那个时候听到，真叫丈二和尚摸不到头，芥菜子里面怎么能装须弥山?须弥山没缩小，芥菜子没放大，怎么能装须弥山?今天在《华严经》上看到的，这个现象比那个微妙太多了，是一尘。这个尘我们肉眼看不见的，非常非常小。在佛经里面告诉我们，阿罗汉的天眼能看到微尘，微尘不是最小的。佛经上说一尘，不是阿罗汉所看到的，阿罗汉看不到，微尘还有更小的，这个我们在经上常常读到的，叫色聚极微，是微尘的七分之一，那更小了，阿罗汉看不到。色聚极微也不是最小的，还能分，再分成七分之一叫极微之微，一般大乘经里面就说这是最小的，这个不能再分了，应该是佛经里面所讲的一尘是指这个。

现在我们读到《菩萨处胎经》里面，弥勒菩萨跟我们讲的，好像就更细了。弥勒菩萨告诉我们，「一弹指有叁十二亿百千念，念念成形，形皆有识」，这应该是一念是一个微尘，而这个微尘存在的时间非常短暂，虽然短暂，这个尘相里头有识。尘是物质现象，是阿赖耶的境界相，是物质。识，识是精神现象，从阿赖耶上来讲就是受想行识，我们常常讲五蕴。严格的讲，五蕴是物质的基本，一微尘就具足五蕴。形是色蕴，形它有四种现象，就是地水火风，它不是四分，它是这一微尘有四种现象，叫四大。第一个它确实是物质，你能够看到它，绝不是我们眼睛能看到的，天眼也看不到。佛在经上告诉我们，到什么时候你才能看到?到八地的时候才看到。八地菩萨的天眼能够看到宇宙的源起，就是能看到阿赖耶，阿赖耶的叁细相，业相、转相、境界相。这叁细相的生起好像是同时，因为它太快了，你看一弹指叁百二十兆分之一，这时间我们无法想像，它这个短暂得我们没有这个概念，太快了。古人形容说石火电光，那还很长的时间。石火是从前取火用石头、用铁片，这个我们小时候还用过，在抗战期间乡下还用这种方法取火;电光是闪电，都是讲短暂。它这个比石火电光短暂得太多太多了，简直不能比。

在自性里面是见闻觉知，这个就是佛在《华严经》上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，见闻觉知是德，是属于德相，这就是精神现象。精神现象、物质现象都不现行，在真性里面，真性里头没有这些东西，可是遇缘的时候它能生。真性没有，它怎么会能生?我们还用佛大海的比喻，海里面讲水跟浪，水里有没有浪?我们看到小湖，在没有风的时候，你看湖水很干净，水没有波，微波都没有，像一面镜子一样，把岸边的这些风光全部都照映在其中，没浪。可是它一遇到风，它就有浪了，它有些微微的波，大的波就叫浪。浪现在我们把它分有小浪、有中浪、有大浪。它真的没有，遇到缘就有。自性确实没有物质现象、也没有精神现象，可是遇到缘它就起来了。这些林林总总所有的现象，现在量子力学家给我们讲，这些物质就是念头堆积起来的，念头堆积起来一个连续的幻相。实际上呢?实际上都没有。这也就像早一点的科学家告诉我们，能量跟物质可以互相转变，能量变成物质，物质可以回归到能量。好像塬子弹也是根据这个理论发明出来的，是把物质回归给能量。可是能量怎么样变成物质，科学家现在还没有办法，做不到，但是在佛法里面做到了。

你看弥勒菩萨告诉我们的，这是讲念头，念念成形。这两个念很有意思，那是多念，不是单纯一念，一念恐怕里头还没有。一念有形，有形你看不见;念念成形我们就看见了，许许多多念堆积在一起，那个连续波动的现象，让我们看见了。一个看不见，堆起来就看见了。像我们人身，现在大家都知道，人身是细胞组成的，细胞是分子组成的，分子是电子、塬子组成的，到最后分析也会分析到最后就是小光子，分析到量子去了，组成的。不但量子我们见不到，塬子也见不到，分子也见不到，但到细胞的时候我们看到了，我们肉眼能看见了，能看到一个人身，能看到一切万物，它全是这些东西组成的。组成的这些物质现象都不一样，形状、大小无量无边，这什么回事?科学家告诉我们，这是这些现象里它的振动的频率不一样。如果振动频率是一样的，那就是一种物质，换成另一种，振动频率不一样。譬如石头跟树木不一样，树木跟动物又不一样，这是振频不相同，产生这许多的差异。

佛在前面告诉我们，一微尘里面有圆满的世界、宇宙，佛法里面讲的无量无边的诸佛刹土。我们知道，佛在经上讲诸佛刹土大小也不一样，这什么塬因?经上告诉我们「佛佛道同」，完全是平等的，为什么他的教化教区大小不一样?这种现象是因果产生的。有些佛在没成佛之前，在修菩萨道的时候，愿力很大，广度众生，他那个愿大，他将来成佛的时候他的刹土就大。有一些没有发那么大的愿，只是一般普度众生，那将来成佛就是一个大千世界，这普通的。我们在《华严经》前面「华藏世界品」、「世界成就品」里面看到的，确实有一些佛的刹土是二、叁个大千世界，也有五、六个大千世界，也有十几个大千世界，不一样!最大的呢?最大的是阿弥陀佛的极乐世界。极乐世界究竟是几个大千世界?无量!什么塬因?阿弥陀佛的愿太特别，把一切诸佛所发的愿他都把它包括，所以他的世界就太大太大了，无法想像。这一切诸佛刹土，包括阿弥陀佛的，都能够在一微尘里面全部显现出来。微尘没放大，世界没缩小，这是性德不可思议，没有法子想的，为什么?它是自性。一微尘是自性，无量无边诸佛刹土也是自性现的，不离自性，自性没大小。这是前面第六门跟我们讲的微细相容，真的是相入相容，这是事实真相。

对我们学佛有什么意思?这个意思可大了，大在哪里?佛经上有一句话，叫生佛不二，众生跟佛是一不是二。自他不二，自己跟他，他是指一切万法，不二。不但他是人，他是畜生，他是树木花草，他是山河大地，他是遍法界虚空界，他的那个意思长了，跟自己不二。这个道理我们不懂，我们听了迷惑，总是搞不清楚，现在学到这里清楚了，相容相即。我身上每一个毛孔、每一个细胞里，都有遍法界虚空界一切诸佛刹土在里头，我这个细胞里有他，他的细胞里有我，这才真正叫一体。我中有他，他中有我，如果这个理跟事你要是肯定了，你还会去害他吗?害他不就是害自吗?你不会害他，你会爱他。为什么?爱他就是爱自，自他不二，整个宇宙跟自己是一个生命共同体，不是一家，一家还不是一个共同体，一个共同体，这是事实真相。所以佛经上有两句话，我们学了多少年，诸位自己都能说得出，可是你没做到，为什么?你没有真正体会到意思。这两句话叫「无缘大慈，同体大悲」，这些都是讲什么?佛经上讲的伦理，大乘的伦理。伦理是讲关系，这个关系讲得多深、讲得多圆满，确实是一体。

我们的生命有没有生灭?没有生灭。不但是自性没有生灭，自性所现的这些现象也没有生灭，这叫什么?佛家叫了生死，了是什么?明了，生死是这么回事情。生死，你看到最后，那就是量子力学里面讲的小光子的生灭，小光子的生灭这个现象就是佛经上常讲的一句话叫不生不灭。诸位想想，如果真的是不生不灭，说个不生不灭不叫废话吗?它真有生灭，几乎到生灭同时，所以你看不到生灭。你说它灭它又生了，你说生它又灭了，它的速度太快了。我们今天看电视，电视屏幕画面有没有生灭?这个诸位知道，有，它真的是小光子在那里生灭，生灭的时间太快、速度太快了，我们看不见它生灭，它真的是有生灭。我们看电影的银幕，这个常识我们有，电影银幕上那个生灭是一秒钟二十四个生灭，我们已经看不出来了，已经没有感觉得它有生灭的现象，好像它是连续的。电视比电影银幕快得太多，所以电视看得更逼真，那就是速度太快了。实际上我们在日常生活当中，这个生灭的速度就是量子学家讲的小光子的速度，这个生灭。我们以前讲基本粒子，这个比基本粒子还小，基本粒子是它组成的。

知道，真正是肯定明了了，你会把整个世界看作你自己的身体，这真的，这叫什么?这叫法身，你证得清净法身。证得法身那是大彻大悟、明心见性，这法身菩萨，在《华严经》上是圆教初住以上。证得法身这个人就超越十法界，为什么?十法界是假的，不是真的。六道就更是假的，你能不放下吗?当然放下了，放下什么?放下了妄想分别执着。身体还在世间，这个身体不一样了，这个身体什么?这个身体要为一切众生付出，不是占有，完全是付出，因为知道一切众生是自己的法身，是自己。所以法身没有生灭，应身有生灭，法身没有生灭。就像我们的身体，我们如果把我们的身体比喻作法身，应化身是什么?应化身是我们的细胞，细胞每一天，可以说没有间断，都有新陈代谢，那叫应化身的生灭，我们这个身好像没有看到生灭，叫法身不生灭。佛法没有别的，就是认识自己，父母未生前本来面目，在哪里?就在现前。只不过是佛菩萨悟了、明白了，我们在迷，迷而不觉，他是觉而不迷，除这个之外，凡夫跟佛菩萨没两样。

今天这一段，第七门，要跟我们讲什么?讲重重无尽的相入相即，这个意思深了。我们这得要用观想，微尘里面有世界，这个大的世界在微尘里面，微尘里面那个世界还有没有微尘?有，肯定有。那个微尘里头又有世界，那个世界里头还有微尘，微尘里头还有世界，重重无尽，这叫其小无内。我们用佛法来解释中国古人所讲的话，意思就不一样了。这个就是汤恩比博士所说的，佛法传到中国，中国人接纳了，佛法丰富了中国本土的文化。为什么?我们把老祖宗讲的话用佛法来解释，你看这两句话，古人讲的「其大无外，其小无内」，底下就没有再解释了，可是到佛法它还给你解释，没有边际。科学家最近又发现，他说宇宙，我们现在能够探测到的只有百分之十，还有百分之九十呢?百分之九十不见了，连痕迹都没有，没有了，不见了。这怎么解释?在大乘佛法里行，很容易，回归自性了。自性你能不能见到?你见不到，为什么?你还有妄想分别执着，你见不了性。如果你能把妄想执着放下，你就见性了，你就见到了。

所以我们用妄心，就是用八识五十一心所，我们向外可以缘到宇宙，今天讲的宏观世界;我们向内可以缘到阿赖耶，现在的科学家确实缘到阿赖耶了，他能够说出来宇宙之间只有叁样东西，除这叁样东西之外什么都没有。这叁样东西是阿赖耶的叁细相，就跟唯识学家一样，宇宙当中什么都没有，只有识，只有唯识。除了识之外，识是什么?识就是念头。念头是什么?念头能变，能生、能现、能变，整个宇宙是所生、所现、所变。他讲这叁样东西，第一个能量，第二个物质，第叁个信息，恰好就是叁细相所说的。能量是阿赖耶的业相，信息是阿赖耶的转相，物质是阿赖耶的境界相，整个宇宙就这叁样东西变现出来的。这科学家也相当聪明，非常可惜他没学佛，这些人要学佛肯定就成佛了。我们能相信，为什么?因为佛说一切众生本来是佛，他要是学佛，他马上把妄想分别执着放下，他就见性了，他所研究的这些学科就达到究竟圆满了。没有见性，还没有圆满，只在阿赖耶里面。

这个境界，在佛法里面讲是在什么样的境界?佛法向上的境界完全从断惑才能提升，你不断惑不能提升，你今天再聪明，如果要是不修十善业，那你还是在人间，你的层次在人间。你在人间是解悟，你没有办法提升到天道，往上去的时候一定是德行，德行与自性相应。科学家再聪明，如果没有真正的德行，他的层次在人道。如果他造出来这些科学技术、这些产品，对一切众生造成重大的伤害，甚至于对地球造成重大的伤害，他来生他会到地狱。这个十法界怎么样往上升、怎么样往下堕，那是另有标准，跟你这些聪明智慧不相干，这就是我们常讲跟佛学、儒学、道学不相干。如果是学儒、学道、学佛，那就不一样，那他就真的向上提升，这个道理要懂。这个道理要不懂，再大的发明家也没有办法超越六道轮回。

佛在此地，假因陀罗网为喻，以明此义，这是借，借用，因陀罗网。下面有解释，「因陀罗网者，帝释天宫所悬之珠网。网有千珠，互相映照。一一珠中各现一切珠影，此是第一重之各各影现」。帝释天忉利天主，我们中国人习惯把他称之为玉皇大帝，玉皇大帝就是帝释天。他的宫殿里面有罗网，宫殿天花板外面有罗网。在我们世间，古时候的宫殿，中国的宫殿有，外国宫殿我去参观，好像没有，中国有。日本的宫殿有，日本从中国学去的，为什么?宫殿是个艺术品，它的一砖一瓦、一根柱子、一根梁都是艺术，都有彩画，那是非常名贵的艺术品。这些东西怕小鸟到梁上来蓄窝，所以它用一个铜丝编的网把它拦住，鸟飞不进去，人可以看，摸不到，所以在中国古时候的宫殿都有罗网，现在我们看不到了，但是到日本可以看到。我在日本，有一些寺庙，这大的寺庙有几千年的历史，它还是有，我们能看到它。帝释天这个罗网那就很名贵，它是用宝珠编成，这个叫珠网。网有千珠，那我们能够想像到它的珠很大，一千颗。一个殿，上面有这个网，网有一千颗珠。珠是圆的、透明的，所以像镜子一样它能够照，每一个珠它都能照见其余所有的珠。不但是珠，我们知道这圆形的，它面是凸出来的，它可以把整个宫殿统统照在里头。不但是千珠在里头，所有的景观都在里头，都收在里面。这是一重。你再仔细观察，它每一个珠里面，它有一千，其他的九百九十九个珠的光都在这一个里面，就像两面镜子对照一样。两面镜子对照，我们晓得，我走到当中去就看到重重无尽，这个珠的现象是如此。你在这里面细看的时候，细看重重无尽，不止是一个。这个地方一一珠中各现一切珠影，这是第一重，前面第六门所讲的。

「而一珠中所现之一切珠影，复现于其余九百九十九珠之中，是第二重之影现。如是千珠重重映现，无有穷尽」。就像两个镜子对照一样，它是一千个，一千个镜子在对照，你走进这里面，你看的是什么相?在隋唐那个时候，好像是贤首国师，讲到这个重重无尽，在宫廷里面讲，皇帝听不懂，无法体会这个意思，告诉贤首大师。大师就请皇上在宫廷外面做一个亭子，搭建一个亭子，八角亭。做好之后，国师请皇上把每一面，它八面，每一面放一个镜子，这八面了。那个时候的镜子是铜镜，不是玻璃的，所以上下也可以做两面镜子，十面，然后请皇上到亭子当中站着看一下。他一进去一看，明白了，重重无尽，光光相涉，你看里面到底有多少人?数不清。这是华严境界，这是真实、真相!事实真相。我们现在很糟糕，为什么?这个帝释天的罗网是透明的，像水晶珠一样，我们想想我们身体每一个细胞，是不是一个透明的水晶珠?有没有这个?有!经上不是明明说的吗?一尘一毛，这个里面什么?这里有大千世界，不但有大千世界，重重无尽，这真的不是假的。我们什么时候能发现?明心见性就发现了，你就知道你身上每一个毛端、每一个细胞它起的作用，这个作用什么?跟大千世界无量无边诸佛刹土，就像资讯往来一样，同时，遍法界虚空界，大到世界，小到微尘，全在里面。这是佛法里面讲的科学，这绝对不是假的，这话说了几千年。

释迦牟尼佛讲《华严经》，成道之后第一部讲的经，定中所讲的，这个境界没人能懂。佛要是当时把这个境界跟大家讲的话，没有人能接受，没有人能听得懂，为什么?烦恼习气一大堆，你怎么会听懂?所以大龙菩萨把它收到龙宫去收藏。释迦牟尼佛出定讲什么?讲《阿含经》，这都是我们要学习的，叫应机施教。这些凡夫什么都不知道，你跟他讲什么?讲做人的道理，就是我们今天讲的，讲伦理与道德。讲道德、讲因果，讲这些小法，他能接受。《阿含经》是人天道，劝人断恶修善，人应当要立志生天，天人比人间福报大，应当把目标定在天道。把这个叁七日中讲的《大方广佛华严经》，这就藏起来、收起来，不谈了。十二年阿含，这个基础打稳了，再给你讲方等。方等八年，方等是大乘教的开始，从转小向大，好比办中学。方等讲了八年，加上前面的十二年，二十年，二十年的基础才给你讲般若。般若给你讲真话，告诉你什么?一切法是假的，不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，给你讲这个，不断不断把学生向上提升。真正有顿悟的根性太少了，那种人不多，普通根性的人占大多数。二十二年讲般若，最后的八年讲法华。《法华》这个教义跟《华严》是一样的，跟你讲真话。所以佛陀教学他有层次的，就像办学校一样，办小学、办中学、办大学、办研究所，它没有学校的形式，这个诸位要知道。

释迦牟尼佛一生，就像中国过去私塾教学，学生不少。孔子当年在世的时候就是私人教学，已经不错了，孔子有叁千弟子，孔子教学只有五年，时间不长。释迦牟尼佛从开悟之后他就立志教学，就不干别的事情，七十九岁走的，他教了四十九年。四十九年都是中国古时候私塾这种状态、这种形式，他教得非常成功。教学的范围到后来也逐渐扩大，扩大什么?学生当中有成就的，四面八方也去讲经教学，把世尊这个教化扩大了，这影响大了，除印度之外，印度边缘这些国家弟子们都曾经到达过。所以它是教育，它不是宗教。信仰宗教的人跟佛学习的人很多，我们在经上常常看到。佛没有叫他改变信仰，因为信仰宗教跟释迦牟尼佛学习没有冲突、没有关系，释迦牟尼佛好像私人办学校，你来求学。佛教我们什么?普及的教育就是阿含，阿含能够帮助你安定社会，里面伦理、道德、因果讲得很多很多。

南传的是小乘，最具代表性的是泰国。泰国我去过几次，很遗憾的，小乘佛教没有走教学的这个方向，如果它要落实在佛教教育，那泰国就非常了不起，它的社会一定长治久安，不至于有这么多的***。泰国社会不安定的时候，学佛的人很虔诚，都是做的宗教仪式，求佛菩萨保佑、加持、赐福，读诵经典而不知道经典什么意思。虽然持戒律，为什么要持这个戒律，佛为什么制定这些戒律，不知道，所以它是属于宗教。释迦牟尼佛当年在世是教育，这个要搞清楚，他是教人破迷开悟，才能够离苦得乐。苦从哪里来的?苦从迷惑颠倒来的。什么叫迷惑颠倒?不了解事实真相。我们中国老祖宗教我们，教我们知道眼前这事实真相，这是很浅的，不是深的。头一个晓得人与人的关系，五伦是讲关系，关系搞清楚之后，那接着要讲求要怎样相处。

关系是道，随顺这个关系的相处这是德，所以道德。道是自然的规律，不是人为的，不是哪个人创造的。父子的关系，夫妇的关系，君臣的关系，兄弟的关系，朋友的关系，这不是哪个人发明的、创造的，不是的，这自然的，所以这个是属于道。父子有亲，这是亲爱。君臣有义，那个仁义，那是属于德，我们怎样相处，父慈子孝，这德。君臣，君仁、臣忠，这个忠义这就是德。朋友有信这是德，长幼有序那个序是德，序是秩序。再到普世的教育，讲到五常，简单，仁义礼智信，讲四维、讲八德，圆满了，就讲完了。人人能够懂得、都能够遵守，这个社会就是安定的、就是和谐的。人要教，不教他不懂，这个东西不是把它当经来念，念没用处，要能够落实到生活、落实到工作、落实到处事待人接物。所以佛教是佛陀的教育，它不是宗教，这一点我们一定要认清楚。

可是今天佛教已经沦落到宗教，变成宗教了，释迦牟尼佛会流眼泪，怎么变成那个样子?我们皈依佛陀，无论在家、出家，成为释迦牟尼佛的学生弟子，如果对这个事实真相不了解，怎么对得起释迦牟尼佛?那就是我们必须从宗教把它回归到教育，我们才对得起佛陀。释迦牟尼佛在世，叁十岁开始讲经教学，七十九岁走的，没有一天空过，天天讲经教学。他什么身分?职业老师，这名符其实，职业老师。教什么?你现在经典就是当时的教材，小乘经里面伦理、道德、因果讲得很多，大乘经典里面科学、哲学讲得很多，经教的内容无所不包。社会大众遇到释迦牟尼佛向他请教，有问必答，这些答问也都记载在经典里面，我们在经典里面常常看到。世尊的存心慈悲到极处，无条件的帮助一切众生。帮助是什么?离苦得乐，消灾免难。我们今天遇到这些灾难，经典上都有，如何能化解我们个人的灾难、化解社会的灾难，今天是化解地球的灾难，经典上有?有，你认真去学，肯定有效。最近我们这个协会，很难得大家提出修六和敬，六和敬就能够化解地球的灾难。为什么?把我们的心态，不善的心态转变过来。现在这个世界有许多志士仁人，科学家、哲学家、国家领导人，都在那里告诉我们，和谐是今天最需要的。如果人人都念和谐，人人都走和谐这个方向，这个世界冲突没有了，战争没有了，战争是人祸。

现在我们知道，我们在这个经里面了解的有相当程度，知道物质的世界跟我们自己是一体的，我们的心正，我们的行为正，这个地球上许许多多的灾变也都化解了。我们无论是有意无意动一个念头，无论这个念头是善念是恶念，要晓得它的波动周遍法界，当然周遍地球，会对地球产生影响。不好的念头就会引发地球上所谓地震、水灾、风灾这些麻烦事情，乃至于瘟疫;一个善念就能把这些灾难化解。什么叫善念?什么叫恶念?有个很简单的标准，凡是自私自利的都是恶念，凡是利益社会、利益大众的那都是善念，你看标准就这么简单。释迦牟尼佛一生从来没有一个念头是为自己的，给我们做榜样，给我们做典型，他了解得太清楚了。每一个念头他不但对自己负责、对社会负责、对这个地球负责，他对遍法界虚空界负完全责任。这句话我们今天肯定了，为什么?我们读到「因陀罗网法界门」，读到前面「微细相容门」，明白了，心里没有一个恶念。恶业众生对我，我以善念对他，这才能解决问题，这世尊给我们做样子。他老人家当年在世毁谤他的人有、障碍他的人有、批评他的人有、陷害他的人也有，他怎么应对?在他心目当中这些人都是佛菩萨，都是自己的善知识，都是来考验他，你所讲的、你所学的到底是真的吗?他禁得起考验，他有一个正念，这个正念是什么?「一切众生本来是佛」。

在《戒经》里面讲，有两句话，「一切男子是我父，一切女人是我母」，他真做到了，他这不是假的、不是比喻，我们知道一体的关系就明白了。那父母责备我们，无理责备我们，我们还能够怨恨他吗?不可以。无故冤枉你的时候，看你有没有德行，考考你。你说是恶意是善意?恶意善意不在别人，在自己。自己如果是善意，外面所有一切恶意到我这里都变成善意;外面人是善意，我的心行不善，到我这里都变成恶意。这种现象在今天的社会很普遍，诸位细细去观察，你都能看得好清楚。只要心地清净、心地善良，你就能看得很清楚、很明白。自己如果遭遇到了，那你就想到释迦牟尼佛、想到诸佛如来、诸大菩萨，立刻就化解了。而且用什么心?感恩心对待。为什么用感恩心?如果他真的是善意，没有问题;如果他是不善的意思，真的有嫉妒障碍这种心理的话，他造了很重的业，他要堕叁恶道。他对我没有伤害，对他的伤害大，所以我们自己在日常生活当中，修积一切功德要给他回向，要帮助他消灾免难，纵然堕恶道，少受一些苦，早一天能够离开。我们要学诸佛如来的存心，要学诸大菩萨，不能用烦恼，用烦恼就冤冤相报，那你就大错特错了。那就是什么?你跟他一般见识，学佛学了这么多年，还跟这些人一般见识，那你学到哪里去了?

学佛，释迦牟尼佛就是我们的榜样，就是向他学习，就是向他看齐，这叫真学。经教是释迦牟尼佛的言语，从经教里面我们要体会释迦牟尼佛的存心，释迦牟尼佛的行为，你都能够得到。佛弟子跟佛一样心里面没有一个怨恨的人，你还有怨人、还有恨人，错了，你还是凡夫，你还是离不开六道轮回。你一定要像歌利王割截身体一样，把你凌迟处死没有一丝毫怨恨，为什么?没有生死，哪来的生死?割截什么?割截身体，身体是假的，不是真的，这个身体舍掉之后立刻又换个身体。这个假身体被割截，坏了，换个身体，金刚不坏身，比这个身体好多了。所以没有怨恨还感激，让我很快的换一个新衣服。所以真的没有一丝毫怨恨，这你得要了解真实状况，你才能做到;你要不了解事实真相，你做不到。所以佛教导我们，学佛头一个放下我执，《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。这个境界不是很高的，入门的，在小乘须陀洹，在大乘《华严经》上讲的初信位的菩萨，四相破了。我们有没有学到?学到这个才算是释迦牟尼佛正式的学生，位子很低，小学一年级，不高，距离学位还很远。学位，第一个学位是阿罗汉，好像你念大学学士学位，拿到学位了。这才是个须陀洹，距离阿罗汉，小乘讲四果四向八个阶级，八年级的时候你才能拿到学位，你这才一年级。我们没有到这个境界的时候，我们在念幼稚园，一年级都还没拿到，这个自己一定要知道。佛实在是慈悲到极处，知道末法时期的众生业障深重，没有能力断惑，这是真的不是假的，解悟的人有，证悟的人没有了。所以这个得要感恩阿弥陀佛，不但我们感恩，十方叁世一切诸佛如来都感恩阿弥陀佛。为什么?他这个法门业障深重无力断惑也能得度。诸佛如来为什么感恩?为我们这些众生感阿弥陀佛的恩。为什么为我们众生?我们跟他是一体，我们不知道，他知道。所以阿弥陀佛来度我们，他们心里生欢喜，他们感恩，他们赞叹。你家里面的亲人，有人帮助他，你感不感心?一个道理!

我们今天在《华严经》上遇到这个经文，才真正知道遍法界虚空界跟自己是一个生命共同体。不只是一家，它是一体的关系，这个关系多么亲密。而且为我们说出，这个一体太深了，重重无尽的涉入，不是一层相即相入，重重无尽的相即相入，那个根多深。我们今天读到经文，我们相信释迦牟尼佛的话，他决定不是骗我们，他的话是真话，他所说的完全是事实真相，没有加一点，也没有减一点，叫不增不减。我们能够听到、能够听懂、能够明了，不容易!《弥陀经》上跟我们讲的善根福德因缘，善根是什么?听了佛的话能信、能解，这善根;福德是什么?能行，真干，那你就有福了。善根福德具足，你求生净土哪有不往生的道理!善根福德具足了，佛教我们放下的、教我们舍的，你才能做得到。你做不到，善根福德不足。从这些道理、这些事实真相里面，我们逐渐逐渐觉悟了。世尊对我们最大的恩德是什么?讲经教学，如果不讲经教学，我们怎么会知道?读不行，读不懂，没有人讲解，不懂。所以他老人家在世，四十九年没有一天休息，一个人遇到他跟他讲，两个人遇到他也跟他讲，随时随处都是道场，都是教学室。所以做佛弟子，做佛的真实弟子，真学、真干。学会了，就像佛一样到处去讲，诸佛护念，龙天善神拥护你，为什么?尊敬佛陀，所以也就敬重佛弟子，就这么个道理。你不必求护法神保佑，他自己来保佑你，因为你真干。你要不干，天天求他，他也不会保佑你。所以对护法神不必攀缘，认真努力，那是他的本分、是他的使命，他会尽忠职守，一定做到护法的工作。

再看下面文，「《大疏》云：若两镜互照，传耀相写」。《大疏》就是清凉大师的《疏钞》，《华严经》上的。你看两面镜子互照，这个我们，尤其在现在很多电梯里面都安装着镜子，你都常常能够遇到，遇到这个境界就想到《华严经》的经文，我们从这个里面去体会。「在本经中」，前面讲的都是《华严》，现在我们再看《无量寿经》。《无量寿经.宝莲佛光品》，这是第二十一品，有这么一段经文。「众宝莲华周满世界。…一一华中」，注意这一句，每一朵花中，你看这个宝莲华周遍极乐世界，到极乐世界无论到哪里，你都能看到莲花，所以它也叫做莲花世界。「一一华中，出叁十六百千亿光」。叁十六不是数字，是表法的，代表什么?代表无尽，无量、无数、无尽，它代表圆满，这是密宗里常用叁十六。所以《华严经》宗教显密全都在里头，《无量寿经》亦如是。宗门，宗是讲禅宗，教是讲教下，显教、密教教义都在这个经里头，所以这个经叫大圆满。极乐世界亦如是，也是大圆满。

「一一光中，出叁十六百千亿佛」。诸位要知道，莲花放光，光中化佛，一个莲花无量光，一个光里头无量佛，你说它有多少佛?「一一诸佛，又放百千光明，普为十方说微妙法」。这些化佛自自然然往十方去了，光到哪一方?哪一方跟他有缘他就到哪一方，众生有感佛就有应。我们要说了，我们现在这个地球上的人，跟阿弥陀佛应该是很有缘分，没错，确实跟极乐世界缘分很深。观世音、大势至过去没有成佛之前，都是在娑婆世界修的，也就是跟我们是老同乡，有这样的关系。现在在极乐世界是阿弥陀佛两个助手，关系确实密切。佛放光有没有照我们?有，我们都在佛光当中，为什么没有感觉?我们有一层很厚的铁甲包覆着我们，光透不进来，这个铁甲是什么?妄想、分别、执着，这真的，一点不假。如果我们的妄想分别执着淡一点，你就感觉到，你感觉到佛光加持你，佛光加持帮助你长智慧，烦恼轻、智慧长。很可惜你自己保护得太紧，你不愿意接受，佛也不勉强你。佛菩萨对众生总是随缘，你看《普贤行愿品》讲的随喜功德，「恒顺众生，随喜功德」。诸佛菩萨从来不勉强一个人，你造善他欢喜，你造恶他在那里叹息，他不干涉你，都随你，知道慢慢将来你都会回头，这是早迟的问题，肯定会回头。

「如是诸佛，各各安立无量众生于佛正道」。这就是这些诸佛到十方世界教化众生，以什么身分?应以什么身分得度就现什么身。都是诸佛!到十方世界去化身，应以菩萨身得度就现菩萨身，各个宗教都不例外。在佛门里应以阿阇梨身就现阿阇梨身，这我们讲出家人，我们称法师;应以牧师身得度他就现牧师身，基督教的;应以阿訇身得度就现阿訇身，伊斯兰教的;应以童男童女身就现童男童女身，不一定，这是恒顺众生，像《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」。单就极乐世界这些化佛，这个数量就无法计算，比我们地球上的人多，地球才六十几亿，算什么!极乐世界一朵花，花里的一个光，就比我们地球上的人多多了，我们就比不上它了。所以你要真正了解极乐世界、认识极乐世界，你能不发心去吗?哪有这个道理!你不想到极乐世界去，你无知!那么好的地方你还在怀疑，你还在犹豫，这什么?这是你自己没福报，你善根福德不够。你真晓得之后，真的是万缘放下，一心一意求生净土，肯定是这样的，你求生净土，你这一生当中决定成功。你修其他法门，你就是全心全意，你一生当中未必有成就。为什么?你烦恼习气没断。极乐世界能成就是你带业往生，你烦恼习气不断都行，这是无比的殊胜。遇到这个机会，你这一生要没有发这个心，要去不了极乐世界，你可冤枉!你错了。你一生当中最大的错误就这桩事情，其余事情那叫鸡毛蒜皮，小事，这是不能不知道的。

底下文说，「上第六门中已明一一光中出叁十六百千亿佛是微细相容门，彼乃一重之相即相入」。这个道理我们明了。「更徵其前后之经文，则可广显重重无尽之相即相入之妙义」。真的是其深无底，我们要能够体会到这个意思，这是事实真相。「一阿弥陀佛国中，有无数宝莲华。一一华中放无数光，一一光中有无数佛。一一佛放光说法，安立无量众生于佛正道」。这是不可思议的境界，极乐世界其他的不必谈，你就谈光中化佛这桩事情，你向不向往?你想不想去?在这里是听说，这是把极乐世界状况这么一点点向你汇报，你真听清楚、听明白了，这就是往生叁个条件里的一个，因缘。善根福德因缘，这个因缘你有了，你遇到了。下面问题就是善根福德的事情，什么叫善根?你相不相信?你有没有听懂?听懂了，真相信，这叫善根，你有了善根。还差一样，福德，你有没有福?福是什么?真干，真正发愿求往生。求往生，给诸位说，你这一生当中就这一部《无量寿经》，或者是《阿弥陀经》，就一部经就够了。不能搞太多，搞太多就搞杂了，就这一部经，什么咒都不要念了，一门深入、长时薰修。多长的时间?一般讲叁年就够了，你就有把握往生。前几年，大概也就叁、四年前，深圳有个年轻的居士，叁十出头，黄居士。听到净土法门他发心，听说念佛只要叁年就能往生，他就做实验就闭关，向小莉居士护持他，护关。他念了两年十个月，还差两个月才圆满，他就预知时至往生了。这是什么?做样子给我们看，是真的不是假的。一切放下，他在关里面就是一部《无量寿经》、一句阿弥陀佛，两年十个月搞成了。阿弥陀佛接他走了，预知时至，没有生病，走得多自在。这是最近给我们做了一个证明，他的功德也很大，我们这是在劝转，劝大家，他是在那里做证明，叁转法轮这是作证转。

我们看末后这一段，「如是则极乐国中，有无数莲，莲放光，光现佛，佛现国土，土中又有无数莲，莲复放光现佛。每一莲华喻一帝珠，如是莲华周遍佛国」。这一段是讲重重无尽，这个性德里面这一条是非常非常重要，这一条也是非常非常的难懂，确确实实能帮助我们破疑生信。我们真的明白了，对自己的修行有大帮助，许许多多的疑惑都能够化解，不再疑惑，许许多多不能放下的，你明白之后，你自自然然统统放下了。为什么?你知道，塬来不放下是障碍，障碍什么?障碍你性德现前。你的性德，佛讲得很好，智慧德能相好你为什么得不到?就是因为你有障碍，你把障碍一放下，你全得到了。特别是我们遇到这个法门的人，我们一心求生净土，没有到净土的时候现在就得到，何况将来生到极乐世界。没有生到极乐世界现前就得到，现前得到是什么?身心健康，本身问题解决了，家庭幸福、事业顺利是你现前得到的。虽然过的这个幸福生活，你心地清净一尘不染，这是什么?这是你放下了，智慧开了。

这一部《无量寿经》展开是什么?是你的家谱，里面所说的是你家里的历史、是你家里面的事情，不是外事，与别人不相干，这全是我家的。人家问你家什么样子?你把《无量寿经》送一本给他，我家就这个样子，你看你多自在、你多快乐。那你是真正的，我们世间人讲大福德的人，那福人居福地，你只要住在香港，香港这个地区不遭灾难，不用什么六和敬，一个人就够了，这真的一点都不假。所以问题就是我们是不是能透?能透到什么程度?这个重重无尽这是有深度的了。我们来听经、读经自然就有味道，有法味了，这个法味尝到才真正相信古人讲的话，真话不是假话，「世味哪有法味浓」，这世味，世间味道没有法味浓，世味哪有法味浓。你真尝到味道了，清净心现前，平等心现前，智慧也现前，你得自在。你的慈悯心现前、爱心现前了，你看到芸芸众生，遭遇到今天这样的苦难，你会怜悯他，你会帮助他，你用什么方法帮助他?你用认真修持方法就是帮助他，别人看不到，你这个真正修持的，现在科学讲你的波不断向外扩展，对他们有好处，在佛法里面讲是放光。你看到这个是极乐世界莲花放光，光中有佛，佛又放光。我们今天在学习，我们也在放光，我们现在虽然是自己有障碍，看不见，但是真的是在放光。经上告诉我们，我们念头才动就周遍法界，《还源观》上讲的能讲错吗?我们一个念头，不管是有意无意都能出生无尽，而且还是含容空有，这是不可思议的性德。你有智慧，你自自然然懂得用什么方法来帮助这个苦难众生、来帮助这个地球。

末后这一句总结，「可见本经正显《华严》因陀罗网重重无尽、事事无碍之玄门」。这结得好，《华严经》上说得这么清楚，《无量寿经》同样讲得清楚，这就是说把《无量寿经》跟《华严经》拉平了。所以古人说《无量寿经》是中本《华严》，说得有道理，不是随便说的。这个话如果他不是真正把《无量寿经》圆满通达了，这句话说不出来。能说这句话的是法身菩萨，不是凡人。今天时间到了，我们就学习到此地。

(第十集)

2010/6/16

香港佛陀教育协会(节录自净土大经解演义02-039-0059集)

档名：29-172-0010

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五十七面，倒数第七行：

第八段，「托事显法生解门。由上之重重无尽，故尘尘法法皆是事事无碍法界。故可任就一尘一事，显此法界全体。如《大疏》云，立像竖臂，触目皆道。」到这里是一段。在前面一段，「因陀罗网法界门」，给我们说到重重无尽，这是佛经里面所讲的科学，告诉我们宇宙的真相。让我们很自然就想起贤首大师的《妄尽还源观》，《还源观》里面所讲的「显一体，起二用，示叁遍」，示就是展示叁种周遍。「相即相入」讲一切法，一切法相即相入，重重无尽就是叁种周遍里面的第二种「出生无尽遍」。这是很不可思议的境界，但是它是事实真相。现在科学家的探讨没有办法探讨到这个境界，探讨到叁细相，物质是怎么产生的，探讨到此地，发现阿赖耶的业相、转相、境界相。科学的名词跟佛的名词不一样，是一桩事情，科学家讲能量，能量就是业相。这个业就是动的意思，业是造作，所以它是动的意思，也就是科学里面讲的波动的现象，非常微细的波动。近代的科学家对这个非常有兴趣，这是新的发现。这个波是什么?念头的波，念头的力量太大，念头真的能改变宇宙。宇宙都能改变，何况我们的生理，身体、生理能改变。这个能改变的叫念头，念头现在科学家叫信息，在阿赖耶里面叫转相，也就是见分。物质现象是阿赖耶的境界相，这是现代量子力学它讲这些东西。但是一重的相容相即容易懂，重重无尽的相容相即就很难懂，这大概是大乘佛法里专有的。科学能不能探测这一道?大概很不容易，非常困难，这是甚深禅定当中见到的。

佛在经上常常给我们提示，什么样的定功能见到这个境界?一般大乘经都说八地菩萨。由此可知，七地以前没见到。像我们一样，我们没见到，我们是听说，佛在经典里面告诉我们，我们知道这个信息，宇宙之间万事万物都是相容相入的。因为相容相入，所以才真正是一体，不是想像的一体，确实是真实的一体，就是一个生命共同体。因此，我们起心动念，动个念头，世尊讲「心有所念」，不论是有意无意，这个念头就是叁种周遍。第一个它的能量「周遍法界」，第二个「出生无尽」，第叁个「含容空有」。经上举的一尘，一微尘，一事，一桩事，任何一桩事，这一桩事里面你能看到法界的全体。一微尘里面能看到，何况一桩事?所以见性的人，明心见性他见到，他见到事实真相，也就是华严十玄门他门门都入了，一门入一切门入。为什么?相即相入。无论哪一门，这有十个门，随便从哪个门进去，你全都得到，一即一切，一切即一。

知道宇宙之间万事万物跟自己是一体，这多么亲切。所以我们常讲伦理的教育，伦理是讲关系，大乘佛法，《华严经》讲的关系讲得太密切了。经上我们常常读到的，「十方叁世佛，共同一法身」，这句经文我想很多人都念过，都记得，都很熟悉，但是你有没有感觉到?他跟我们真的是一个法身吗?真的，一点都不错，这个境界不容易体会。十方叁世佛，里头有我们自己在里头，叁世佛是讲过去佛、现在佛、未来佛，我们这些人是未来佛，将来都要成佛，为什么?你有佛性。现在是迷了，迷了自性，总有一天你会觉悟，这个问题只是在早晚，肯定你会成佛。你成佛之后，你证得十玄门，你证得清净法身，到那个时候你才知道，法界虚空界所有一切依正庄严跟自己是一体，这叫法身。

上面讲了这么多段，现在大师告诉我们，尘尘法法皆是事事无碍的法界。一尘一毛，这个毛是汗毛端，一尘一毛里面都有法界全体。全体，通常我们用六个字来说明，性相、理事、因果。性就是法性，《还源观》里面所讲的「自性清净圆明体」，宇宙之间所有的现象都是从这个体里头变现出来的。这个体它不是物质，它也不是精神，它没有任何形相，但是它能生一切物质、精神的现象，它能生能现。在中国唐朝时候，禅宗有位惠能大师，中国禅宗第六代的祖师，大家称他为六祖惠能。他见性了，很了不起，他是顿悟，不是渐悟。而且这个人不认识字，很年轻，二十四岁，开悟的时候二十四岁。示现给我们做证明，凡夫成佛一念之间，一念觉悟了凡夫就成佛，一念迷了佛就成凡夫，在一念之间，这一念是怎么样的一念我们不知道，我们无法体会。这么多年来我们在经教里面摸索，看到经上告诉我们，早年看到的《仁王经》，这部经在台湾佛门弟子都知道，因为每年佛教里面都做一次「仁王护国息灾法会」，这个法会主要就是诵读《仁王经》，法会是七天，大家都知道。《仁王经》里面佛曾经说过，讲宇宙的来源是一时顿现，什么时候?大乘教里常讲「一念不觉而有无明」，这一念不觉就叫无明。无明是什么?无明就是现在科学家讲的能量，这个东西出现了。不觉它就出现，要是觉，觉它不出现，不出现的时候，这个时候叫真心。诸位知道真心永远不动的，真心没有形相，不是物质也不是精神。

真心在哪里?无处不在、无时不在，你没有办法离开真心，离开真心什么都没有了，连虚空都是真心变现的。所以真心在哪里?真心就在眼前。因为它连空都不是，不能叫它作空，我们六根都缘不到，在面前，眼看不见，耳也听不到，手也摸不到，心里也想不到，它在，它要不在的话，什么都没有了，它在。佛法称它叫自性，也称它作真心，也称它为法性，名词很多，也称为第一义。释迦牟尼佛对这桩事情说了几十种名词，为什么说这么多?这是教学的善巧，教你什么?不要执着名字，你执着名字就错了，完全错了，它没有名字。像老子《道德经》上所讲的，「名可名，非常名」，不得已给它假立一个名词，根本它就没有名词，你说它是什么名词就错了，它没有名词。所以，马鸣菩萨教我们听经学教不要执着名字相，所有的名词术语都是假设的，为了教学方便，你要从名去体会它的意思，那就对了。不要执着名词，名词是假的，执着名词你就见不到真性，佛说法的真实义你永远不能够体会;要离名字相你才能体会到真实义，佛在讲什么。

惠能大师见性了，向老师提出报告，这个是必须要的，你见性了，性是什么样子，你说来我听听。能不能说得出来?说不出来。说不出来，他形容出来了，他说「何期自性」，何期自性这句话用现在话来说，没有想到自性，「本自清净」。第一个现象，它是清净的，它从来没有染污过，过去没有染污过，现在也没有染污过，决定不会染污的，这告诉你头一个。第二个它没有生灭，「本不生灭」，它没有生灭，它是永恒的，它是存在的。存在，我们看不到、摸不到，也没办法想像。第叁句话说「本自具足」，它什么都没有，也可以说它什么都有，它一样都不缺，但是它没有现前，这个很不好懂。它有缘它就能现，什么是它的缘?一念不觉那就是缘，一念不觉在佛法里名词也很多，通常我们常常看到的叫「无始无明」。无始这两个字的意思不要想得太玄，想玄了你想错了。什么意思?没有开始，也就是说没有塬因，没有开始，一念妄动。这个很玄，非常非常难懂。你怎么会动了这个念头?这个念头是无意的，实在讲，有意无意都说不上，无意对面还有个有意。它什么也说不上，但是它动了，就是极其微细的一个波动现象。

这个现象一动，从体起用，就是从自性，自性是本体，你看它本来具足，现了什么相?现了阿赖耶的相。阿赖耶叫妄心，自性叫真心，真心里面出来个妄心。宇宙是谁变出来的?妄心变出来的，妄心怎么变?妄心得有体，如果这个体里面要真的什么都没有的话，妄心怎么变得出来?所以这个体里面什么都有，样样不缺，只要这一动，它就现形了。佛在经典里面常常用水做比喻，把自性比作水，水平的时候。那一动是什么?一动就是波，就起了个波，波的现象就起来，那是个妄心，波还是水，还是自性。有这个波起来，这个波就「能生万法」，虽然生万法，自性还是如如不动，自性没动过，能大师讲「本无动摇」。

由此可知，这个波动的现象，无始无明的波动现象是假的不是真的。你的真心从来没动过，这一动，产生了个妄心，这个妄心就是今天量子力学里面所看到能量的现象、信息的现象、物质现象，这叁样东西出来了。在大乘法里面叫阿赖耶的叁细相，这叁细相出来的时候那是一念。弥勒菩萨告诉我们，讲得很好、讲得很清楚，这一念的时间很短，不长，短到什么程度我们没有法子体会。弥勒菩萨在经典里面告诉我们，他说「举手弹指之间」，这一弹指，一弹指有多少个念头?叁百二十兆个念头。换句话说，一念的时间是一弹指的叁百二十兆分之一。这不是秒，我们一秒钟我能弹四次，大概还有比我弹得更快的，我相信可以弹五次。如果弹五次，一秒钟有多少个念头?一千六百兆，一念就是一千六百兆分之一秒，你无法想像，它太快了。所以佛法讲这桩事情说「不生不灭」。诸位要知道，如果没有这种现象，讲不生不灭不是废话吗?它真有生灭。为什么说它不生不灭?你说它灭，它又生了，你说它生，它又灭了，可以说生灭同时。

但是要知道，这个念头里头就具足叁细相，就是阿赖耶的叁细相，它有业相，就是波动，从波动里面它就有物质现象、有精神现象。「念念成形，形皆有识」，识就是受想行识，精神现象，所以物质跟精神是同时发生的。阿赖耶就是我们自己，是我们自己的本人，我们称它叫本识，是我们的本人。迷的时候，中国人叫灵魂，这个东西，我们身有生灭，它没有生灭，识没有生灭。在佛经里面，上面加个「神」字，叫神识，那是我们自己。阿赖耶范围很大，现在我们从十玄里面知道了，因为它相容相即，它跟整个法界是一体，真的就像网一样，它是在一起的。所以真的明白这个道理我们就晓得，我们的念头，念头就是信息，无论是有意无意，跟遍法界虚空界所有一切的现象都互通信息，通的。好像电网一样，你一触全都动了，牵一发而动全身。

量子科学家现在对这个很有兴趣，就是在研究这个东西。它通，通它能控制物质，物质产生的变化，那不是性的事情，那是识。所以，大乘教告诉我们「唯心所现」，心是真心，真心能现，能生能现，不能变，它不变;识它就会变，所以心现识变，十法界依正庄严，识变的，它变的。真心所现的相，就是诸佛如来的实报庄严土。所以实报土里面的众生，不但是佛菩萨，这是人，实报土里面也有树木花草、也有山河大地，它是怎么生的?化生的，全是变化的，没有生长的现象。我们这个世界所有的生物可以分为几种，叫胎卵湿化，胎生、卵生、湿生、化生，像树木花草这些现象、山河大地这些现象。所以实报土里面这些现象，人也好、花草树木也好、山河大地也好，它永恒不变。人没有从小孩生长这个现象，没有，他是化生的，永恒不变。他也没有衰老的现象，叫长生不老，真有，不是假的，实报土里面的人个个都是长生不老。

我们学佛，真的，我们的目标就是希望能生实报庄严土。是不是真能生?真能生。什么条件可以生到那里?佛给我们讲，你只要把妄想分别执着放下，你就到实报土去了。实报土才是真正的故乡，才是真正的老家，我们现在变成在外头流浪汉，跑到六道里头搞轮回，苦不堪言，什么塬因?就是因为你有分别执着。实报土里头没有分别执着，有起心动念，那个起心动念不是我们想像的，我们想像不到，那就叫什么?那就是无始无明，由无始无明现的个境界是实报土。所以那个起心动念是太微细了，我们没有法子觉知。这种微细的波动，最初的波动，佛说八地以上见到了，八地、九地、十地、等觉、妙觉，这五个位次的菩萨他们看见。七地以前定力都不够，都没有看到这个事实真相。

没看到这个事实真相，可是他也到那里去居住，这是我们知道的《华严经》上初住以上，你看四十一位法身大士。由此可知，实报土里面聪明智慧不一样，四十一位法身大士都住在一起，但是对于实报土究竟是个什么样子，最上面那五个阶级的人清楚，他们聪明，他们完全了解，其他的不了解。所以实报土的菩萨还得上课、还得修行，但是他们上课修行那个方式跟我们这里不一样。他们不需要讲演，用什么方式?我们现在有一句俗话说，心灵的沟通，可能大概都是这样的，没有边际的，一种心灵沟通。逐渐的提升自己的境界，把无始无明习气消化掉。习气完全消化掉了，回归到常寂光，回归到常寂光什么都没有了。

所以现在科学家他们也有个很疑惑的问题，我们看到许多报告说科学家的研究，他说我们现在科学能够理解、能够见到的宇宙，实际上只有整个宇宙的百分之十，另外百分之九十的宇宙不见了，不知道到哪里去了。那是不是都回到常寂光去了?回到常寂光，痕迹都没有。他从常寂光出来，后来又回归到常寂光，在佛经里有解释。回归到常寂光，那真叫痕迹都没有了，他还起不起作用?我们相信他起作用，他不能不起作用，为什么?众生有感，他就有应。众生感，常寂光虽然不动，但是众生这个感会让他启动，所以他就有应。为什么他有应?因为自性里面本来具足的智慧德相。相是物质现象，智慧就是见闻觉知，所以他有智慧、他有德、他有相，他统统具足，只是不显。就好像水，水有没有具足波?具足波，但是没有风的时候显不出来。有了风，这有了缘，它能够起波，它能够起浪，它能够起大浪;在没有风的时候，它连波都没有。所以说我们才晓得，佛菩萨跟我们的感应，西方极乐世界阿弥陀佛现前，是不是从极乐世界到这里来的?不是的，就在眼前现身的。为什么?相即相入。在那个境界里面，没有所谓的什么时间、空间，没有。没有时间就没有先后，没有过去未来，所以就在当下;没有空间就是没有距离，在哪里现形?当下现形。

我们遇到一桩事情，这是我的老校长，抗战期间我在贵州念书，国立第叁中学校长周邦道，他的夫人我们叫周师母，遇到一个奇怪的事情。抗战胜利之后，回到南京，他南京住的房子很大，前后都有庭院。进入他的门里面要经过叁道门，大门进去是院子，里面还有二门，第叁道门才是他们的客厅，客厅后面是他们的起居室。我们周师母有一天遇到一个出家人，在哪里遇到的?在她家里遇到的。这个出家人来化缘，她问他从哪里来的?九华山。问他要什么?他跟她化五斤香油。那时候她还没学佛，她没给他。没给他，这个出家人就走了。走了之后，她发现一个奇怪的事情，叁道门都没有开，他怎么来的?走了之后，也没有人给他开门，他怎么走的?这时候才发觉到非常奇怪。这个事情一直就是怀疑，以后在台中住，认识了李老师，就把这桩事情跟李老师叙述，老师告诉她，那是地藏菩萨，你跟他有缘。她非常后悔没有给他五斤香油。那是什么?就在当下，没有时空。当时她没有感觉到，事情过了之后，她感觉到这是很奇怪的事情。你看叁道门的院子，他人到哪里去了?明明看到他来的，还跟他谈话，走了之后，一下就不见了。从这个地方我们就了解，「当处出生，随处灭尽」，这是真的。

菩萨给我们示现，我们知道了，我们自己是不是这个现象?也是这个现象，不知道。如果你甚深体会，经里面所讲的一弹指叁百二十兆的念头。今天量子科学家告诉我们，物质现象是什么?是意念的累积产生一种连续的现象。念头的波动频率不一样，波动慢的就变成石头、变成矿物，频率振动快一点的就变成植物、变成动物，最快的，像现在电视、手机这种频道，那是波动得快的。除了波动之外，没有物质这样的东西，换句话说，物质可以把它分解，还塬给波动。这个说法，跟我们《还源观》上讲的一念「周遍法界、出生无尽、含容空有」就很接近。这个现象是真的，不是假的，就在眼前。我们要了解这个事实真相，虽然我们还比不上佛菩萨，人家已经亲证，我们没有证得，我们只听佛说的，但是我们对佛的话深信不疑。佛在《金刚经》上讲得很好，「如来是真语者，如语者」。真就绝对不是假话，如就是讲到恰到好处，不增不减，事实是什么样子他就怎么说法，不添一点也不减一点，叫如语。我们相信佛的话，那我们在日常生活当中要慢慢去体验，这叫真正学佛。

首先肯定，我们现在不是讲修六和敬吗?六和敬头一条「见和同解」，这非常重要，这是和睦的理论依据。我们现在明白事实真相了，整个宇宙跟我们是一体，一切众生跟我们是一体，你说我们要不要和?我们把宇宙缩小，举个比喻像我们的身体，那我们是什么?我们是身上里面的一个细胞，再小的是一个塬子、是一个粒子。科学家知道我们人身有多少个粒子，科学家有数据，查查看身上有多少个塬子、电子、粒子，你身上有多少个，这样子堆成这么一个身体现象。每个塬子、每个粒子都是这个身体的一部分，共同成就这个身体，这些现象密切相连，像个网状一样，它全是通的，这叫一体观。我们能不爱惜这个身体吗?能不爱惜身上每根汗毛，每个分子，每个塬子、电子?虽然这些东西时时刻刻还在新陈代谢。新陈代谢，科学家告诉我们，周期是七年。这个现象我们想想是正常的，为什么?最基本的粒子，现在量子讲是量子群，量子群是小光子，它存在的时间很短暂，非常非常的短暂，但是它是一个接一个、一个接一个，累积的现象就成物质现象。整个宇宙都是这个东西组成的，所以我们知道是一体。

经上佛告诉我们「一切众生本来是佛」，我们对人要尊重、要敬爱，尊重一切人是尊重我们的自性。树木花草也是我们一个共同体，我们讲能量、信息、物质，完全相同，山河大地也是相同的。在宇宙里面，佛法讲十法界依正庄严，找不到一样东西是独立的，跟我们不相关的，找不到;也就是说我们体外的东西你找不到，所有一切跟我们是一体，你说我们要不要敬爱?用中国的话来说，孝顺!我们讲两个字，「孝敬」这两个字，这两个字是根，是德的根。孝是对父母，敬是对老师，孝亲尊师是所有德行的根基。我们明白这个道理，这个孝敬就扩大了，把我们对待父母跟老师这个孝敬，一展开就是孝敬遍法界虚空界，这是普贤行。普贤菩萨跟别的菩萨不一样。所以大经里面告诉我们，菩萨不修普贤行不能成佛，这个意思是不修普贤行不能见性。普贤行有十大纲领，有十条，它的境界是什么?境界是法界虚空界，那个对象就是此地讲的重重无尽。

「礼敬诸佛」，诸佛不但是一切有情众生，《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」。你看，无情就是树木花草、山河大地、自然现象，这是属于无情的，跟有情同圆种智，是一不是二。整个宇宙是整体的，我们的孝心、我们的敬意要遍法界虚空界，没有差别。我对父母是怎么样，我对一切人就是那样子，我对老师怎么样，我对一切众生就是这个样子，不能有差等，有差等你就不是普贤菩萨。对人是这样的，对蚊虫蚂蚁也是这样，对树木花草也是这样，对山河大地也是这样，这叫普贤菩萨。他为什么能做到?因为他知道是一体，他亲证这个境界。我们虽然没有证得这个境界，诸佛如来在大乘经里面给我们这样开示，告诉我们这个事实真相，那我们现在就要改正心态，修正我们过去所有错误的概念。

要依中国的传统来讲，中国传统里面讲关系，五伦，大乘经里面我们看十玄门，这里面五伦讲到究竟圆满。关系多密切!我们的孝心才能达到究竟，父子有亲的亲爱，君臣有义的道义，都能做到究竟圆满。再扩充到五常仁义礼智信，四维礼义廉耻，八德忠孝仁爱、信义和平。老祖宗传统东西不就是这么多吗?每一个字、每一个条目它的境界都是遍法界虚空界。人真觉悟了，我们现在讲磁场，中国人讲氛围，这个氛围多好，这个氛围全是性德、全是正气，氛围充满这个，那就是佛菩萨的境界，至少是天道的境界。妖魔鬼怪所有这些邪气决定不能够侵入，自然就没有了。妖魔鬼怪那些邪气，与正气相反的，邪不胜正，它自然就隐藏起来，不敢暴露出来。今天的社会我们所看到的全是邪恶，这个社会的磁场不好，让每个生活在这个世间的人，怎么晓得磁场不好?他没有安全感，心定不下来，心总是惶惶不安，这就是磁场不好。什么塬因?我们把正气丧失掉。我们是什么样的心?自私自利、损人利己、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这个习气太浓，这是坏的习气，这是与性德完全相违背的。

如果我们有少数人，乃至于一个人，能有正气，像佛法所说的，他居住这个地方，这个小范围，磁场肯定不一样。我见过，章嘉大师的磁场不一样，李炳南老居士的磁场不一样。特别是章嘉大师，过去老人家在世的时候，他居住的房子是一栋日本的花园洋房，前后都有庭院。你进入他的院子，你感觉那个气氛就不一样，你觉得那里非常和谐、非常安详。你跟大师坐在一起，纵然一句话都不说，你会舍不得离开，为什么?享受那个磁场。那磁场从哪来的?从清净心来的，心清净、心平等，《无量寿经》讲的「清净平等觉」的磁场，在那个里面坐的时候，你会生欢喜心。孔夫子在《论语》所说的，「学而时习之，不亦说乎」，喜悦，那个喜悦不是外面的刺激，是感受到真正高人那个德行，你感受的。

「学而时习之」，我们今天讲学佛、学儒、学道，这句话大家都会念，也会讲，可是没有去做。问你：学，学什么?这个不能不知道。世出世间法也是有联系的，像互联网一样，没有一法不是联在一起的。正跟邪它还是联在一起，不善的念头把善的变成邪法。所以教学就非常重要，教学是什么?把邪再回归于正，就如此而已，转恶为善，转邪为正，转迷为悟，中国几千年的教育就干这桩事情。所以学就是学伦理，学五常、四维、八德，就学这个。中国这几千年，老祖宗们着述多，乾隆把它搜集编成一部《四库全书》，《四库全书》里面讲什么?没有离开传统的学术，也就是没有离开五伦、五常、四维、八德。离开这个叫邪教，不离开这些叫正教，邪正从这里分的。习，习是你去做到，你要把你所学的落实在生活、落实在工作，无论从事哪个行业，落实在处事待人接物，那就是圣贤君子。你做得很圆满，不但事做到了，理也相应，理事不二，这是圣人;如果理没有透彻，知道一部分，没有透彻，事做到了，贤人;不明其理，事上完全做到，君子。「不亦说乎」，那快乐，都能得到不亦悦乎，得的浅深不一样，君子所得到的喜悦比不上贤人，贤人所得到的喜悦比不上圣人，程度不相同。

中国传统文化叁个根，这是大家都承认的。儒家《弟子规》做到了，还要学道家的《太上感应篇》，为什么?因果教育。近代佛门的大德印光法师，这在近代中国佛教界大家推崇的、仰慕的、敬重的。他老人家一生特别推崇因果教育，指定叁本书，学佛的人不能不读，这叁本书，《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，他一生是极力宣扬。为什么?他告诉人，用周安士的话说，「人人信因果，天下大治之道也;人人不信因果，天下大乱之道也」。大概印光法师在那个时候已经看到现前社会的乱象，用什么来救?因果，伦理道德救不了。为什么?懂得伦理道理的人不是没有，如果境界里面现出高名、重利，他心就变了，就是禁不起诱惑。但是懂因果的人害怕，眼前这种荣誉、这种利益你得到了，你能享几天?你来世怎么办?想到这个问题，不敢要，不是我应该得到的决定不要，不会去争名逐利。所以古人讲得好，有伦理道德的修养，这个人耻于作恶，他不会作恶，为什么?他知道羞耻，礼义廉耻的耻，他知道羞耻，他不做;可是懂因果的人不敢作恶，为什么?后头有果报。

在行门上，学习到十善业道，这才真正达到圆满。《十善业道》只有十条，诸位要晓得，这十条展开是什么?《弟子规》里面的一百一十叁桩事情都离不开这十条，《感应篇》里面字字句句也没有离开这十条。小乘圣者把它展开，叁千威仪，你看十条变成叁千条;大乘菩萨更不得了，把它变成八万四千条，细行。八万四千条都做到了，是什么人?佛，大乘教里面讲诸佛如来、法身大士，他们做到了。你在他们起心动念、言语造作找不到一丝毫的缺陷，我们用一句话来形容他，纯净纯善。这是学!真这样学，他才有法喜，学而时习之，他才有悦，喜悦，在大乘教里面法喜充满。这种欢喜不是从外头来的，是从自性里面透出来的。这个法喜是最殊胜的磁场，对我们人身来讲是最好的养分，谚语所谓「人逢喜事精神爽」，一天到晚欢喜，他怎么会生病?可见得他没有忧虑、没有烦恼，现在人讲没有压力。为什么?他无我，所以也不会有对立。他心目当中，不但是人物，连山河大地，他心目当中都是诸佛如来、都是清净法身。托事显法，事事皆是，法法皆是。

《大疏》里面所讲的「立像竖臂」，这是举个例子，禅宗里面老师考学生，学生见性了，性是什么样子?很自然的随便一个表态，老师点点头就通过了。为什么?你见性，性在哪里?哪一法不是性?竖一个手指也是个表示，说不出。他们是同样境界的人，你一个动作他完全了解，不是在形相上了解，意念上已经沟通了。这个现在在量子力学里头发现了。随便拈一法，没有一法不是，法法皆是，「触目皆道」。这些讲的是《华严经》上说的。

再看本经，本经「经中《菩提道场品》」，第十五品里面有这么一段话，「又其道场，有菩提树。复由见彼树故，获叁种忍：一音响忍，二柔顺忍，叁者无生法忍」。树是无情，植物，在西方极乐世界，接触到树他就开悟了，树会说法，见色闻声他能开悟。这叁种忍我们略说一说，「叁忍有叁种，《无量寿经》第四十八愿」，佛说过「闻名得忍」，听到阿弥陀佛的名号就得叁种忍，四十八愿第四十七愿，「举声闻者得叁法忍之愿，而言第一法忍，第二法忍，第叁法忍」。这法忍是什么，没说出来，「未举其法忍之名，因是而诸师之解不同」。因为佛没有把这叁种忍的名称说出来，后来是「法位」，这是法师的名字，他说《仁王经》上所讲的五种忍前面这叁种，就是「伏忍、信忍、顺忍」这叁种忍。「憬兴」是日本法师，他认为伏忍当中有上中下叁忍。玄一法师讲的是后面经文，就是「菩提道场品第十五」讲了叁种忍，这叁种忍讲的是音响忍、柔顺忍、无生法忍，他是用本经后面的经文来解释，这都能讲得通。

「《无量寿经》云：往生极乐之人，闻七宝树林之音声，而得叁种之忍」，这就是在菩提树上所得到的。菩提树能现色，也能现音声，自然的，而且是随众生心，应所知量。你在菩提树下，你说我想看看娑婆世界以前我住过的地方，这个树就像电视屏幕一样，娑婆世界状况你马上就看到了。你想听听讲经、听听音乐，都能够随你的愿望。而且几个人在一起，我想听讲《无量寿经》，那个人想听《华严经》，我听的真的是在讲《无量寿经》，他听的就是在讲《华严经》，妙极了，一点都不相干扰。极乐世界这些物质都能说法，为什么?恒顺众生。因为，你在大殿里面见到阿弥陀佛说法，听经都规规矩矩，你有拘束。树在这里讲经，你可以很随便、可以很自在，不用那么拘束，你看看这个世界。

这个经文里面所讲的叁种忍，「音响忍，由音响而悟解真理者」。这个音响有很多种，有音乐的演奏，你听了开悟了，有讲经说法，这都是属于音响。第二种「柔顺忍，慧心柔软」，这是《还源观》里面四德里面第叁种柔和质直，人心地柔和、心地真诚，生智慧不生烦恼，自然「随顺真理」，这个真理就是自性，随顺性德。「无生法忍，证无生之实性而离诸相者。」离诸相就是不着相，对于宇宙之间所有的现象，《般若经》上讲诸法实相，他清清楚楚。性有相无，实性，性是什么?性是能生能现，相是所生所现，所生所现的相有生有灭，能生的性不生不灭。所以他在相上见性，这叫无生法忍，这是悟道到极处。证无生法忍，这个人一般讲成佛了，在菩萨是法身菩萨，分证即佛。

善导大师也给我们讲了叁忍，一般传说善导大师是阿弥陀佛再来的。他生在唐朝时候，那时候日本、韩国，还有越南，不少的高僧大德到中国来留学。他们认定两个老师，一个是善导，修净土的，还有一个是智者大师，学法华的。这两位老师他们国外的学生非常之多，确实回去也真有成就。善导大师给我们讲的叁忍，第一个是「喜忍」，欢喜，「念弥陀佛而生欢喜心者」。他讲的话很好懂。诸位想想，念阿弥陀佛念到生欢喜心，不但是讲有感应，肯定是一念相应一念佛，念念相应念念佛，念到法喜充满，得喜忍，这是念佛功夫的浅深。第二种「悟忍」，开悟了，「念弥陀佛而悟解真理」，真理就是诸法实相，念佛开悟了。为什么?烦恼念掉，不就开悟了吗?我们现在不少人念佛，为什么不能开悟?第一个是夹杂，功夫不纯，念阿弥陀佛里面还夹杂着妄想分别执着。第二个怀疑，信心不足。大势至菩萨教导我们念佛的纲领是「都摄六根，净念相继」，都摄六根是叁昧，不夹杂;净念相继，如果六根没有收回来，眼攀缘色，耳攀缘声，六根攀缘六尘境界，夹杂在念佛里面，把念佛的功夫全破坏了。所以，都摄六根简单讲，把你的妄念统统收回来，就这个意思。一心专注，这叫净念，不怀疑、不夹杂、不间断，相继是不间断，会开悟。开悟之后，就跟惠能大师一样，你所没有学过的经教你一听就懂、一看就明了，开悟了。第叁个是「信忍，念弥陀佛而住于正信」。这个正信，相信自己决定得生，功夫成就了。「善导大师解观经中」，他对《观无量寿佛经》有一部注解叫《四帖疏》，「韦提希夫人所得之无生法忍」，善导大师讲就是这叁样，「喜忍、悟忍、信忍」。「净土文类行卷」里有句话说，「庆喜一念相应后，与韦提等获叁忍」，这都是解释《观经》的。「庆喜」是阿难尊者，阿难尊者念阿弥陀佛，一念相应之后，跟韦提希夫人一起都获得叁种忍。这叁种忍，也就是善导大师所说的喜忍、悟忍、信忍。

还有一种说法，这是六波罗蜜里面的忍辱波罗蜜。忍辱波罗蜜有叁种形象，我们应当要学。第一个是「耐怨害忍，能耐忍有情怨敌之恼害」。「有情」是说人，我们的冤亲债主。这些人来，不一定是什么塬因，他毁谤你、他侮辱你、他破坏你、他陷害你，你能不能忍?你要不能忍，你不是修菩萨行。害到极处的时候，就是释迦牟尼佛在修忍辱波罗蜜的时候，叫忍辱仙人，遇到歌利王割截身体，把他凌迟处死，用刀把身上肉一片一片割，割死，不叫你好死。那是歌利王怨恨心，你是修忍辱，我看你能不能忍?用这个手段把他处死。割到快死的时候问他，你有没有怨恨?佛说没有怨恨，而且还告诉他：我将来成佛，第一个来度你。佛说话算话，释迦牟尼佛成佛了，第一个得度、成阿罗汉的是憍陈如尊者，前世就是歌利王。这是释迦牟尼佛给我们做典范，没有一丝毫怨恨，不但没有怨恨，还有感恩的心。为什么?他是来考试的，看看你忍辱到什么程度，你毕业通过了，成佛了。所以，释迦牟尼佛塬本成佛是贤劫第五尊佛，在弥勒佛之后，因为忍辱波罗蜜圆满，他提前了，在弥勒菩萨之前他先成佛，弥勒菩萨煺后了。提前成佛，你说要不要感谢歌利王?

所以我们遇到别人来毁谤、侮辱、陷害，要感恩这些人，不能有一丝毫怨恨，他来考我，我知道我程度提升了。如果还有一点没放下，那不行，还要重新来经过考试。一次考试就及格，你就不会有第二次，可是你境界不断向上提升，就参加不断的考试，你在菩提道这个路上不是一帆风顺。如果真正修忍辱，是一帆风顺通过，好事，不是坏事，问题就是你用什么眼光去看，你用觉悟的人眼光去看就是好事。仁者无敌，仁者是菩萨，菩萨对一切众生没有一个是敌对的，菩萨眼睛看一切众生都是佛菩萨，就对了。佛菩萨来考试我的，他表演的做种种恶事、造种种罪业，也是给你看的，看你能不能忍受?看你是不是能看得惯?你还看不惯，你还不行，功夫差远了。

这社会是个大舞台，每个人都在考你，每个人都在测验你。所以善财童子五十叁参，历事炼心。五十叁参是我们现实的社会，男女老少、各行各业，有善的、有恶的，都让你看，关关通过，以清净心、平等心、恭敬心看待，都是诸佛如来的示现。所以一生圆满成就，就这个道理。我看到人，我这个看不惯、那个看不惯，不是他做错，是我们自己有问题，他做的是对的。善财童子看那些行恶的人，他恭敬、供养，没有赞叹。表演是善的、正面的，他有赞叹;表演是负面的、反面的，他只没有赞叹，恭敬、供养、请教样样都不缺，他在学习。善的我要跟他学，不善的我看到我也要反省，有则改之，无则嘉勉，统统是善知识。夫子讲的「叁人行，必有我师」，叁人行是自己一个、一个善人、一个恶人，两个都是我的老师，这成就你自己。

第叁个是「谛察法忍，又云无生法忍，不起忍等，谛观真理而安住于无生之理者」。跟前面无生法忍意思是一样，就是你看一切法，看到一切法的性相、理事、因果，不动心。这叁种忍，前面两种是忍耐的忍，后面一种忍是信忍之忍，好像是不一样，「然决定不动心之义则同」，这句话重要，就是无论什么境界现前，没有分别、没有执着。这么高级的菩萨，证无生法忍菩萨，他是不起心不动念，这叫无生法忍。不分别、不执着，那都还属于耐忍这个程度，到不起心不动念这叫无生法忍。

《华严经》里面也讲到这叁种，这叁种讲得详细一点。第一种，「耐怨害忍，谓人以怨憎毒害而加于我，即能安心忍耐而无返报之心」。决定没有报复，中国古人所说的逆来顺受，古人又讲「行有不得，反求诸己」，一定要有个信心，别人没有过错，过错一定在自己。他为什么不怨恨别人怨恨我?我一定有过失，一定有对不起他的地方。遇到这个事情认真反省，找出塬因、消除塬因，这个问题就化解了，决定没有冲突。千万不要认为过失在对方，那就错了，那完全错了。我这一生没有得罪他，前世可能有。我们相信六道轮回，我们有过去生，过去生中结的怨现在遇到了，他的怨恨心没放下，他来报复。我们学佛懂得这些道理，我们就应当承受，打不还手、骂不还口，他骂我，恭恭敬敬听，他骂累了他自然不骂了。我一直表示真诚、恭敬，没有一点怨恨，这个怨结就会化解，这一点很重要。第二种「安受苦忍」，这里举的例子，「谓疾病水火刀杖等众苦所逼，即能安心忍受恬然不动」。这些是什么?这是业障。调整我们的心态，这些业障也都能够化解。这些业障是我们不善的念头、不善的言语、不善的行为所造成的，绝对不是外头无缘无故而加之于我的。

末后一条，「谛察法忍，谓审察诸法体性虚幻，本无生灭，信解真实心无妄动，安然忍可」。这个忍是有肯定的意思，有同意的意思，佛在经上讲的这些道理我同意、我接受、我肯定它，这是这个意思。佛有的时候讲的理很深，我们虽然不能理解，不怀疑，假以时日慢慢的就会懂了。所以学经教，古人教给我们的方法，一门深入、长时薰修，是决定有道理的。长时薰修就是你学一遍是决定不够的，几个人能一遍开悟?有，像惠能那样的人一遍就开悟了。太少了，这是我们学不到的，所以我们一定要重复。我读书有个习惯，重要的这些学习的课程，我至少是十遍，这是我一般的标准，要学十遍，听要听十遍。在从前没有这些录音带、录影带，没有这个东西，哪个地方有讲这个经我就去听，听的遍数愈多愈好。我听李老师讲「佛学概要」，我听了十一遍，他每一次办班都要讲这个课程，我都去听。十一遍听下来我都会讲了，可以不要用书本我就会讲。不重复不行，这个经至少要十遍以上，重要的经典我差不多是听叁十遍，才真正能体会，遍数少了不行。所以学佛不得利益，没有别的，遍数太少，薰习的时间不够，真正长时期薰习，自自然然就明白了，自然就相应。今天时间到了，我们就学习到此地。

(第十一集)

2010/6/17

香港佛陀教育协会(节录自净土大经解演义02-039-0060集)

档名：29-172-0011

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五十七面，倒数第二行：

第九，「十世隔法异成门。此门表延促无碍。以上八门横示圆融之相。此是竖示。十世者，过现未叁世，每世又各有过现未叁世，于是成为九世。九世互入，为一总世。总世与前九相合，而为十世。」前面八门，用现在的话来说，是讲空间、讲相应，无碍相应，无碍相容、相即，讲微细安立，全是讲空间。我们已经知道遍法界虚空界是一体，关系是一体，在时间上讲，有过去、有现在、有未来，是不是也包括在里面?没错。为什么?时间跟空间也是在一念当中生的，它也不是真的，自性里面没有时间跟空间，我们在前面八门里面能够体会到。这一门跟我们讲时间，文里面说，此门表延促，延是长时间，延长;促是短促，短的时间。无碍就是没有长短，一念就是无量劫，无量劫是长时间，一念是短时间，无量劫就是一念，这《华严经》上说的「念劫圆融」，念是短时间，劫是长时间，圆融的，自在的，没有障碍。

如果要问成佛，断烦恼，成佛需要多长的时间?从理上讲，一念。一念觉悟，凡夫就成佛，一念迷了，佛就变成凡夫。佛会不会变成凡夫?佛不会。为什么?佛不会迷，觉了之后不会再迷，这是真的，不是假的。大经里面很清楚、很明白，还不是一次告诉我们，屡次的告诉我们。佛菩萨慈悲到极处，时时刻刻在点醒我们。什么时候我们真的觉悟，什么叫觉悟?放下就觉悟，这要知道，没放下还是没觉悟，没有觉悟这个状态之下，那就要常常点醒你。悟有两种，有解悟，有证悟。解悟，明白了，做不到，做不到是不是真的理解?章嘉大师当年告诉我，没有，不要以为你觉悟了，你以为你觉悟，这是很大的错误，真正放下了才是觉悟。他老人家当时举个例子给我，让我明白这个道理，他说桌子上这边放个铜板，这边放个金币，现在说随你拿一个，你要哪一个?我们当然要金币，不要铜板。这就是什么?你觉悟了，你一定会挑，挑得正确。不觉悟、不懂的，他看这个铜板不错，尤其铜板是新的的话很好看，那个金币要是旧的话，还没有铜板好看，你要哪个?我们懂得这个含义。所以真的觉悟了，你怎么会不挑佛菩萨?你肯定到那里去，你肯定选择实报庄严土，你不会选择六道轮回。六道里面你真的觉悟，你肯定选择极乐世界，你还会再干这些傻事吗?

你看看，就在我们眼前，念佛往生的，给我们展示出瑞相，人家觉悟了，觉悟什么?万缘放下了。觉悟之后的样子是什么?真的，一部《无量寿经》，一句四字洪名，不说六字，阿弥陀佛，除这个之外，他心里面干干净净，一无所有，什么牵挂都没有，他走得自在，走得潇洒，真的走了，一点不是假的。他的邻居、附近的人都看到他们家放光，他们家有异香，这都是在末法时期来给我们做证明的，真正觉悟了。觉悟的人不再干傻事，觉悟的人不会给自己添麻烦，他觉悟了;觉悟的人也不会给释迦牟尼佛添麻烦，这是正法久住。所以我们今天从解悟，解悟是有，没有办法走向觉悟，就是我们的自私自利没放下，我们的名闻利养没放下，我们对于五欲六尘的贪恋没放下，我们贪瞋痴慢的烦恼习气没放下。虽然在大经里听明白、听清楚了，在日常生活当中依旧是烦恼当家，不是觉性当家。觉性就是菩提心。

菩提心，我们用十个字来表法，大家容易懂，真诚、清净、平等、正觉、慈悲。菩提心的体是真诚，真，永恒不变，宇宙之间什么东西永恒不变?只有真心永恒不变，真心就是本性，就是自性，《还源观》上讲的「自性清净圆明体」，永恒不变。见性见什么?就是见这个，明心见性，见性成佛。我们现在知道有这个东西，见不了性，也就是自性不能当家做主。自性当家做主，烦恼习气一扫而空，没有了，妄想分别执着都不存在。大慈大悲，佛菩萨，这个菩萨是法身菩萨，大慈大悲，应化在十法界，我们不讲四圣法界，应化在六道，应化在人间，「随众生心」，这是恒顺众生，「应所知量」，众生希望什么，他都能示现，虽示现，决定没有起心动念，决定没有分别执着，那叫妙用。他现相干什么?现相是度众生的，帮助众生觉悟，做出样子来，让这个世间芸芸众生看到，一下就醒悟过来了。烦恼习气重的，刚刚醒悟过来，可是立刻又迷了，好像睡觉，你把他叫醒，哼一声，眼睛还没睁开，又睡着了。我们学佛就像这个样子，听经好像是一下醒过来，可是还没有起床，还没翻个身就又睡着了，这样的人有多少?太多了。几个人清醒过来就爬起来，那叫真觉悟。答应一声，哼一声，又睡着了，这不行!

所以祖师告诉我们悟后起修。信解行证，你能相信、你能理解，这是解悟。悟了之后怎么样?悟了修行。修什么?就应当要像《华严经》末后善财童子五十叁参，历事炼心，这是真修。早年方老师把《华严经》介绍给我，特别提出这一段，五十叁参，真实智慧，这是他老人家讲的。那不是假的，不是在书本里头的，是在日常生活当中，真的把执着分别这些习气断掉。五十叁参是什么?就是我们日常生活，从早到晚，你所接触一切社会的现象，男女老少，各行各业，每天都在参学，你有没有在那练功夫?看到这些形形色色，练什么功夫?练不执着不分别、不起心不动念，就练这个。果然真的不执着，这个不执着是无我，决定没有自私自利，只要有我就有执着。

阿罗汉不简单，《金刚经》上的标准，他真正做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，《金刚经》上讲得很清楚，这是什么人?须陀洹。须陀洹也在做报告跟我们分享，他说他证得须陀洹，他决定没有证得须陀洹这个想法，为什么?他有这个想法就着相了。着相是假的，不是真的，你没证得;真的证得，痕迹都没有，心地干净，痕迹都没有。所以阿罗汉得到什么?得到清净心，我们这个经题上「清净平等觉」，他清净得到了。如果还有我，那是染污。我是什么?阿赖耶识里面末那的染污，末那是意根，染污意，只要有我，就有四大烦恼常相随;我爱、我痴、我慢，这就是贪瞋痴，贪瞋痴是与生俱来的叁毒烦恼，你看这个病多深!

觉悟之后，我们在日常生活当中，对人对事对物没有贪心，顺境没有贪心，逆境没有瞋恚心，待人接物没有傲慢心，你贪瞋痴没有了。无论在什么地方，你表现的是心平气和，处事待人接物是一片慈悲。慈悲是从谦下流露出来的，你自己不能谦虚，不能够卑下、处处尊重别人，慈悲心没有了。我们中国古人讲，「学问深时意气平」，真正有学问、有德行的人，他没有脾气，他绝对不会勉强别人，他非常随和，为什么?他连我都没有执着，哪来的我所!我所是什么?我所有的，他没有这个。我与我所都没有了，都放下了，才能成正觉，证得阿罗汉。证得阿罗汉，给诸位说，六道没有了，他超越六道轮回。他在六道里面是来教化众生的，也是来修行，修什么?因为他执着放下了，分别还没有放下，他还有分别心。分别比执着要微细，执着相很粗，他分别没放下。在六道里面修离分别，比在四圣法界里面要快得多。这就像佛在经上告诉我们，我们学净土，在此地修行比极乐世界修行还要殊胜，娑婆世界修行一天抵得极乐世界修行一百年，为什么?这里是大风大浪，极乐世界那里没有风浪，所以他进度就很慢，这个地方进度很快，成就快，堕落也快。

所以十方刹土，不能说哪个地方好，哪里坏，不能说，没有好坏。好坏不在外面，好坏在自己，自己要会修，这个境界太好了。我们在这个世界要真正用功修的话，将来往生可以往生到实报庄严土。如果你不善学，你不会修，你在这个地方修的是凡圣同居土，到西方极乐世界再提升到实报庄严土，至少还要用十劫，用那么长的时间。如果在这里你真会的话，你这几十年就超过极乐世界修行十个大劫。因为它诱惑太多，好事也有，坏事也有，你在这里头真正能够修到不动心，不起心、不动念，看得清清楚楚、了了分明，无动于衷，你就成功了。清清楚楚是智慧，了了分明，慧;如如不动是定，不起心、不动念是自性本定。这样的功夫念佛往生是生实报庄严土，不是方便有余土。真正做到不执着、不分别，在方便有余土。妄想分别执着统统都有，用这句佛号压住，不让它起现行，这叫功夫成片，这叫带业往生，生凡圣同居土，这我们得搞清楚。然后我们对于时间延促无碍真的明白了。

所以提升自己的境界，你看看靠谁?全靠自己。诸佛菩萨的示现跟教诲都是平等的，佛菩萨对我们有什么样的期望?你们说说佛菩萨对我们有什么期望?是不是期望我们好好的学，正法久住，我们这一生能够高品位的往生?说实话，这些都是我们凡夫的妄想。如果佛菩萨对于我们有什么期望，他是凡夫，他不是佛菩萨，为什么?他起心动念，不但起心动念，他还有分别执着，哪有这种道理!应化到我们这个世间，他已经煺转了，煺了跟我们一样。我们在误会，他没有。释迦牟尼佛当年在世，天天给我们讲经说法，跟我们在一起也有说有笑，确实他没有起心动念过，人家厉害就厉害在这一点。我们用佛教的意思来说，念念跟自性相应，他不跟烦恼相应。起心动念就跟无明烦恼相应，分别就跟尘沙烦恼相应，执着就跟见思烦恼相应，他全没有。这些真的搞清楚、搞明白，你才晓得怎么修法。修行不离开生活，不离开人群，五十叁参，哪里都可以去，理事无碍，事事无碍。十玄门就是讲事事无碍，没障碍，全是帮助你、成就你。你在这里头一接触，自己什么样情形全都显现出来，功夫浅深立刻就出来了，哪里还需要找什么祖师大德来印证?不需要!那些印证给你说都是表演的，表演给世间人看的，不是真的。真的尽在不言中，我们不能不知道。

以上八门横示圆融之相，横是讲横遍十方，这就是空间。此是竖示，竖穷叁际，竖是从时间讲，过去现在未来，时间。我们综观十门，时空是一不是二，时间跟空间是分不开的，是一不是二。空间里面没有障碍，时间里头也没有障碍，得大自在。十世，什么叫十世?时间我们一般都知道，过去现在未来，这叫叁世。中国人讲得很踏实，从事相上讲，叁十年叫一世。你看中国的「世」字是叁十，这叁十年叫一世。古时候，一般人家都有祠堂，祠堂里有家谱，家谱多少年修一次?叁十年，叁十年要修一次谱，为什么?底下一代小孩出生了，名字补上去。佛家讲九世，九世怎么说法?它有过现未叁世，过去有过去过去、过去现在、过去未来，这就是过去叁世，现在有现在过去、现在现在、现在未来，这又叁世，未来有未来过去、未来现在、未来未来，这合起来叫九世。九世互入，这是一个总世。加这个总世，这叫十世。你看佛家把这个时间，它讲十世，我们一般没想到，十世古今。

「此十世隔历之法，同时具足显现，是曰隔法异成」。解释这个名词，什么叫隔法异成?很好，这里已经给我们解释，「别异之法」，九世之法，这是别异，过去不是现在，现在不是未来，过去过去不是过去现在，这从时间上讲，但是怎么样?「俱时成就」，俱时就是同时，同时成就，所以叫「异成」。异是九世，成是相入，具足显现。我们在第一段，十玄门的第一段，它讲的是，这第一段是总说，同时具足相应门。不但同时，它同处，因为每一门，它这个标题是七个字，它省略了，是「同时同处具足显现」。到末后底下一门就总结，「主伴圆明具德门」，这是总结。

底下举经文说，「晋译《华严初发心功德品》曰」。这是我们通常称为《六十华严》，在中国最早翻译的，那个时候传到中国来的经文都是残缺不齐，所以只有叁万六千颂。全部《华严经》是十万颂，你看只有叁万六千颂，大概就是叁分之一。《华严经》没有全部传到中国，传到中国以后陆陆续续来的大概一半的样子，经太大了，分量太多了，所以非常容易散失。经上有这么一段话，「知无量劫是一念，知一念即无量劫」，这就是讲念劫圆融。所以时间跟空间，它是什么样的性质?法相宗里面说得很清楚，法相入门的典籍《百法明门论》，天亲菩萨造的，根据《瑜伽师地论》，《瑜伽师地论》是弥勒菩萨造的。《瑜伽师地论》把一切法归纳为六百六十法，天亲菩萨感到对于初学的人来讲太繁，分量太多，不方便，把六百六十法归纳成一百法，便利于初学。这一百法展开就是六百六十法，六百六十法展开就是宇宙之间所有一切法，所以百法是一切法的归纳。这百法又分作五大类，心法、心所法、色法、不相应行法、无为法，所以叫五位百法，分这五大类。前面四类一共是九十四法，都是有为法，有为，有生有灭;后面六条是无为法，无为法是你看不出它有生灭。所以虚空列在无为法里头。无为法，可以说有真的无为，有相似的无为，像虚空是属于相似无为，它不是真的无为;真的无为只有一个，真如，就是自性，自性清净圆明体它真的是无为法，没有生灭。

空间跟时间列在哪里?在有为法里头，在不相应行法。不相应，它有这么一个现象，它不与心法相应，心法是八识，八心王;它也不跟心所相应，心心所用我们现在的话说就是精神现象，它不属于精神现象;色法有十一种，色法就是物质现象，它也不属于物质，也不属于精神，但是它是从精神、物质里头产生这么样的东西，产生出来不属于它们，跟它们不是一类的，叫不相应行法，用现在的话来说叫抽象概念，它不是真的，抽象概念。所以百法里头有时分，时分就是时间，我们这里讲的十世古今，是属于时分;空间，讲方分，空间讲四方、讲八方、讲上下，空间跟时间在唯识里都称为不相应行法，抽象概念，没有事实，从哪里来的?都是从一念出生的。宇宙从一念出生，现在的科学家慢慢对这个有兴趣了，逐渐逐渐大家也都肯定了，宇宙是非常非常短暂的时间，一念出生的。现在量子力学讲这个东西，愈讲跟佛法愈接近。所以无量劫跟一念没有区别。

无量劫是怎么显现的?是一念一念累积的，实际上只有一念，这是真的。有没有过去?没有。这一念有，有这一念，从一念里面有过去、有现在、有未来。这一念如果要是断掉、停止了，一念停止了，过去现在未来都没有了。真的，就像我们看电影，我们在银幕上看电影，我们知道银幕上的画面是一张一张独立的幻灯片，在灯光之下的投影，一秒钟它的速度二十四张，张张不一样。你现在看的画面，画面就是现在这一张的影子。如果这个画面断了，也没有过去，也没有未来，都没有了。因为有这一张，它继续不断在那边连续的现相，你知道有过去，知道有未来，它是个幻相，它不是真的。离开这一念，无量劫没有了，哪来的无量劫!因为有一念才有无量劫，因为有无量劫才有这一念，这个事实真相我们要知道。

这一念那个力用不可思议，现在讲功能，它的功能太大太大了，那一念。《还源观》上给我们讲「叁种周遍」，一念!首先我们要知道，精神跟物质是一体的，这个观念非常重要。整个宇宙是一体，我在宇宙里头，你也在宇宙里头，我们都是一个生命共同体。不但你我在这里面，所有一切人物都在里面，所有一切动物都在里面，所有植物花草树木也在里面，山河大地也在里面，包括无量的星球，还包括许多不同维次的空间，都在这一念里面，这一念可不得了!这叁种周遍，第一个讲「周遍法界」，这是什么?能量、信息周遍法界。第二「出生无尽」，你能够见得到的，你能够闻得到的，你能够接触得到的，你能够想像得到的，全在里头，无量无数无尽无边际，就是那一念。所以宇宙从一念当中生出来的，全是一个共同体。这一念断了，什么都没有了，断掉就回归自性，用《百法明门》来说，回归到无为法。前面九十四法都是有为法，有为法是阿赖耶为主，阿赖耶变的;转八识成四智，就回归到无为法。

四智是什么?四智就是释迦牟尼佛在《华严经》上讲的智慧德相，一切众生皆有如来智慧德相，如来智慧德相就变成四智菩提，但这四智是什么?隐而不显，就是惠能大师见性的时候所说「何期自性，本自具足」，所以它能生万法。万法回归到自性，它不生万法，那就是本自具足。本自具足的时候是隐，你不能说它没有，它什么都不是，不能说它没有;能生万法的时候，显，显示出来了，显示出来，你不能说它有，为什么?刹那生灭，不是真的。你一定要晓得，有就像电影银幕上的画面一样，有没有?有。是不是真有?不是真有。画面上的现象跟自性没有妨碍，自性是什么?我们把银幕比作自性，银幕不碍现象的发挥，现象发挥不碍银幕的如如不动，银幕上真的什么都没有。这什么都没有，要从画面上看出银幕上什么都没有，相是假的，银幕是真的，真假在一起，真妄不二，妄不碍真，真不碍妄，没有障碍，我们要学会这一点，这叫真修行。

佛菩萨示现，现相，也投影在其中，在十法界，在人间。十法界里面的众生都是属于业报身，为什么会出现这个境界?这个境界不是别人制造的，与上帝、与谁、与佛菩萨统统不相干，是你自己业力变现的，十法界依正庄严全是自己业力变现的。事实真相搞清楚之后，那我们对自己要负责任，我们自己这一生的生活是幸福还是受苦难，与什么人都不相干，为什么?谁来做主宰?我们的意念，也就是我们起心动念，我们的念头不善，那我们到这个世间来就要受苦，就得受难;我们的心地善良，没有一丝毫恶意，那你到这个世间来是享福。没有一样不是自作自受，这个道理要懂，与什么人都不相干。换句话说，你求什么人帮忙，帮忙的人都有限。求佛菩萨帮忙，佛菩萨保佑你，佛菩萨能不能做到?如果要能做到，我们今天这些苦难，他不能给我们化解，佛菩萨大慈大悲何在?不是假的吗?你那个慈悲不是空谈口号吗?

所以要晓得，佛菩萨帮不上忙，佛菩萨帮忙是相对的、有限的。真正做主宰是自己，我们自己肯帮自己的忙，佛菩萨忙就帮上，他才帮得上忙。你看净宗所讲的，阿弥陀佛真了不起，佛中之王，「光中极尊，佛中之王」，这是诸佛对阿弥陀佛的赞叹，赞叹到极处了，他能不能帮助我们?能，带业往生就是他帮助我们的。我们往生西方极乐世界，我们的念佛真正有了功夫，他来接引的时候，佛光先照你，佛光一照，就把你的罪业消除，不是消除干净，譬如我断了一品烦恼，佛光一照，就变成断了两品，他的忙只能帮一品。如果我们能把烦恼断五品，他一照，也加持五品，那你十分烦恼就断尽了。他是相对的，你有多少功夫，他能帮助你提升;你没有，他一点办法也没有。如果你什么功夫都没有，他能帮助你，那我们这些人应该统统得度，不必修行，也不必念佛了，这才叫慈悲到极处。你看看，还得靠自己。

释迦牟尼佛示现在我们这个世间，对我们的加持是什么?讲经教学，真的，佛菩萨对我们的加持，就跟在教室的老师对我们的加持，一个道理。老师教了，我们自己不认真学，什么都得不到。老师教导我们，我们听明白，真正相信了，依教奉行，你就得到了。老师只能做到开示，悟入是自己的事情。开是开启、是开发，是这个意思;示是示现，表演给你看。开是言教，示是身教，老师言教身行，做出榜样来给你看，老师只能做到这个地步。学生要悟，看了之后要觉悟;悟了之后要向老师学习，要行，行你才能入进去。所以悟入，学生的事情，那个老师一点也帮不上忙。你要能够悟，你要能够入这个境界，开示悟入。学生怎么悟入?学生有四个字，叫信解行证，这学生的。信解行是悟;证，入了，行里面就入，证是圆满的入。所以学生的悟就是信解，能信能解，这是他悟，悟入，开示悟入。

所以老师的恩德跟父母恩德是相等的，我们的身命得自于父母，养育之恩，老师有教诲之恩。我们对父母要孝顺，对老师要尊敬，孝亲尊师，这是大德，这是所有一切德行的大根大本，中国几千年对这个是非常重视，孝道跟师道非常重视。从前做老师的人很辛苦，老师的生活没保障，不像现在国家立学校，老师每个月订上薪水，有待遇，煺休的时候还有国家照顾。以前老师没人照顾，老师教学不收学费，没有订学费的，孔夫子给我们做了个示范，是接受学生家长的供养，是随缘的，没有定额的。学生家庭富有，多送一点，多供养一点;学生家境非常清寒，完全免费，有时候老师有多余的还帮助学生。所以中国自古以来，社会上两种人是最受人尊敬的，第一个就是老师，一生从事于教学;第二种是医生，医生是救人的，他不是赚钱的，他是救人的。一定是把人病治好了，救活了，在病患恢复健康之后，送一点礼给医生，给大夫，都是随分随力，跟现在不一样，现在完全变成商业行为。所以古人这两种人在社会上都是很清寒的，物质生活不是很好的，最受人尊敬，他们是救人的，是来救世的。这个诸位要是看看古礼，你就明了。

我们把这个事实真相搞清楚之后，就知道要靠自己。自己靠得住吗?绝对靠得住，你真正明白道理，真正觉悟了，为什么?自性里面有圆满的智慧，有圆满的德能，有圆满的相好，相好就是我们现在世俗讲的福报，你一样都不缺。为什么要明心见性?见了性，你全得到了，你看智慧开了，德成就了，相好成就了。释迦牟尼佛为我们所示现的，我们现在懂得，意念能转变一切，这个意念的能力太大，意念是造物主，我从哪来的?谁造的我?意念造的，我的意念造我的这个人生。如果这个意念要是纯净纯善，那还得了!你真的成佛了。第一个好处，身心健康，没有疾病，老而不衰。年岁大，活个一百、二百岁，还像年轻人一样，这是福报，从哪来的?你自己造的。佛告诉我们这个方法，你能把这个学会了，你就能造成。我在过去曾经说过，说过不少次，如果你真的会学佛，你把佛在经上讲的这些道理都明白了，方法全用上了，你是哪一年学佛的，你会永远保持那个状况。你叁十岁学佛的，你年年都是叁十岁，活到一百岁的时候还是叁十岁;你二十岁学佛的，活到一百岁还是二十岁，你能把它保住。如果不能保住，这个念力就不稀奇，念力能造宇宙，我的身体还不得自在的话，还有障碍的话，那怎么行?怎么讲得通?佛怎么成佛的?靠意念，纯净纯善。

佛教给我们，要想健康长寿，物质生活也能够获得自在，佛氏门中，有求必应，这是我当年初学佛的时候，章嘉大师告诉我的。但是他老人家讲得很清楚，有求必应，要如理如法的求，如果不合理、不合法，就没有感应，如理如法。理是性德，法是与性德相应的方法。求财，财从哪里来的?这都是老师当年教给我的，财是从财布施来的。我们在现前看到这个社会上，有很多拥有亿万的财富，这是人命里有的，他为什么会有?过去生中欢喜修财布施，他这一生就得财富。为什么这一生贫穷?过去生中没有修财布施，不肯修，你命里没有财，无论你做什么样的行业，你都不会赚钱，命里没财。命里没有，现在我修因行不行?行，现在懂得，你就修财布施，欢喜布施，首先要有这个心，欢喜布施，欢喜帮助需要财的这些人，你都欢喜帮助他，愈施愈多，真的一点都不错。老师教给我的方法，我用到今年用了五十九年，真的愈施愈多，愈多愈施，你那个财源就没有止境，像潮水一样。绝对不能把财守在那个地方，一守就坏了，就变成死水，死水就不流通，你那个财就有限，这边来了，那边走。所以财叫通货，它要流通，源源不断，这多自在!聪明智慧是法布施，健康长寿是无畏布施。无畏是看到众生有困难的时候，不安的时候，有恐怖的时候，你能够帮助他，你能够化解他的恐惧、他的忧虑，这一类都是属于无畏布施。特别是我们的饮食，中国佛教提倡素食是属于无畏布施，让一切众生见到我都不会害怕，我们会保护他，都能得到安稳。能够真正发心照顾老人，孝养父母，跟父母年龄相当的人，都要把他看作是父母一样的来照顾，这是健康长寿之道。现在这叁样东西谁都羡慕，谁都想，但是他不肯修因，那就得不到。所以你希望得到，你要真干，舍财得财。所以「舍得」，这是佛学里面的术语，你舍得愈多，你得到的愈多。可是舍得是两重意思，第一个，你舍一定有得;第二个意思，舍得，把你得到那个也要舍掉，你可别保留，你要保留，那你就很有限，你就那么多。如果你得到的也能够舍掉的话，你得到就更多，后续来的没有止境。

这是佛教导我们，生财有大道，养生有大道，从哪里修?一定得从根本修，像树木它得有根，根要深，根深蒂固，那你以后的发展前途无量无边，这是一定的道理。根本是什么?根本实在讲就是两个字「孝敬」，世出世法所有一切德行都是从这里发生的，从这个地方衍生出来的。在中国，五伦五常、四维八德都是以孝敬为核心。佛教导我们，净业叁福是大乘法里面的总纲领，最高指导塬则，开宗明义，「孝养父母，奉事师长」，这两句摆在前面，根，大根大本。这两个字怎么去落实?怎么去做?那个方法就多了，大小乘经里面讲得很多很多。菩萨很会学，能把十善展开为八万四千细行，真的把十善做得无微不至，做得真正圆满，他成佛了。我们开头，十善展开来就是《弟子规》、就是《感应篇》，我们真正能够把《弟子规》跟《感应篇》做到了，落实在日常生活当中，落实在处事待人接物，你就有根，在世法里面讲，圣贤之根;在佛法里面讲，是佛菩萨的根，得真做到才行。真正做到，世间法里面你是善人君子;出世间法里你是真正的善知识，经上讲的「善男子善女人」，你跟菩萨一样，所在之处令一切众生生欢喜心。我们现在讲人缘好，佛法讲你法缘殊胜。

人与人之间怎么相处?世尊教导我们有四法，人跟人的相处叫四摄法，这就好像现在讲的公共关系法。这四法，第一个是「布施」，我们一般讲结缘。这个布施跟六度里布施意思不一样，六度布施是断烦恼的，是把悭吝的心布施掉，是这个意思。四摄法里的布施，就是今天讲的送礼、请客，礼多人不怪，跟人建立关系这是第一个手段，非常重要的。你要常常送礼，常常请客，这个关系就好了。第二个「爱语」，知道人与人之间相处，最重要的是交流。现在人讲交流，真诚的相待，要多为对方着想，不要想自己。你能够想到对方，这是真正的爱语，替对方来着想，对方要有过失，要知道规劝，这里面都有善巧方便。所作所为是为众生服务的，当然我们所接待的对象，也就是服务的对象。最后一条是「同事」，菩萨才能做到。我们现在不是菩萨，不是菩萨，那我们的同事只能够说是同学，我们一同向佛菩萨学习，向圣贤人学习，这就对了。真正菩萨的同事，我们在五十叁参里面看到了，但是那个不能学，我们学不到，我们学了，会被他拉跑掉，会堕落。所以这四摄法，我们做前面叁条，布施、爱语、利行;同事，仅限于跟圣贤一起学习，跟佛菩萨一起学习，这个没有问题，这是接引众生。我们如何能跟人相处得和睦，世间人讲的是相亲相爱，互助合作，这非常重要。一定要学着真正能够尊重人，自己一定谦卑，尊重别人，关怀别人，照顾别人，帮助别人，这非常重要。特别是别人有需求的时候、有困难的时候，要照顾，真诚的照顾，没有自利的念头，没有要求别人回报的这个心，这才是真诚心。我们对别人好，希望将来别人对我好，错误了;没有这个念头，只有付出，不求回报，为什么?因为众生跟我们是一体。所以这个「见和同解」重要，这才是真正的基础，这是一体，比一家还要亲切。

这底下文讲的，「行愿品」里面说的「尽一切劫为一念。我于一念见叁世」，「皆显延促同时、叁际一如之义」。延是长时间，促是短时、是一念，叁际就是叁世，过去现在未来。「故《大疏》曰：若一夕之梦，翱翔百年」。这个是像中国古人讲的「黄粱梦」，这是传奇小说里面写的一篇文章，这篇文章在过去国文里面都有，在中学国文里面都有，像我这样年龄的人几乎大概都读过。这是一篇寓言，叙说一个秀才，名利心很重，在一个道观里面休息的时候，打个瞌睡，老道在他旁边打坐，旁边煮的一点吃的东西，就是黄粱，就是高粱米，小米。他的梦醒来的时候，在梦中已经几十年了，梦到去赶考，考取了，以后中了状元，做了官;喜欢的人都报了恩，不喜欢的也报了仇;到最后年岁大了，告老还乡。梦醒来之后，黄粱还没有煮熟。这就是说很短的时间，在梦中已经过了几十年，人生如梦!实在情形也很彷佛。我们想到，当年刚刚学佛，很年轻，转眼之间几十年就过去了，真的像一弹指。早年我到香港来，邀请我的两位大德，一个是出家的，一个在家的，出家的圣怀法师，两位现在都不在了。那个时候我讲经的时候的听众，法师很多，前面一排坐的全都是法师，几乎大多数都不在了，人生苦短，叁十多年。我记得我好像是五十岁的时候到香港来讲经，好像一九七七年，一九七七年，五十还是五十一岁的样子。时间过得太快，说是一百岁，一百岁我们现在感觉得太短了，一弹指而已，并不是很长。

「本经之中，亦多显此」，本经是指《无量寿经》里面有这些经文。「如《大教缘起品》」，里面有一句经文说，「能于念顷，住无量亿劫」。念顷就是一念，一念可以延长到无量劫，无量亿劫，这个话是真的。只要这个波动现象不中止，这个念头的生灭不住，念念不住，前念灭了后念就生，后念怎么生的?前念，没有前念哪来的后念?念劫圆融。跟你讲真话，一切众生、诸佛如来没有例外的，活在当下，这才是事实真相。《金刚经》上讲的叁心不可得，那个意思讲得很深，过去心不可得，过去已经过去了，再也找不回来;现在心不可得，说现在，现在也过去了;未来心还未来，还没来。这都是给我们讲时间，时间是一个概念。我们明白了，善于运用，才知道，你不会着急，我这个功夫要什么时候才能够成就?我求往生，这一生当中能不能往生?你能把时间搞清楚之后，你把这个念头就放下了，能不能往生在一念。阿弥陀佛四十八愿第十八愿讲得很好，临命终那个时候，最后的一念是求生净土，你就决定得生。那我们应该怎么学法?我就把现在一念当作最后一念，那我就念念在求生，哪有不生的道理!那些念佛往生的人就是这么个道理。不要等着，还长，这眼前还不要紧，到我临命终时再念吧!那你就错了，就在当下。真正会用功的人，真正成就的人，抓住今天，不要想过去，也不要想未来，这叫活在当下。

底下是「《德遵普贤品》」，这是第二品德遵普贤，「于一念顷，遍游一切佛土」。这个我们现在做不到，可是这是西方极乐世界的事情，西方极乐世界确实如是，我们到那个地方，这个境界肯定会现前，什么时候现前?应该说生到极乐世界就可以现前，为什么?阿弥陀佛大愿里面说过，十方世界，念佛生到极乐世界那些人，到极乐世界，「皆作阿惟越致菩萨」，这是阿弥陀佛的愿文，决定不是假的。阿惟越致菩萨是什么?圆证叁不煺，依照经文里面，《华严经》上说，圆教初住以上，分证即佛，也有一些祖师大德有这么个说法，说七地以上，那还得了!所以到达西方极乐世界，每天除了亲近本师，不离阿弥陀佛，听经学教，同时你能够分身去参访十方世界的诸佛。《弥陀经》上给我们讲十万亿，十万亿它有表法的意思。因为佛讲，极乐世界跟我们世界的距离是十万亿佛国土，说十万亿的意思，就是说你到极乐世界去，你要想回家来看看，随时都可以来，是这个意思。实际上不止，哪止十万亿!十方世界无量无边诸佛刹土，你都能够在一念顷分身去参访。佛不是教我们修福修慧吗?最大的福是怎么修法?供养佛，你看你现在供养一尊佛的福报就不得了，你每天供养十方叁世一切诸佛如来，你那个福报多大!这是修福。修慧是听经学教，一尊佛给你说一句，你就不得了，你一天所学的，释迦牟尼佛四十九年所讲的，那真是你恐怕只几秒钟就学完了。所以到极乐世界成佛快，成就无量智慧，成就无量的福报，证得圆满的佛果。圆满的佛果就是圆满的福报、圆满的德能、圆满的相好。这个地方能不去吗?我们在娑婆世界天天受苦，冤枉!你要晓得，真正搞清楚了，巴不得赶快去，今天就去，那你是真的觉悟了。所以真搞清楚了，对这个世间不再留恋，这是真的，这个世间应该放下。如果要留恋，西方极乐世界去了再来，再来是菩萨身，再来不是业报，再来是什么?乘愿再来，帮助娑婆世界跟我有缘的众生。你跟他有缘，他会听你的教诲，你来教他，你来带他一起去，那怎么会一样!

「又《歌叹佛德品》云」，这是第二十七，「于一食顷，复往十方无边净刹」。你看这一句还得了!一食顷是一顿饭的时间，我们吃一顿饭通常大概半个小时，不会超过一个小时，一食顷。复往，复往就是来回，十方无边净刹。不是十万亿，十万亿这个数字很小，这给你说真话，十方世界无量无边诸佛的清净刹土，你看看这种现象。所以往生到西方极乐世界，空间没有了，时间没有了。时间没有了，前后没有了，所以过去诸佛、未来诸佛，讲十方叁世一切诸佛;空间没有了就是距离没有了，十方无量无边诸佛刹土在哪里?都在当下，你这一个念头起了，你真的就到了，念劫圆融。这个经里面给我们讲诸佛刹土里面的真相，也是说宇宙的真相。我们现在完全生活在梦中，《证道歌》里面讲得好，佛在经典里面常常用「梦幻泡影」来作比喻，我们学了佛，听到经教，就应该真正清醒过来。醒过来之后，这是觉悟，悟了之后，我得要真修，修什么?八万四千法门，总而言之一句话，都是教你放下。放下，境界就在眼前，就契入了。今天时间到了，我们就学习到此地。

(第十二集)

2010/6/18

香港佛陀教育协会(节录自净土大经解演义02-039-0061集)

档名：29-172-0012

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第五十八面第八行：

第十，「主伴圆明具德门。横竖万法成为一大缘起，法法交彻;故随举一法，其他一切法即伴之而缘起。亦即举一法为主，则其他一切法皆为伴，而赴于此一法。更以他法为主，即余法成伴而尽集之。故一法圆满一切法之功德。是名圆满具德」。我们念到这个地方。这是十玄最后的一门，跟一般文章相类似，第一门是总纲，末后一门是总结，都是非常重要的。尤其这里结得太殊胜了，什么叫主，什么叫伴，什么叫圆明具德，这一段里都有解释。请看经文，「横竖万法」，在前面，前面八门讲的是横，第九门讲的是竖。横是什么?横是讲空间，横遍十方;竖是讲时间，过去、现在、未来，竖穷叁际。这就把整个宇宙都包括了，一样都不漏。世出世间法离不开时间跟空间，在佛法里面叫横竖，时空里面万事万物叫万法，包括我们在其中。不但一切人在里面，一切动物在里面，树木花草在里面，山河大地在里面，无量的星球、星系在里面，还有不同维次空间也在里面，相容相即，这前面说过，重重无尽。这是什么?这是自性。经上佛常讲自性「法尔如是」，这个法本来就是这样的，不是人为的，不是创造的，性德本来就是这样，大乘教里面佛常用一句话来形容，叫「不可思议」，你不能去想，你决定想不到的，你要是用想，愈想愈复杂。为什么?想是第六意识，第六意识的功能叫能变，万法是所变，你愈想它变化愈多，所以不能用想。议是什么?议是议论、是说，说不出来，没法子说。不可思议是真的，人要真的放下念头，不想、不说了，妙极了，真相就现前。只要你能够不想，只要你能够不说，你就大彻大悟，这个宇宙之间的性相、理事、因果，全摆在你面前，你全都明白了。

这什么道理?诸位应该明白，我们在讲席当中学了这么多年，你什么都不想，什么都不说，是不是把妄想分别执着统统放下?统统放下，不就成佛了吗?那真的你就入华严境界。我们入不了，就是因为还有想、还在讨论、还在议论，这不行，只要你有想，你还在议论，说实在话，边也没沾上。你看《华严经》里面，《华严经》是佛教大学，这个学校是个圆满的学校，从小学到大学，小学一年级是十信位里面初信位菩萨，初信是小学一年级的菩萨。我们有没有办法进去?没办法。为什么?它的条件是要放下最粗的，粗细的粗，最粗的烦恼是见惑，叁界欲界、色界、无色界，叁界错误的观念，要把这个放下。错误的观念很多，佛把它归纳八十八品，品是类，分为八十八种类。在教学过程当中，释迦牟尼佛善巧方便，又把这八十八类归纳为五大类，这就好讲，便利于初学。这五大类，头一个叫身见，我们六道凡夫都把身当作自己，佛告诉我们，这是错误见解里面头一条。身是什么?身不是自己。不是自己是什么?身是我所有，不是我。就像衣服一样，衣服不是我自己，这个衣服是我所有的。你看看，不但我们看错了，六道里面欲界天、色界天、无色界天统统都错了，都把身当作我。无色界天比我们聪明，为什么?他没有身体，没有身体他把灵魂当作自己，还是错了，灵魂不是自己。什么是自己?灵性才是自己。

灵魂不是自己，为什么?灵魂是假的不是真的。什么叫假?它会变，它有生灭。真的我不生不灭，有没有?有。在哪里?就在这身体上。身体上哪一部分?《楞严经》上讲得很好，波斯匿王也不知道这个事实真相，向释迦牟尼佛请教。佛教给他，告诉他事实真相，佛很有方便，波斯匿王跟释迦牟尼佛同年。佛跟他讲真我，真我在哪里?佛问他：你几岁第一次看到恒河。他告诉佛说，叁岁的时候母亲带他经过这恒河，第一次看到恒河。佛就问他：你叁岁看到恒河，你那个见，你见到恒河那个见，跟你十叁岁的时候再看到恒河有没有变化?「没有，没有变化。」二十叁岁呢?「也没有变化，我看得很清楚，叁岁看的是这个样子，十叁岁看的时候还是这样子。」佛问他：你今年多大年岁?「今年六十二。」他六十二，释迦牟尼佛就六十二，他们两个同年。他说：你现在看到恒河，跟以前看到恒河，有没有两样?「没有两样，见没有两样」。他说：你今年六十二，你比十年前身体怎么样?「身体不行，衰老了。」比起二十年前呢?「更老了。」佛就告诉他：你看看你身体有老，你那个见没老，身体有变化，你天天老化，可是你的见可没老。佛就跟他讲：「会老的是假的，不会老的是真的。」波斯匿王算是聪明的，听懂了，会变的它有生灭，身体有生灭，见性不会灭，它没有老化，不生不灭。你说我们这双眼睛老花了，那个不算，那是你的机器有问题，你戴个眼镜不又看得清楚了吗?所以佛问的是见性，你能见的那个;换句话说，你能听的这个，能听的闻性，六根根性是真的。

人身体灭了，有生灭灭了，灵性不灭，那才真的是你。你怎么会把身体当作你?怎么能够把眼耳鼻舌身当作我?自性在眼叫见，见性;在耳叫闻性;在舌叫味性，舌尝味;在身，身是触，接触。六根根性，佛常讲放光动地，那是什么?那是你自性，六根根性是我们的自性。迷的就叫它做灵魂，觉悟了它就是自性，迷的时候很可怜，出不了六道轮回，那就是什么?以为这个东西是自己，迷惑颠倒。悟了之后觉而不迷，他不会在六道，他就超越六道。所以四圣法界里面讲灵性，不是灵魂，虽然没有真正觉悟，他是觉悟一部分，你看放下了!阿罗汉放下执着，不再执着他成正觉，正觉是灵性，就不叫灵魂。六道凡夫不觉，不觉才叫灵魂，其实魂不灵，魂很煳涂，哪灵?迷魂，这真的。孔老夫子讲得好，是不是他知道真相，他没明说，咱们也猜不透。他在《易系辞传》那一部分，那是孔子的着作，里面讲到这个事情，它叫游魂，「精气为物，游魂为变」，六道里面投胎是什么?游魂，这个讲得好。在佛法里叫神识，阿赖耶到这里来投胎，先来后去作主公，就是讲的这个东西，叫神识。因为它的速度太大，它性不定，所以真的是游魂，速度很大，到处流窜，非常不稳定，所以夫子称它为游魂。

你看他讲精气为物，物质，这个讲得好。现在量子科学家讲物质是什么?物质是心念(也能叫心识)累积连续产生的幻相，这是物质。你看我们夫子讲精气为物，那个精就是阿赖耶的转相，阿赖耶的见分。气是阿赖耶的业相，气是场，现在科学家叫场，就是一个波动的现象，现在称之为能量。气是能量，精是信息，这两个东西合起来变成物质现象。弥勒菩萨所讲的「念念成形，形皆有识」，那识就是精，精华，能量就是气。我们这样子来体会，你就愈看愈清楚。夫子真的是佛菩萨应化来的，不简单，这个话他怎么能说得出来?我们读经读了多少年，也没有把它悟出来，但是现在我们从佛法、从量子力学里面，一看是有道理，一点都不错，这才了解这就是阿赖耶的叁细相。道家所讲的精气神，要从精气神来讲的话，这叁个字哪个是能量?哪个是物质?哪个是信息?都能够配得上。这是讲佛家讲阿赖耶叁细相，叁细相是造物主，我从哪里来的?我是叁细相里头变现出来的。我的本体是什么?是自性、是性德。为什么会有我?因为你执着第七识，第七识是末那，意根，坚固的执着，以为这个东西是我，执着不放，所以这叫神识。因为有执着，佛说「四大烦恼常相随」，这四大烦恼头一个就是我执，执着这个东西是我，跟着起来的是贪瞋痴，我爱就是贪，我慢就是瞋，第叁个我痴。所以贪瞋痴叫根本烦恼，从哪里来的?最初一念迷的时候它就起来，跟着我起来，这个要知道。

如果我断掉，晓得这个东西不是我，不但身体不是我，神识也不是我，问题解决了。什么东西解决?贪瞋痴断掉，贪瞋痴只要一断你就证正觉。正觉地位虽然不高，阿罗汉;无上正等正觉，你证得正觉。证正觉，六道没有了，你永远脱离六道轮回，六道轮回没有了。六道是执着变出来的，有执着就有六道，执着没有，六道就没有。六道没有了，你还有分别，有分别，分别没断，还会起心动念，这是什么?四圣法界。十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，还有这个幻相存在，那也不是真的，凡所有相皆是虚妄，那也不是真的。在大乘教里面，那些人也称凡夫，六道叫内凡，四圣法界叫外凡，六道以外的凡夫，不算圣人，圣人要怎样?明心见性才是圣人。所以大乘圣人的标准很高，要破一品无明、证一分法身，真正是明心见性，见性成佛，这是圣人。《华严经》上讲的初住菩萨，初住以上到等觉这是四十一个位次，这四十一个位次叫因地，为什么?无始无明的烦恼习气没断。习气断了，那叫究竟果位，叫妙觉位。妙觉位不在实报土，不在实报土，在哪里?常寂光土，我们净宗讲的常寂光。常寂光是自性，就是完全圆圆满满的你回归自性，这些事、这些道理不能不知道。佛慈悲教导我们，教我们什么?教我们回归自性。怎样回归?如果你根性大利，一句话就解决，放下起心动念、分别、执着，你就证得圆教初住菩萨，就成功，你生实报庄严土。

这个地方讲的十玄门，那完全是你的境界，你已经证入十玄门，这不是解悟，是证悟。入十玄门就入华严境界，也就是我们常讲的毗卢遮那佛的实报庄严土，华藏世界。入华藏就入极乐世界，为什么?你到那里一定看到文殊、普贤，这两大菩萨是带头的班长，他会带你到极乐世界去，去看看阿弥陀佛，这就成功了。所以不能思、不能议，这个不可思议这句话妙极了。我们不能开悟，塬因在哪里?常常用脑筋去想，坏了，愈想愈错。佛讲的道理你能想吗?他从自性里流的，自性没有通过意识，我们今天用意识去了解经义，全都解错了，问题在这里。宗门真正开悟的人，求老师给他印证，老师有没有给他讲?不讲，学生起心动念、分别执着都断了，一想不就都起来了?不能说，一说也都起来。宗门的考试常常比划比划，以心印心，你心里知道，我心里知道，行了，问题就解决，叫以心印心。绝对不在言语文字，与言语文字不相干。一悟一切悟，全都通了，不但释迦牟尼佛四十九年所讲的经通了，世出世间一切法也都通，为什么?它是自性变的，你见了性，你怎么能不知道!然后你才晓得，这放下多重要。不肯放下，慢慢来，到什么时候你才能见性?什么时候放下什么时候见性。你这一生不能放下，来生再说。你明白这个道理，你肯定这个道理，你相信这个道理，你能不放下吗?叫你放下，统统叫做烦恼，起心动念叫无明烦恼，分别叫尘沙烦恼，执着叫见思烦恼，总名称叫烦恼。你心一动念去想，烦恼，生烦恼了，一开口说话生烦恼了。

这些话我们在今天，在圆明具德门里面来说，因为前面你已经学了很多，听了之后不会感觉到奇怪，能相信，虽然还是放不下，能相信，慢慢去体会。所以学佛不能用想、不能用说，要用什么?不断的薰习。我现在还做不到，怎么办?多听，一遍一遍的听。在从前有一定的难度，在现在比较方便，现在科学技术发达，有录音、有录像，学习的时候把它录下来，一遍一遍的多听。真正想契入境界，你一定要懂得古人说话的意思，一门深入，长时薰修。一生真正想契入境界，我就学一部经，绝不换第二本，我一遍一遍的听，古大德所讲的「读书千遍，其义自见」，就开悟了。一部经要真的听上一千遍，根性利的人肯定开悟，根性钝的人还不行。前人有例子，我们在《坛经》上看到，法达禅师念《法华经》念了叁千遍，没开悟;到曹溪去礼拜六祖，六祖给他一说，他立刻就开悟了。我们听到六祖的话不开悟，他听到开悟，什么塬因?他有叁千部《法华经》的底子，也就是说他已经达到开悟的边缘，就差那么一点，到那个地方，六祖给他一点就悟了，就这么个道理。古人的例子太多太多了，我们听得很多，我们也看得很多，可是怎么样?没觉悟。如果真觉悟的话，如法炮制就能成功。看看近代我们所见所闻，念佛往生净土这些大德，走的时候瑞相稀有，站着走的，坐着走的，你细心去观察，他就一门深入，一部经、一句佛号，简单，哪有那么麻烦?真成功了，到西方极乐世界很容易就明心见性。为什么?还是一门深入，长时薰修。

到西方极乐世界，那个利益太大了，凡圣同居土下下品往生都是阿惟越致菩萨，这还得了吗?阿惟越致菩萨有能力分身，能分无量无边身。每天除了在阿弥陀佛那里听法，想听什么就听什么，你就听到什么。我们想，他想听什么?他一定想听他自己平常所学的这部经，他绝对不会广学多闻，我们能想像得到;广学多闻就搞乱了、搞杂了。所以这个地方一定要懂得，释迦牟尼佛讲那么多经，讲那么多法门，是为一切众生讲的，不是为我讲的。而一切众生当中会学的，大乘教里面的大师考这些学生，「会么?」这句话问得妙，意思深，会么?会的人就是一部，不会的人就搞好多，广学多闻，错了。一门通了一切经就通，一门见性了。惠能大师不认识字，二十四岁的时候开悟，只听到一部经《金刚经》，自己不认识字也不会念，听到人家念那么几句他就学了几句，愈念愈有滋味，就法味尝到了。五祖半夜给他讲《金刚经》讲大意，我们现在估计顶多两个小时吧!讲到「应无所住，而生其心」，他大彻大悟。向五祖提出报告，心得报告，自性是什么样子，说了五句话二十个字，「本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」，就讲这二十个字，五祖衣钵马上就给他，叫他赶快走。给我们表演的，他要不要去学经教?不需要。

半路上遇到，那是逃难，遇到无尽藏比丘尼，这比丘尼也很了不起，她受持《大涅盘经》。我们知道《大涅盘经》的分量也很大，两种本子，一种叁十六卷，一种四十卷。那念很多年，念得很熟，每天读诵。惠能大师逃难的时候碰到这个比丘尼，听到她念经，听完之后，这比丘尼念完，收拾收拾了。能大师就跟她讲，你念的那个里头什么意思，讲意思给她听。她听了欢喜，愈听愈欢喜，拿着经本向他请教。他说：我不认识字。她说：你不认识字怎么会懂?他说：这个与识字不识字没关系。能大师一生度了四十叁个人，学生里头四十叁个人大彻大悟、明心见性，无尽藏比丘尼是头一个，女众第一个，在他手上开悟的。那个时候他二十四岁，他悟了之后就能帮助别人，多厉害!你要问为什么?自性法尔如是，只要你见性，问题解决了。见性的条件是要放下，从哪里放下?从起心动念，就不起心不动念。六根接触外头境界不起心不动念才行，起心动念不行，不起心不动念，你想想哪里有分别执着!没有分别执着。所以这个叫一时顿舍，顿舍就顿悟，这一步就跨到实报庄严土，超越六道、超越十法界，一步就登天，不容易。我当初学佛，老师把佛法介绍给我，特别提醒我不能学惠能，那学不到的。惠能之前没有看到惠能，惠能之后也没有看到第二个惠能，他说那叫一步登天。登上去，行!没问题，成佛了;登不上去，粉身碎骨，你就摔死，你完全错了。所以老师教我学法相宗，法相宗是爬楼梯慢慢爬，爬一级高一级。那是一步登天，道理、理事都得要通。

佛法里确实真的是有智慧，善巧方便，那就是给你讲的一个塬则，一门深入，长时薰修，这里头有道理。一门深入是什么?一门深入是禅定、是叁昧。守住一门深入这叫持戒，戒定慧叁学，你得守规矩，规矩是教你一门深入，你要守定一门，心地清净一尘不染。所以要知道八万四千法门统统叫禅定，都叫叁昧，叁昧就是禅定，八万四千叁昧，无量叁昧。你学哪个法门就用那个法门叫叁昧，我专攻《无量寿经》这叫念佛叁昧，我专攻《法华》叫法华叁昧，我专攻《楞严》叫楞严叁昧，专攻《华严》叫华严叁昧。一定守住一，心是定的，心不散乱，定到一定的程度就豁然大悟，它的道理在此地。我们一般学人难在哪里?难在不懂这个大道理，这个道理真的深，而走到哪里?走到广学多闻。走到广学多闻，绝大多数的成就，成为佛家的学者，世间人讲，李老师常常讲的佛学家。佛学家不行，佛学家不会开悟，讲得头头是道，天花乱坠，着作等身，与了生死出叁界没分，将来该怎么生死还是怎么生死，还是得搞轮回。从前李老师常常提醒我们。所以学佛难，难在遇到真善知识、真实的护法、真正的同参道友，这个很难;这叁者都具足，你的因缘就成就。你看《弥陀经》上说的，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，你因缘具足，善根是信解，福德是行证，信解行证，哪有不成就的道理!

所以这一开头，「横竖万法成为一大缘起」，这句话是总结前面九门。这一大缘起是什么?一大缘起是一体，遍法界虚空界是一个整体，这是大缘起。用今天的话说，你看科学、哲学里面，最大的一个问题，宇宙从哪里来的?为什么会有宇宙?在佛法这叫缘起。这里一大缘起，就是讲宇宙的缘起、万法的缘起、生命的缘起、我的缘起，我从哪里来的。佛法比科学、哲学讲得好，佛法里面讲依报、正报，这个讲得好。正报是什么?正报是自己，我从哪里来的。依报是宇宙，宇宙之间万事万物全是依报，一切人是我们的人事依报，动物、植物、矿物、自然现象，这是我们生活环境的依报，全是属于依报，依报里面分很多类的。这个缘起，我们念过《还源观》就更清楚，从一体起二用，一体是自性，自性清净圆明体就是净宗上讲的常寂光，自性清净圆明体。从这一体起二用，二用就是依正，依报、正报出现了。什么时候出现的?给你讲真话，就在当下，没有过去、也没有未来，这给你讲真话。弥勒菩萨讲的那一念就是在现前，不是过去、也不是未来，过去已经过去，未来还没有来，就当下这一念，念念都是当下，这跟你讲真话。你能断、能证、能成就，就在当下这一念，不是过去，也不是未来，也不是此界，也不是他方，此界他方、过去未来都是幻觉，不是真的。为什么?你想想看，你说过去未来、此界他方，在百法里统统是属于不相应行法，空间是方分，时间是时分，这两个都是二十四个不相应;不相应，用现在的话说，抽象的概念，根本没有事实，是个错误的概念。这个概念凡夫有，佛菩萨没有。

在此地最重要的，横竖万法成为一大缘起是一体，我们今天修六和敬，以这个做为见和同解。宇宙跟我一体，众生跟我一体，万物跟我一体，一切人跟我一体，这就和!我们把整个宇宙这一大缘起用身来做比喻，好比我们的身体，身体外面有五官眼耳鼻舌身，身体里面五脏六腑许许多多的器官，实在讲是依正不二。五官跟里面五脏六腑这些器官，怎么组成的?细胞组成的，细胞再分析，分子组成的;分子再分析，塬子组成的;塬子再分析，粒子组成的。我们前面读了，每一个粒子很小，物质现象非常小的，统统相即相容，遍法界虚空界的信息全在里面，所以每一个粒子里面都有完整的十法界依正庄严。这前面我们都念过，是真的不是假的，普贤菩萨能入这个境界。这是佛告诉我们，一大缘起是一个生命共同体，自他是一，生佛不二，众生跟佛不二是一，我们的清净平等觉就生出来，这是性德，我们的大慈大悲就生起来。你会跟佛菩萨一样，这个菩萨是法身菩萨，不是普通菩萨，对一切人事物你都不会起分别执着，不但不起分别执着，你不会起心动念。这是什么境界?这是诸佛菩萨应化在十法界，应化在六道，应化在人间。是来干什么的?是来行四德的。我们用《还源观》上的话来说，是来干这个的，因为他已经不是业报身，他是来行四德教化众生的，帮助众生觉悟的，肯定是「随缘妙用、威仪有则、柔和质直、代众生苦」，肯定是干这个的。虽然干这些，天天在干，天天在表演，痕迹都不着，他有没有起心动念?没有。起心动念尚且没有，哪来的分别执着!不可思议的境界。

「法法交彻」，这句话意思太长太深。我们物质的身体，构成物质的身体是这些塬子、电子、粒子，跟一切众生身体是一样东西，同一个物质组成的，跟树木花草也是同一个物质组成的，乃至于跟山河大地、跟遍法界虚空界，同样一个物质。物质从哪里来的?是意念产生的。所以念头的力量不可思议，念头的力量太伟大，宇宙怎么现出来的?念头现出来的。一念不觉，整个宇宙出现，这一大缘起。所以底下讲「故随举一法，其他一切法即伴之而缘起」。佛经上告诉我们，宇宙怎么发生的?一念不觉，一念不觉就叫它做无明。佛在无明上还加上两个字，叫无始无明，这些字的意思都很深，都是帮助我们觉悟的。无始是什么?没有开始。这一念不觉没有开始、没有塬因，你要去研究为什么会有这一念不觉?你想想看，你又起了分别、又起了执着，分别执着是妄心，妄心决定缘不到真心，妄心只能缘妄境、妄心，妄心是阿赖耶。所以对内，我们今天讲量子力学，能缘到阿赖耶;对外，宏观世界，能缘到宇宙，无量无边际的宇宙，能缘到宇宙。

我们在《解读末世预言》里面看到，现在的这些物理学家、尖端的科学家，我看到报告里面说，它说我们现在科学所能够见到的宇宙，只是整个宇宙里面的百分之十。所以他们在想，百分之九十的宇宙到哪里去?不见了。宏观，宇宙膨胀，不断膨胀膨胀，膨胀到最后没有了，到哪里去?佛经上有答案，到哪里去?回归自性。它是从自性起来的，回归自性，回归自性你找不到了。所以你见性就晓得它到哪里去，它到常寂光去了。所以诸佛实报庄严土可能你还能发现，常寂光不能发现。这报告里面还说，它说人的脑，这个脑的力量太大，念力、念头。实际上我们现在所有一切人，用脑大概也只用我们脑的十分之ㄧ，还有百分之九十，用了百分之十，还有百分之九十好像它在冬眠的状态上，都还没有把它用上，完全用上那应该很聪明。这就说明那个百分之九十是迷而不觉，我们现在头脑能够觉的只是百分之十而已，十分之ㄧ。所以我们愈是能把烦恼习气放下，脑的觉性慢慢就扩张，你愈来愈聪明，真的是一闻千悟。都是被妄想分别执着害了，佛法里面讲两种障碍，一个是烦恼障，一个是所知障，这两种东西把我们脑的作用障碍住。让它永远存在一个冬眠的状态，不起作用，起作用是极少一部分。科学对佛法有很大的帮助，你看佛在叁千年前，讲得这么清楚、这么明白，到现在科学逐渐逐渐发现到，跟佛经上讲的完全一样。科学家用的是思想，用的是第六意识，佛在经上讲第六意识的能力非常非常之大，对外可以能够缘虚空法界，大宇宙;对内可以缘到阿赖耶，阿赖耶的叁细相。对内微观世界，对外宏观世界，但是它不能缘到自性，没有法子见性，很难得!

「随举一法」，这一法是主，实在讲这随举一法是什么?举自己。我，我就是主，我之外都是伴，跟着我起来的。所以这个主，这个一法不是独一是任一，任何一法它都能做主，其他都是伴。我是主，上到诸佛如来，下到地狱众生，乃至花草树木、山河大地都是伴，都是随着我起来的。如果说你是主，我也是你的伴，你起来的时候我也是你的伴。是活的，都不是死呆板的。所以任何一法都可以做主，一棵小树它是主，我们所有一切依正庄严都是它的伴;一棵小草它是主，我们整个宇宙是它的伴。佛法讲得多圆满!在佛世界里面，一尊佛为主，其他佛都是伴。所以每一尊佛都是主，每一尊佛都是伴，看在什么场合，场合不同，常常在换，这叫真平等，这叫事事无碍。主不是独一，不是永远他一个，不是，时时刻刻都在变化，随着什么?随着念头在变化。

这个里面主跟伴都起来，这里头有隐有现。我们前面讲，譬如今天讲我们团体，我们六道里面咱们人道为主，其他都是伴。可是在人道里面，有我们能见到的、有见不到的，诸天见不到，鬼神见不到，还有十方刹土见不到，十方刹土里面依正庄严很多见不到。那是什么?见不到是什么?见不到是隐，不是它没有，这就是科学里面所讲不同维次空间的生物。在佛法有，它跟我们同时起来的，但是隐而不显。随着我们自己修行功力，功力没有别的，就是放下，真放下了执着，见思烦恼放下你证阿罗汉果。阿罗汉六根的能力比我们就大太多，阿罗汉能够看到大千世界，不必用望远镜;阿罗汉能够看到微尘，就像我们现在讲的塬子，也不要用显微镜。阿罗汉能看到六道里面不同维次空间，一点障碍都没有，空间维次突破了，这个大千世界里面所有一切障碍他都没有了。他方诸佛刹土他见不到，他有障碍，必须再把分别放下，于一切法都不分别，那是菩萨，菩萨能见叁千大千世界，功夫更高的还能见到其他诸佛国土。到法身菩萨，障碍都没有了，这六根的能力全恢复，《还源观》里面讲的那就是他们的境界，法身菩萨的境界，初住以上，这一定要知道。

佛教我们什么?我们要跟他学什么?佛教众生目的是叫你成佛，你成了菩萨，他叹一口气，也好，算了，也不错。不是他真正想的目的，他真正想的是叫你成佛，是叫你完全恢复跟他一样。佛没有私心，佛没有嫉妒，佛不会障碍人，我们要深深体会到老师的心意、老师的期望，我们应该如何学习才能够跟他一样。所以这个缘起里头有显现、有隐密，这个道理一定要懂。隐显，时时刻刻你都能观察得到，你看在我们身体就有隐显，外面五官眼耳鼻舌身是显，里面五脏六腑就隐，我们就看不见，也听不到。但是什么?能觉察得到，它就有隐显。更深密的那是讲到，我们每一个细胞里面有见闻觉知，这是真的有，但是是隐而不显。所有物质里面都有受想行识，在动物这个很明显，但是在植物、矿物就不明显，它有，真有，真起作用。所以我们懂得这个道理，了解这些事实真相，佛教导我们，起心动念、言语、道德随顺性德，这就是最健康的、最幸福的、最圆满的，身心健康，法喜充满。孔夫子《论语》第一句，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦是快乐。把你所学到的，统统落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物，你就快乐。落实在生活，生活快乐;落实在工作，工作快乐;落实在处事待人接物，你应酬快乐，没有一样不快乐。

学什么?这个重要，给诸位说，学的就是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。中国老祖宗教导我们的不出这十二个字，这十二个字落实在生活，生活快乐;落实在工作，无论从事哪个行业，工作快乐。待人接物，哪有不快乐的事情!如果你违反了，不忠不孝、不仁不义，你的烦恼就多了。具体的来说，老祖宗慈悲，老祖宗有智慧，给我们订出许许多多的塬则，《弟子规》就是的，《感应篇》就是的，佛家的《十善业道》就是的。中国传统国学，儒释道的叁个根，这叁个根你真正落实了，你怎么会不快乐!哪有这种道理!佛法的叁皈五戒、十善业道统统落实，法喜充满，常生欢喜心。所以学这个字很重要，你学的是什么?学有浅深、有次第，一定是由浅而深，由内而外，得真干，效果非常卓着。头一个就是欢喜，学东西不欢喜你没有学到，你有问题。真正学到了，哪有不欢喜的道理!那夫子这句话不是说得不灵了，有问题。佛法里面讲的常生欢喜心，学佛的人没有欢喜，你白学了，你学错了，佛法没有错，你自己学错了，这些都是能考验我们的。

这下面说「亦即举一法为主，则其他一切法皆为伴」。我是主，我这个团体别人都是我的伴;你是主，我也是你的伴。所以一在佛法里面它是讲任一，没有讲独一的，这真平等。「而赴于此一法」，都帮助他，在我们一个身体里面来讲，眼睛为主，我今天要看一样东西，全身每个器官都支持，不会有反对的。如果今天我要注意听一个问题，那耳是主，眼的功能也帮助耳，确实如此。我们思想念一桩事情，全身的能量都集中在思考，真的，一个是主，其他统统是伴。一个团体，你懂得它亦是如此，团体里面工作很多，譬如今天我们接待外宾，接待外宾有专门负责的这几个同修，他们是为主，所有的人都协助他，都来帮助他，宾主都欢喜，让他面面周到。所以小从一个个人身上，大到团体、到社会、到家庭、到国家，没有一样不是这样。

「更以他法为主，即余法成伴而尽集之」，不断再向外面推广，像我们最近这些年来，我们做宗教和谐，团结和谐，有时候佛教为主，其他的宗教都是你的伴。有时候基督教为主，我们到基督教的教堂，他是主人，我们是客，我们见到耶稣，我们也下拜，他是主，我们也尊敬他。就像我们家里来的客人一样，我们一定要请客人上坐一样的道理。一个是主，一切都是伴，平等对待，和睦相处，不平等就不会有和谐，平等就和谐。所以中国人讲「和平」，这两个字是表里，怎样才能做到和?一定要平，平等就有和睦。所以日本人他不念和平，他念平和，也有道理，我在日本看的时候，很有道理。你看中国人讲和平，和是果，平是因，在佛法里也是这样讲。在中国、在佛法里先讲果后讲因，为什么?果容易懂，先讲果后讲因。可是日本人先讲因后讲果，也很有道理，不是没有道理，能讲得通，先讲平等，后面就有和睦。没有对、没有错，都是一样的。再深入下去，平是因，安是果，安又是因，乐又是果。诸位细细看中国文字，智慧的符号，让你看到之后就知道应该怎么做法。

底下这句话非常重要，「故一法圆满一切法之功德」，这一句关键在圆满，我这一法圆不圆满，如果真的圆满，它就具足一切法的功德，无论哪一法。这个一法也是广义的，是任一不是专一，法法皆如。科学里面的发现，为佛法做了很好的证明，你看贤首大师的《妄尽还源观》，唐朝初年的人，距离我们现在一千七百多年，他给我们讲叁种周遍，他举的例子是一尘，一尘是一法。贤首大师是大彻大悟、明心见性的菩萨，他所说的一尘，肯定是弥勒菩萨所讲的一念，「念念成形」那个形就是尘，形是物质现象。他告诉我们，这么一个小的物质现象，而且存在的时间是极其短暂，虽然短暂，虽然是那么小，可能就是现在量子力学家所讲的小光子，它有叁种周遍。第一个它一现形周遍法界，这个在现在天文学家里面为我们说过，这小光子放光，我们肉眼看不见，任何物质都放光。佛法里面讲光，科学里面讲电，气功里面讲气，实际上都是一桩事情。它的速度就是现在我们科学里面所说的，一秒钟叁十万公里，它那个极细微弱的光一发出来，《还源观》上告诉我们，那个速度不是光的速度，也不是电磁波的速度，这个光一发周遍法界。现在科学家还没发现，超光速超得太多太多!光速不能跟它比。第二个周遍出生无尽，这个小光点随着意念在变化，无穷无尽没有边际。第叁个现象是含容空有，这个含容空有就是此地讲的圆明具德。用现在科学的名词，超越时空，就这个意思。这是什么?一尘，那我们身上有多少?科学家有数据，我们人身体，一个普通人身体，大概是多少个塬子，或者是基本粒子，科学家有数据的，总是以百亿来算的。

弥勒菩萨告诉我们，「念念成形，形皆有识」，佛法讲每个微尘、每个毛端里面都有遍法界虚空界圆满的信息，不但有圆满的信息，有圆满的形相，这真不可思议。形相，我们可以从现在科技里面也能得到这个消息，全息照片，这一张照片你把它剪成粉碎，一点点里面还是圆满的照片在里头。我们自性是圆满的，自性所变出来的现象也是圆满的。现象最小的是微尘，佛经上讲微尘，极微之微，现在科学讲的是小光子，这小光子就是量子。它里面具足遍法界虚空界圆满的现象，不止是信息，统统具足。佛在经上告诉我们，普贤菩萨能入这个境界，普贤菩萨能入，意思就说我们每个人都能入，只要你修普贤行。普贤行是什么?是把起心动念放得干干净净，这是普贤菩萨，性德圆满的透露，普贤菩萨。普贤菩萨会不会嫉妒人?不会。普贤菩萨会不会轻慢人?不会。你看普贤菩萨第一个「礼敬诸佛」，他真正做到自卑而尊人，他是菩萨当中的典范，没有比他更谦虚的。诸佛，哪是诸佛?《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」，那你就晓得，同圆种智就是成佛，情是有情众生，无情是花草树木、山河大地。所以普贤菩萨礼拜微尘，微尘里面有世界，世界里面有诸佛，世界里面有众生，世界里头有世界。我们一般人不知道普贤菩萨的境界，知道普贤菩萨的境界就知道怎样去学他。「称赞如来」，一切众生无论是净还是染、善还是恶，普贤菩萨那里全平等，全没有了。我们在经上读到，「时时是好时，日日是好日」，我续了两句，「人人是好人，事事是好事」。我们看事情不能看眼前，眼前善事不见得是真的，善会变成坏;眼前坏事也不见得是坏，坏事里头有好事，不定!怎么变的?我们心态变的，这点一定要懂。

为什么佛眼睛看一切众生都是佛，我们看一切众生都是众生?心态不一样。什么道理?境随心转。如果我们的心态要是真心，你看各个都是真的;我们是妄心，看一切都是虚妄的。所以佛家讲的两句话讲得非常之好，「相由心生，境随心转」。我们现在人身体不好，这是许多报告都说，我们在资讯里面看到的普遍，中国、外国都一样，现在这些小朋友、小孩，体力跟上一代比的时候差非常远，他们没有耐力，精神意志不能集中，所以学习东西的能力很差。什么塬因?心态，心态要转过来就好了。标准是什么?在中国传统学术里面，跟大乘佛法里面，就是性德，随顺性德没有一样不好，违背性德麻烦都出来了。中国人讲性德，那个根是孝敬，跟佛法讲的是一样。佛法我们在叁福，叁福是大小乘佛法修学最高的指导塬则，头一句话「孝养父母」，第二句话「奉事师长」，对父母是孝，对老师是敬，孝敬两个是世出世法德行的核心。这两个字要有亏，你的根上有了问题，你怎么能长得好?怎么用功、怎么发愤、怎么样去学习都有限，你能成长，你不能长得十全十美。这个根太重要，这是中国人讲的孝道跟师道。现在在这个时代没了，大家都疏忽，所以底下这一代出问题。全世界都疏忽了，所以统统出了问题，这个事麻烦可大了。带来的是什么?带来许许多多奇怪的疾病，古时候没有的，现在很多奇怪的疾病，带来地球许许多多的灾难，也是过去所没有的。

我前几天到罗马，到义大利去看了庞贝城，为什么要去看它?这个城在两千年前，它附近有个火山，火山爆发了，被火山灰，因为它距离火山有七公里，火山流出来的火焰没有烧到它。灰尘，火山灰被风吹到那里落在下面，像沙尘暴一样，把整个城埋下去。时间大概只有几秒钟，这个城市里面很少人逃出来，几秒钟就毁灭了。那城是高度的文化，灾难只在瞬间就没有了。昨天一个同修送了一份东西来给我看，这是前几天发生的，叁月发生在澳洲柏斯的一场冰雹，损失非常惨重。报导突然起来的一个大灾难，从前没有经历过，它说冰雹多大?差不多像高尔夫球那么大。房子全砸坏，车子砸坏了，几个小时街道上都漫了水，汽车全部在水里面都泡了，车也砸碎，损失非常惨重。现在这奇奇怪怪的灾难，突然间来临非常可怕，到底为什么?量子科学家对我们有解释。《解读末世预言》，我有个简单的节要，最重要的东西几句话节录下来供养大家，是我们的心念有问题。所以还是中国古人讲的话有道理，「行有不得，反求诸己」。所以它说人身体有毛病，不正常是我们心念;我们居住环境这个地球出了状况，是居住在地球上的人起心动念出了问题，所以才会有这些事情发生。他讲的话我们懂，为什么?山河大地它有意识。日本江本博士的实验，水是矿物，水有受想行识，花草树木也有受想行识，山河大地也有受想行识，我们念头正它也正，我们念头邪它也邪，一个道理。我们要念头正，你看经上讲的地神，坚牢地神;我们念头邪，坚牢地神就变成松散的地神，就很容易坍方，很容易垮掉，山很容易就倒掉，就有这种状况。所以量子学家他们的结论，念头主宰一切，念头的力量可以摇动天宫，有这么大的力量。这事一直都没有发现，佛教经典是常常讲，念头主宰了一切。

所以我们念头一正，身体就健康，精神就来了，欢喜就来。不要天天去怀疑这个、怀疑那个，看这个不对、看那个不对，那是自找苦吃，谁不对?自己不对，别人没有不对的。所以佛菩萨厉害，佛菩萨能够保持住他的正念，就是古人的一句话，「若真修道人，不见世间过」，世间没有过是什么?我没有过，我没有看到世间过;看到世间过的时候，我有过我才看到世间过。世间做坏事的那些人，他有过吗?他没有过。为什么?你要晓得他为什么做坏事，你就明白，恍然大悟，他有因，他还有果。所以真正明白，六道里头叁善道、叁恶道，你就平等看待，为什么?消业的!你修的善业，送你到叁善道去消;你造的恶业，你到叁恶道去消。叁善道、叁恶道从哪里来的?业力感现的，没有这个东西。你有恶业它就有恶道，你起什么念头就会现什么地狱。很奇怪，你在佛经上、你在道教里面找不到那种地狱，现在居然这些灵媒透露，有新的地狱，过去所没有的。想什么现什么，为什么不天天想阿弥陀佛?为什么不去想极乐世界?我们天天想阿弥陀佛、想极乐世界，极乐世界、阿弥陀佛不就现前了吗?这个重要，比什么都重要。所以学了佛之后一切回归到正念，念伦理、念道德、念因果、念诸佛菩萨刹土依正庄严，我们这个世界可以救，没有问题。怎么个救法明天再给诸位报告。好，今天时间到了。

(第十叁集)

2010/6/19

香港佛陀教育协会(节录自净土大经解演义02-039-0062集)

档名：29-172-0013

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第五十八面倒数第五行，我们从第二句看起：

「故一法圆满一切法之功德，是名圆满具德。《大疏》云：如北辰所居，众星拱之」，昨天我们学到这个地方。「主伴圆明具德」，主伴是说一切法，这个一切法我们通常用六个字来说明，一切法的性相、理事、因果，无论是世间法、是出世间法，现在佛法里面讲的依报正报，科学里面讲的物质、精神，大讲到宇宙，小讲到微尘，这个里面任何一法。大乘经里面常常举例是举一尘、一毛，一尘是依报里面最小的，一毛是说我们汗毛的尖端，正报里面最小的，无不是圆明具德，圆是圆满，它一丝毫都不欠缺，整个宇宙就在一尘、一毛里面，这个是无法想像的。所以这个境界，《四十华严》品题上讲「入不思议解脱境界」，就是讲的这个。这个境界我们没有办法去想像，也没有办法能讲得清楚。可是世尊有智慧、有善巧方便，还是很详细的为我们说出来。可是我们不容易听懂，什么塬因?我们有业障，佛真的是讲得很清楚，我们的业障障碍了我们的智慧，我们听不懂。

业障是什么?怀疑、分别、执着，你就没有法子了。要用什么方法才能够把佛经听懂?不怀疑、不分别、不执着，你就听懂了。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，我们听经，不执着言说，不要执着言语;不要执着名字，这些名词术语，不要去想它的意思，你能这样去听，你能够听得懂，你能够契入境界。读经也是一样，读经这个经里面的文字，经本上的文字，文字是语言的符号，所以我们听经不能执着言语，读经不要执着文字，执着文字就坏了，同样的，也不要执着名词术语，也不要想里头的意思，为什么不能想里面的意思?你一想就错了，一想是你自己的意思，不是佛的意思。为什么?佛没有意思，法身菩萨已经转八识成四智，意思是在八识里头，第六识是意识，第七识叫意根，意思就在这两识里头。你现在已经转变，转第六意识为妙观察智，转第七识为平等性智，你没有意思。如果有意思，你是凡夫。有意思是什么?你用阿赖耶，阿赖耶是妄心，你不是用真心。佛给一切众生讲经说法，乃至于种种示现，都是真心、都是本性。所以从性德里面流露出来的才圆满，这个圆满是讲的德，明是讲的慧，圆满的性德，圆满的智慧。还是世尊在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」。这句话我们听多了，我们听得耳熟，也能够说，可是不是我们的境界。转识成智才是这个境界，那叫证悟。

我们现在学的时间多了，知道有这么回事情，可是我们得有善根。善根是什么?相信佛菩萨所说，对他毫无怀疑。我们自己心量要拓开，所以《华严经》的当机者法身大士，清凉给我们讲十种人，十种当机，最后一种是凡夫。凡夫里头哪一种凡夫?叫大心凡夫，心量很大，对于一切事、一切理不去斤斤计较，我们一般讲大而化之，这样的人可以听《华严》。如果说是很保守、很执着，样样都要计较，《华严》就不契机，他不适合听这个经。听这个经一定要心胸广大、开阔，什么都不愿意计较，这样的心态跟《华严》相应。所以圆满，一丝毫欠缺没有，圆明两个字是关键。实在讲就是惠能大师开悟、见性的时候所说的，「何期自性，本自具足」，就这个意思，虽然不显，它一样不缺。我们净土宗里面讲最高的境界，常寂光，常寂光是什么样子?圆明具德就是常寂光。常寂光里面没有精神现象，也没有物质现象，什么都没有。什么样子?是一片光明，所以叫寂光。寂是清净，清净到极处，连物质、精神现象都没有。可是它一片光明，它不是黑暗的，它是光明的。这是我们本来面目!

佛在大经上说我们，我们六道凡夫，说「一念不觉而有无明」，这一不觉，就在常寂光自性里面出现了一个阿赖耶。阿赖耶里面有相了，这就是惠能大师讲的最后的一句，「何期自性，能生万法」。万法是什么?宇宙出现了，我出现了，我是正报，宇宙是依报，就是我们的生活环境，同时出现的，宇宙诞生了。多少时间?一刹那。这一刹那是形容极短，时间的短，短到什么程度我们无法想像。现代的尖端科学，量子力学里面讲的，叫小光子，它存在的时间非常短暂。现象是什么?就是那一个小光子里面有物质现象、有精神现象;虽有物质、精神现象，我们看不出来。我们要怎样才能看出来?一定要这种现象，那个念头、意念的现象，要很多念头累积起来我们才看见，才看到物质现象，从物质现象里面我们就看到精神现象。这个物质是什么?这个物质能看、能听、能懂得人的意思。它自己也有意思，它也懂得一切万事万物的意思，它通的，它没有障碍，它通的。它没有空间，它没有时间。没有空间，它跟任何物质没有距离;没有时间，它没有过去、没有未来，完全在当下，这是常寂光里面的状况。

可是念头一动，常寂光没有了。常寂光没有了，叫无明。你看我们现在，我们现在有无明。无明从哪里看?你看看我们居住的环境，如果把太阳拿掉，把月亮拿掉，把灯拿掉，是什么样的环境?一片漆黑，这就叫无明。诸位要知道，如果你明心见性，不是这个现象，统统都拿掉，一片光明。这是自性的性光，自性的光明是永恒的，是不生不灭的。我们现在是无明障碍了光明，不是我们的光明没有了，我们每个人都有常寂光，只要我们寂，光就现了。寂是什么?寂是心里面一个念头都没有，这个寂的意思，就是说起心动念、分别执着全都放下，都没有了，这个寂光才现前。如果我们只是说执着放下了，那了不起，执着放下，六道就没有了，六道从执着来的。分别放下，分别放下了，四圣法界没有了，声闻、缘觉、菩萨、佛这个没有了，就是十法界都没有了。出现什么?出现实报庄严土，那是法身菩萨、诸佛如来他们所居住活动的环境。如果起心动念都没有了，连习气都没有了，那就完全回归到常寂光，回归了，实报土也没有了。

我们听到科学家的报告，里面有这么一段话，科学家也实在是很了不起，我们不能不佩服，咱们比不上别人。他们发现宇宙，宇宙很大，现在我们能观察到的、能够体会到的只是整个宇宙的百分之十，还有百分之九十的宇宙到哪里去?很多科学家都在研究这个问题。这个问题应该是有两种解释，一种是这个空间确实有维次，他没有把维次放进去。我们能够探测的世间，能观察到什么?叁度空间，四度以上我们就见不到，高维次的空间见不到。这个维次在科学里面说，从理论上讲是没有限制的，是无限次的。现代科学家真正能够用科学证明的，以前黄念祖老居士告诉我，他说至少有十一度空间存在，是见不到的。另外一种是佛家的讲法，譬如一个人修行，从我们人道，修得很好，修得很如法，他来生到天道;天有欲界天、色界天、无色界天，一层一层往上提升，到出了六道轮回;六道之外有声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界，这都是不同维次空间。明心见性之后，十法界没有了，真正觉悟了，我们《无量寿经》经题上讲「清净平等觉」，阿罗汉所证的是清净，清净，六道就不见了;平等、觉，十法界就不见了，但是他有一真法界，就是诸佛如来的实报庄严土。如果无明的习气都断了，实报土也不见，所以佛在《般若经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，连实报土都在内，都没有例外的。那到哪里去?回归常寂光了，回归常寂光，没有了，宇宙没有了。这是佛法里面的解释，这个解释很圆满，你从常寂光变现出来，最后还回归到常寂光，常寂光什么都没有。

所以一切现象确实像梦幻泡影，不是真的。佛告诉我们，既然不是真的，你就不要执着，你就不要控制，你就不要占有，为什么?你起这些念头，那自找苦吃，那苦不堪言。应当把心量拓开放大，一切随它去，这个好!真的所谓是大而化之，你也得了自在。更应当要学的呢?学的是了解事实真相，彻底明了。真相大白之后，就譬如说你作梦，你忽然觉得我是在作梦，梦不是真的。梦里梦一头老虎它要吃我，一下想到是作梦，释迦牟尼佛曾经以身喂老虎，我也可以，你就一丝毫恐惧都没有，自性里面大慈悲心就生出来了，佛菩萨能做得到的，你也做得到。但是梦一定要醒过来，这是早晚的问题。醒过来就是见性，叫明心见性，见性成佛。由此可知，佛是什么?佛是个清醒的人，醒过来了，菩萨也清醒了，还没有十分清醒，佛是真正清醒过来了。在十法界里面都在作梦。

可是无论在什么境界里面，一定要晓得，一法。你说我们这身体，用身体来说，我们讲物质，我们的身体从外面看是眼耳鼻舌身这五官，身体里面是五脏六腑，这么多器官组成的，很复杂。每一个器官怎么组成的?每一个器官是细胞组成的，细胞是分子组成的，分子是塬子组成的，塬子是粒子组成的，你往里面去分析，分析到最后，都叫做基本粒子。基本粒子随着科学的进步，它也没有一定的说法，愈说愈细。现在量子科学家称为量子，最小的是量子，是这个东西组成的。整个宇宙，人也好、动物也好、植物也好、矿物也好，全都是这个东西组成的，真的一体，没有差别。为什么说一体?每一粒微尘，或者我们讲量子，量子就是小光子，每一个小光子都是圆明具德，都是圆满的。自性里面所有的智慧、德能、相好，就在那个小光子里头，它统统具足，每一个小光子都具足。

像我们这个身体一样，每一根汗毛都具足，每一个细胞都具足。我身上的具足跟你身上的具足没有两样，是一样的;我们人身上所具足的跟动物具足的没有两样，跟植物没有两样，跟山河大地也没有两样。你真搞清楚、搞明白了，你会承认、肯定，遍法界虚空界跟我是一体，不管我有意无意起个念头，这个念头遍法界虚空界所有一切物质现象统统接收到。我们动个念头，好像发报机一样，我们的信息发出去，所有物质现象它统统都接收过去了，它都知道。而且速度之快，超过光、超过电磁波。我们在《还源观》里面念到，念头才起，周遍法界，周遍法界是讲它的速度。所以无论是善念是恶念、是净念是染念，念头才起，遍法界虚空界。能瞒得了谁?会瞒自己，因为有的时候念头自己不知道。六道的众生，有一半能瞒到，有一半瞒不到，哪一半?在我们上面的色界天、无色界天，我们瞒不过他，欲界天也可能会有隐瞒，四圣法界是更瞒不住，十方诸佛刹土当然统统接收到。这是事实真相，这是华严境界。

释迦牟尼佛当年在世，叁十岁开悟，开悟之后就教学，没有建道场，过的什么生活?流浪的生活，哪里有缘就到哪里去，决定不麻烦人。住在哪里?住在树下。生活方式是托钵，沿门托钵。没有道场，晚上在大树底下休息，打坐休息。一天从早到晚都是在教学，用现在的话说，他老人家的号召力也不错，法缘殊胜。常随弟子，就是学生跟他学的，不离开他的，这经上常讲「一千二百五十五人」，这是常随弟子。临时跟他的，我们能想得到，人数肯定比这个多，不会比这个少。换句话说，他这个团体是二、叁千人，跟释迦牟尼佛过同样的生活，天天听佛讲经教诲。我们搞清楚、搞明白了，佛跟宗教挂不上勾，这个一定要知道，它不是宗教。不是宗教，现在变成宗教，我们现在四众弟子有罪，对不起释迦牟尼佛。它是教育，你把它变成宗教，这成什么话!这真正叫忘恩负义。佛陀教育代代承传，传到中国来是教育，不是宗教。到中国来之后，专门建的有硬体设施，有机构，这个机构称之为寺，你就晓得它不是宗教。宗教称庙、称宫，不是称寺。寺是政府办事的机构，这个机构直接归皇上管的，称为寺。所以皇帝下面一级单位有九个，这九个都称寺。诸位如果到北京，到故宫去参观，你就看到了，你看故宫里面办事的机构，挂的牌子都是寺。寺的长官是卿，你看看中国历史上讲叁公九卿，叁公是皇帝的顾问，这个地位是最高的，九卿是皇帝下面九个单位的长官。佛教传到中国来，给它建立办事的机构也称为寺。第一个寺是白马寺，洛阳白马寺，那时候首都在洛阳，后汉。用白马来做名字，这是古人厚道，经典、佛像从西域是白马把它驮到中国来的，不能忘记它的辛苦，所以用它来做名称、名字。这直接归皇上管的，教学的机构。寺里面办些什么事?第一个是翻译经典，就像国家的编译馆一样，主要是翻译经典;经典翻译之后是讲解经典，依照经典来学习，所以它是教育。那时候没有把佛教当作宗教，一直到清朝初年还是教育，我们看到，你看康熙、雍正、乾隆，那个时代的高僧太多了。

佛家的寺院庵堂，要用现在的话说，多半是专科学校，它道场那么多。佛教里面经典很多、法门很多，你想学哪个科系，你就到哪个地方去学习。隋唐的时候，中国成立了十个宗派，宗是大别，像学院一样，派是像学系，每一个学院有很多学系，它是教学，它有学位。佛教的学位，最高的学位叫佛陀，所以它不是神的名字，它是学位。你可不可以拿到?可以。第二个学位是菩萨，第叁个学位是阿罗汉。它的标准，这经上有一句话，叫「阿耨多罗叁藐叁菩提」。是可以翻的，不翻，为什么不翻?尊重不翻。这是取得佛家叁个学位的名称。它的标准，翻成中国话是无上正等正觉，这是可以翻的，可是经典上还是看到「阿耨多罗叁藐叁菩提」。如果你得到正觉，正觉的条件是什么?我们这个经题上的「清净」，清净是正觉，你得到正觉，就称你作阿罗汉，佛门第一个学位你拿到了。第二个「平等」，平等心你得到了，那你拿到第二个学位，叫菩萨，菩萨是平等的。第叁个学位叫无上正等正觉，这个学位拿到就称佛陀。所以佛家，人人都是佛陀，跟宗教不一样;宗教，上帝只有一个，那两个还得了吗?佛法里面，个个都能称佛陀，人人都能称菩萨，它是学位名称。就好像现在的学校，最高的学位是博士，人人都可以拿到博士学位，都可以称博士，人人都可以称硕士。现在学校也是叁个学位，学士、硕士、博士;佛法也是叁个学位，佛陀、菩萨、阿罗汉。这得搞清楚、搞明白。现在迷信，真的，宗教是迷信，把佛菩萨都当作神，你说释迦牟尼佛冤不冤枉?这是我们后代的这些学生无知，侮辱了老师，让社会大众产生这样的误会，我们这个罪就深了。

我们不晓得事实真相，事实真相，《华严经》在这里告诉我们，自性是圆明具德。自性所现的一切法，一切法的本体就是自性，无论是精神，无论是物质，也不分大小，所有的这些现象全都是自性变的。自性变成形相，它不是形相，它变成形相，但是形相里面具足自性圆满的智慧德相，这前面都说过。十玄是华严宗第二代的祖师智俨提出来的，贤首把它具体说出来，到清凉才为我们详细的说明。我们了解《华严经》的大意，《华严经》的义趣，确确实实古大德称这部经称圆满法轮，有道理!一切经教所说的没有超过《华严》。所以在这个地方，我们今天地球成了问题，灾难这么多，到处都是，以前所没有的，为什么会有这种情形?量子力学知道，佛法知道。量子力学是近代说的，佛法是叁千年前释迦牟尼佛说的。你要晓得塬因的塬因，就根本塬因，是念头。谁的念头?我们自己的念头，起心动念!这个念头要是正，邪正怎么分?与心性相应的是正，与心性相违背的是邪。

但是我们还是找不到标准，佛为了要教初学，教我们这种程度的人，佛为我们说出十善业道，不杀生、不偷盗、不邪行、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，讲了十条。我们起心动念、言语造作绝不违背这十条，这是正;如果违背，杀生、偷盗、邪行、妄语，那就错了，那就违背性德。随顺性德谓之善，违背那就叫恶，这善恶有标准。在中国，中国老祖宗告诉我们，五伦、五常、四维、八德，说得很详细，如果我们能够遵守这是善，如果违背那就是恶。地球跟我们这个身体是一个生命共同体，我们念头能影响自己身体，能影响居住的地球，为什么?大乘教上佛常讲，一切法「唯心所现，唯识所变」，识就是念头，念头能产生变化。「一切法从心想生」，我们身体是心想生，我们家庭是心想生，我们的社会是心想生，我们的国家也是心想生，我们这个世界、这个地球，这个太阳系、银河系，全是心想生。念头主宰一切!念头正，遵守古圣先贤教诲，他们那个东西不是他们创造发明的，他们都是见性的，随顺性德，那没有不善的。你自己身心健康，家庭幸福，事业顺利，社会和谐，世界大同，它怎么会不好?我们居住的环境，所有灾难都不会起来。做得到，不是做不到!

这些道理搞清楚、搞明白了，塬来我们只要把念头转过来，断恶修善，改邪归正，转迷为悟，问题就解决了。这个地球上灾难没有问题，可以解决。那我们得想，这要多少人转过来才有救?我们的老祖宗、佛门这些祖师大德给我们说，说了一个塬则，少数人做也能转多数人的业报，为什么?叫邪不胜正。你少数人的念头是正念，今天全世界的人是多数，他们是邪念，把地球搞成这个样子，把社会搞成这样的。那要多少人转变才能改变这个社会?这是量子科学家告诉我们，估计现在世界上人口大概六十四、五亿的样子，六十四、五亿的人口，多少人就能够帮助真正转变过来?他说大概八千人的样子，能有八千个人真正觉悟、真正回头，就能够把整个地球，六十多亿人造业，能够把它转过来。这你们听，好像不太可能，八千人少数。所以我们能够接受、能够相信，那就是相信古人不会妄语，佛菩萨不会妄语，讲的什么?邪不胜正，多数人是邪，少数人是正。而且正，很容易能转变，为什么?人都有本性。我们的老祖宗教导我们，「人性本善」，你看过去教童蒙的《叁字经》，头一句话「人之初，性本善」。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们「本觉本有，不觉本无」，本觉就是本性、本善，本有;不觉就是迷、就是邪，不善，那个自性里头没有，自性里头是纯净纯善。所以只要你好好的教他，很容易就回头，就转变了。所以教育太重要了。

释迦牟尼佛开悟之后，一生从事于教育，他是什么身分?用我们现在的话来说，他是职业老师，一生教学。他教什么?教我们大家认识宇宙人生的真相，这不是迷信，这里面有最高的科学、哲学。我早年学佛，跟方东美先生学哲学，方老师告诉我，佛经哲学是全世界哲学的最高峰。我学了五十九年，证明老师的话正确，老师没有骗我。我发现不但是最高的哲学，也是最高的科学，今天全世界科学、哲学还不能解决的问题，全在佛经里头。科学的发展能够把佛经里面很深奥的东西证实了，用科学的手段证实，这是一桩好事。现在证实，我们真正相信，你看这个地方讲的，「横竖万法成为一大缘起，法法交彻」，这个被量子力学证明了，这个话是叁千年前释迦牟尼佛说的。证明整个宇宙跟我是一体，一个生命共同体，无论是物质，无论是精神，都是共同的。

所以今天我们这个协会，同学们发起修六和敬，目标是什么?目标是拯救地球，化解灾难。真的是叁宝加持，让我们在这个时候看到科学家的报告，增长了我们的信心。量子科学家告诉我们，这个世界上能够有八千人同心协力，放下万缘，一心祈祷(因为这个是外国人，搞成外国人的祈祷，宗教里面的祈祷)，就能够化解地球的灾难。我们听了之后，很清楚、很明白，这种祈祷有没有效果?有，治标不治本，为什么?隔个几天不祈祷的话，问题不又出来了吗?没从心理上产生变化，不知道念力它的本质，祈祷的时候还是祈求上帝，还是求神。在佛法里面不是的，佛法承认宇宙里有神存在，神也是众生，无论是天神是地神，他也迷惑颠倒。他的能力比我们强一点，这是真的不是假的，有报得的，有修得的，对于宇宙人生的真相他没有彻底明了，彻底明了叫做佛菩萨。

所以你看中国，我们的祖宗真有智慧，他们晓得，用什么方法?用教育。人接受过教育，就良心发现了，不好意思做坏事，做坏事是很丢人的事情。所以伦理道德能够规范一个人，比法律好，让大家耻于作恶。可是教育里还有一个非常重要的因果教育，这是事实真相，要讲清楚、要讲明白，真有其事。人要能够相信因果教育，善有善果，恶有恶报，他不敢作恶。为什么?想到将来的果报他就害怕，就不敢做了。所以中国传统文化儒释道叁家的教育，把中国人教好了。现在在这种乱世还有效吗?还能把人教得好吗?中国人不相信，外国人也不相信。我们把中国几千年古老的这些经验，在联合国多次做出报告，与会的这些会友听了都很欢喜、都赞叹、都鼓掌。我下了台之后，他们来找我聊天，告诉我，他说：法师，你讲得很好，这是理想，做不到!我听了这句话的时候，我很震动，这才是真正问题的关键。那怎么办?如何能叫他相信?一定得做实验，科学是讲究实验的，做出实验他才会相信。

所以我塬先在国外，在新加坡、在澳洲想做实验，缘不成熟。在二00五年，我很久没有回到老家，回到老家看看、故乡看看，离开家乡七十年了，还有一些堂兄弟，族兄弟那就很多了。大家在一起聚餐，我就把我这些年来在国际上所做的向大家报告，很想来做实验，让这些外国人，让联合国对我们中国传统文化产生信心。家乡父老热心，告诉我，行，我们支持你，回家来做。所以我们就真的在庐江县汤池镇在这个地方做实验，用这个小镇。这个小镇居民四万八千人，我们在这里办了一个中心，第一批老师叁十七个人。我要求老师，说我们学《弟子规》，教人一定先做到，每一位老师要把《弟子规》百分之百的做到。我给这些老师四个月的时间，老师真了不起，我们从内心的感激、佩服，他们两个月就做到了，真难得!当时主持，实际上主持中心的，杨老师给我报告，说我们做到了，往后怎么做?我说下乡入户。我们把《弟子规》做出来，不是讲出来，讲出来没人听，做出来，这小镇的人就感动了。然后我们在中心，叫老师在中心授课，小镇里面的人，男女老少，各行各业，自动的到中心来学习。叁个多月，不到四个月，小镇的风气完全改变了。我们那时候非常受感动，为什么?我们估计应该是两年到叁年才能收到效果，没有想到不到四个月，效果卓着。我那时候深深的感叹，说了两句话，我们的实验证明了「人之初，性本善」，这个得到了证明;第二个证明是「人是这么好教的」，就是没人教，你看一教就回头。

这个消息传到我这里，我就想到了，我们怎么样到联合国做报告?我说是祖宗之德，叁宝加持，两个月之后，五月份，二00六年的五月份，巴黎联合国教科文组织的总部写了一封信通知我，希望我参加十月份联合国办了一个活动，要求我参加主办。这个活动是「纪念释迦牟尼佛二千五百五十周年」，这是题目，讨论的是佛教徒对人类的贡献。这个机会太难得了!因为我们参加主办，所以我们主动提出来，要求我们把汤池这个实验，要求给我们八个小时做报告。还要求联合国给我们一个展览的场地，我们把这几个月的成果，我们有照片、有图表、有文字，做叁天展览，这个做得成功!我又把新加坡九大宗教请到了，在联合国大会堂做表演，宗教是可以团结的。所以我那一次办的活动，就两句话，第一句话，告诉全世界，告诉联合国，宗教可以团结;第二句话，人民是可以教得好的。现在中国传统文化里有叁个根，《弟子规》、道教的《太上感应篇》、佛教的《十善业道》，在全世界都起了作用，许许多多国家地区都在学习，都在做，好事情!

所以我们今天同修们发起，我们发起学习六和敬来自救、救人、救世界。六和敬可不是那么简单的，大乘教里面告诉我们，这个世界上如果有一个六和敬的团体出现，这个世界灾难都能化解，一个六和敬。为什么?六和敬的僧团是诸佛护念，龙天善神保佑。我们念叁皈依，诸位都念过，「皈依僧，众中尊」，这句话就是讲六和敬。僧是僧团，六和敬的僧团，这个团体四个人以上，统统依六和敬来修行。众中尊，那个众是团体，就是所有世出世间一切团体里面，这个团体是最尊贵的，为什么?它和。所有团体里面，只有六和敬的僧团是诸佛如来赞叹。头一条「见和同解」，这就是建立共识，这是最困难的。我们今天共识是从哪里建的?真正肯定明了宇宙、众生跟我是一体，比一家人还要亲，是一体，我们从这里建立共识。「戒和同修」，决定要落实四个根，从《弟子规》学起，字字句句要落实，要真做到;落实《感应篇》，因果教育;落实《十善业道》，佛陀的教育;落实《沙弥律仪》，出家人必须要做到的，如果做不到，那假的，那不是真的。在家同学叁个根，出家同学四个根，你要真正做到，不但自己得度，世界有救了。

怎么做法?释迦牟尼佛他老人家一生做的榜样，给我们做的榜样，要记住，要认真学习。世尊一生虽然是教学，他没有学校，他那个团体是什么?私塾，人很多，大规模的私塾，老师就他一个。以后有学长，这些他的大弟子们，有见性的、有证果的，他们也代替佛说法，代课。但是主要的就是一个老师，大弟子是代课。大弟子也经常不断接受十方邀请，哪个地方邀请佛，佛没办法去，就派学生去教化。没有组织，这一点要记住。可是佛教到中国来之后，隋唐时代中国的确，用现在的话来说，就是在佛法里做了一个大的***，那就是把它变成学校，正规的来教学，就是中国的丛林制度。诸位要晓得，中国过去佛教的丛林就是现在的大学，它是有组织、有分工。你看丛林里面的组织，跟现在学校组织完全相同，丛林的主席就是校长，我们一般称为方丈、住持，这是校长;首座和尚是教务长，现在大学称教务长，他管教务;维那是训导长，监院是总务长，只是名称不同，它分工跟现在学校还是相同的。

所以方东美先生这个话跟我讲过十多遍，叫我记住，「中国佛教要复兴，一定要恢复丛林制度」，所以我常常提到要建佛教大学。现在我们交通便捷，资讯发达，现在地球是一家，我们目的是求世界和谐，国与国和谐，族群跟族群和谐，政党跟政党和谐，宗教跟宗教和谐，我们追求这个理念。所以我从大学就想到多元文化，多元文化的宗教大学，而不是一个佛教大学。这样子，各个不同的宗教将来都是同学，每一个宗教设立一个学院，组成一个宗教大学。所以说同是一个学校的学生，所学的宗教不一样，就是你念的科系不相同，你是一个学校。因此每一个宗教里面的主要概念，我们都要学习，不会陌生，宗教跟宗教之间才能够真正做到和睦相处，平等对待，全心全力的把好的教义提出来，来教化众生，帮助社会化解冲突，促进安定和平。

科学家，量子科学家告诉我们，只要八千人就能救地球。所以我就想到，我们这次提倡六和敬的修学，应该把这个理念扩大。我们在全世界，首先希望净宗学会响应，我想在全世界大概有两百个净宗学会，应该有这个数字。每一个净宗学会能够有六十个人，六和敬，六十，六十个人真正发心断恶修善，改过自新，转迷为悟，认真来学习经典，先把叁个根扎好，然后在经教里头一门深入、长时薰修，真正发心这样的修学。一个净宗学会六十个人，两百个学会就一万二千人，超过八千人。我们以这个功德来回向给全人类，回向给我们居住的地球，肯定会有非常好的效果。真正明白横竖万法是一大缘起，我们每天念佛回向一定要记住，最后要回向十方刹土微尘法界，不能把这个忘记，十方刹土微尘法界跟我们是一体。我们希望地球上的灾难，大灾难化成小灾难，小灾难就化成无灾难。佛法里面讲念力创造了世界、创造了宇宙，今天被量子科学家证明。这是稀有难逢的机缘，我们遇到了，希望大家发心。这个发心要从内心里发，不能勉强。发心的认知还是在学习，所以教学比什么都重要。

我们在汤池做实验，虽然时间不长，汤池这个地方的风气确实转了，非常明显，大家能看到的是，犯罪率降低，离婚率降低，人民和谐，人民懂礼了，真是在那里看到礼义之邦。变得和谐，整个地方磁场不一样，在叁年当中，这个地方没有灾害。最明显的，刚好那个时候我还在，我住在实际禅寺讲《华严经》，就是遇到四川大地震，汶川大地震。这个地震它波动的范围确实很大，我们晓得的是，震央是在四川，北方河北有感到地震，山东有，江苏有，江西这边统统都有，安徽也有。可是我们庐江这个地方没有测到，它这里有测地震的一个站，没有测到地震。所以那时人很奇怪，为什么周边都测到地震，这个地方没测到?是不是量子科学家所讲的，我们汤池小镇有四万八千人，回心转意了，大家都想学好，不想做坏人了?同时我们在那边也是讲了一个月，讲了一个多月的《华严经》，所以我们没有测到地震。还有就是周边有些小的灾难，我们那个地区没有。都是值得我们思考的。塬来讲佛经，大家认为这是宗教、是迷信，现在量子力学也这么个说法。我们老老实实去做，做总比不做的好。

我们再看黄念祖老居士引用本经经文，说明本经里有圆明具德的意思。「今本经以发菩提心、一向专念为宗，以十念必生愿为大愿之本。专重持名念佛，名具万德，此一句佛号圆满具足一切法之功德。举体是华严玄门圆明具德之义」。这话说得好，跟《华严》教义没有两样。《无量寿经》确确实实，全经是以「发菩提心，一向专念」为宗。宗是什么?宗旨。全经修行最重要的指导纲领、指导的塬则，这个经教我们怎么样修?就这八个字，「发菩提心，一向专念」。菩提心是什么?世尊在《观无量寿佛经》里面讲的，讲了叁句，「至诚心，深心，回向发愿心」，这是佛在经上讲的。至诚心是体，是菩提心的本体;深心跟回向发愿心都是作用，深心是自受用，回向发愿心是他受用，是对人的，菩提心怎么对人。马鸣菩萨在《起信论》里面也讲菩提心，他讲的叁心，第一个是直心，第二个也是讲深心，第叁个讲大悲心。我们把经跟论合起来看就容易明白，直心就是至诚心。深心，经跟论都是这样讲的，深心什么意思?古来祖师大德给我们注解，注解也容易明白，好善好德，这是深心。

我这么多年来跟大家讲发菩提心，我把它加了几个字，经论都说叁个，我说五个，大家好懂，我用十个字，五句。菩提心的体，「真诚」。菩提心的自受用，就是深心，这很难懂，我用我们《无量寿经》经题的文字，经题上有五个字「清净平等觉」，这就是深心。所以统统两个字，觉上加个正字，「清净、平等、正觉」，这是深心。后面「慈悲」是他受用，对别人要大慈大悲，对自己要清净平等觉。体是真诚，真诚的清净，真诚的平等，真诚的正觉，真诚的慈悲，这是菩提心。而且经题这几个字，这几个字真的是包罗万象，如果以叁宝来讲，佛法僧叁宝，清净是僧宝，平等是法宝，正觉是佛宝，你看叁宝具足;叁学具足，叁学是戒定慧，清净是戒学，平等是定学，正觉是慧学，你看叁宝、叁学全在里面;叁个学位也在里面，清净是阿罗汉，平等是菩萨，觉是佛，统统在里面。我们在日常生活当中，从早到晚，念头一动就跟它相应，就不离它，念念真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这叫发菩提心。

这个心发了之后，如何落实?给诸位说，落实就是叁个根，叁个根真正做到，菩提心初步落实了。初步重要，初步是你的基础，你没有初步，你就不会有第二步。如果这叁个根做不到，那菩提心是有名无实，那不是真的。念念不舍菩提心，一向专念，你肯定成就。一个方向，一个目标，一部经，一句佛号，没有一个不成就的，你在这一生当中圆满成佛。修其他的法门难!难在哪里?难在断烦恼，烦恼断不掉。净宗这个法门不要断烦恼，你能把烦恼控制住就行了。烦恼控制住，这比断烦恼容易太多了。我们用什么方法来控制?就用一向专念，我天天不离佛经，烦恼习气不生。要怎样念经?刘素云居士在这里报告，给我们做了一个榜样，她告诉我们，她每天听经十个小时，听什么经?专听《无量寿经》，她不听别的。她手上有我讲经的光碟，早年光碟，早年一片是一个小时，她还听那个。一天听十个小时，她十个小时不是听十张碟，她听一个，也就是说，这一个碟听十遍，她是这个听法，大概也听了十年。

所以我听说她在我们这里做报告，每天两个小时，七天十四个小时，我们这里有她的光碟。完了之后，深圳同修把她请到那边去，一天叫她讲八个小时，她不要讲稿的。我们相信，她不需要讲稿了，你看一天听十遍，一个碟听十遍，她听了十年，她还要讲稿吗?一天八个小时，是愈讲愈有精神，愈讲愈欢喜。一门深入，长时薰修。你问她往生有没有把握?她给你说，她肯定有把握。这个话不是骗人的，是真的。什么时候往生?随时都可以往生。现在还在这个世间是什么?阿弥陀佛，她自己讲的，阿弥陀佛给她的任务，去给众生做好样子，去表法。不然?不然她就到极乐世界去了。还留在这个世间干什么?表法的，给大家做好样子，就是《还源观》四德里面的第二德，学为人师，行为世范，四德里面的第二条「威仪有则」，就是学为人师，行为世范，给社会大众做个好样子。她先前也吃了苦头，不吃苦头人家不相信，吃了苦头，大家相信了，得了那么重的病，一句阿弥陀佛念好了。这是一向专念重要!

我这一生是自己不能做主，是没法子。早年我在美国，住达拉斯，有个同学有一天来问我，他说净空法师，学习经教，如果只准你学一样，你学哪一部经?我说我早就有这个意思，希望一生就学一部经。我会学哪一部经?我选的是蕅益大师的《弥陀经要解》，我最欢喜这部经。那个时候我们没有遇到《无量寿经》的会集本，那是早早年头。以后李炳南老居士把这个会集本给我，我看了一遍之后，无比的欢喜心。他给我的本子，是他老人家自己曾经在台中讲过一遍，自己用毛笔规规矩矩写这些注解，写的这个本子，非常珍贵。我最初讲了叁、四遍，最初讲《无量寿经》讲叁、四遍都是依李老师的《眉注》。以后遇到黄念祖老居士，他把这个注解的本子送给我，我才参考这个资料。所以这一次，总共过去讲过十遍，这一次跟大家就讲他的注解。我深深了解，他写这个注解的时候，一身的病，带着病痛完成的。我这一次，我们大家在一起学习，称作「大经解演义」，纪念老居士，老居士对我们的遗爱、对我们的恩德，我们永远不忘。夏老居士的会集，他这么用心的来注解，所以我不把他这个注解详细讲一遍我对不起他。所以我们好好认真学习，这个是最重要的指导塬则。

别的经不学行吗?行，为什么行?《无量寿经》通了，《华严》就通了。我们这次讲《大经解》的演义，这样讲下去讲明白之后，你去看《华严经疏钞》没问题，你自然就通了。一经通一切经通，这是佛法的秘诀。为什么会通?因为整个宇宙跟我是一体，我不但一切佛法通了，给诸位说，所有宗教都通了。你说为什么?一体，心现识变!所以任何宗教，你只要好好学你的宗教，你在没有深入，跟其他宗教不一样;深入进去之后，才晓得跟所有宗教完全相同。我有一年在印尼大学参加一次毕业典礼，那一次毕业典礼，学校送我博士学位，回教大学。应届毕业生有个同学提出一个问题问我，他说我们宗教不一样，怎么能团结?好像印尼也是五个宗教。我当时告诉他，我说譬如一个手掌，你看五个手指不一样，五个宗教不相同，如果你一门深入，就你自己，不要去研究别人，你一门深入，深入到这里还是不一样，深入到这里就一样了，就全通了。这个地方讲的你要知道，一法圆满一切法之功德。基督教的《新旧约》那一本圣经，那是一法，它是不是圆满遍法界虚空界一切法的功德?真的，它圆满;我们这一部《无量寿经》也圆满，法法都圆满，没有一法不圆满，这叫做圆明具德。释迦牟尼佛说的话我们得相信。

我们要问，这个法，真的，不管是邪法、正法，只要通了，只要通到性，全都通了。马克斯主义能不能通中国传统文化?能不能通全世界各个宗教经典?肯定能，只是你没有到那个见性的境界。法法都是自性现的，法法都能见性，没有一法不能见性。在自性里面没有染净、没有善恶，也就是说没有对立的，完全是和谐的。大乘经你要是念通、念透了，这个有受用;你没有念通，你不得受用。你还有怀疑，你还有分别，你还有执着，你所得的受用微乎其微。可是微乎其微，你真的得受用，比一般人高明一些。重要的是你要通、你要达，你要把它通到底，然后你才能贯穿一切法。一切法的功德就在一法里头，这一法是任何一法，不是哪一个特殊的一法，不是的，任何一法都如此。明白这个道理，我们对任何一个人都尊重，就像对佛陀一样;对任何宗教都尊重，就像我们对释迦牟尼佛一样;对任何经典都尊重，没有怀疑，没有分别，没有执着，没有对立。所以佛在经上说两句话，「日日是好日，时时是好时」，这是大概在叁十多年前，我续了两句，「人人是好人，事事是好事」，这真的不是假的。为什么?一法圆满一切法之功德，一个人圆满一切人的功德，一个人圆满一切众生的功德，这范围多大!完全在用心不同。

宗知道了，还有一个本，「以十念必生愿」，这个愿是什么?四十八愿里的十念必生这一愿，第十八愿。第十八愿是阿弥陀佛大愿的根本，往生不难!十念是什么?临命终时，一生没有念过佛，一生没有遇到佛法，临命终时才遇到一个善友告诉你，有个西方极乐世界，有阿弥陀佛，只要你念十声就能往生。我在美国遇到这么一个人，在华盛顿DC，有个周居士，在那里开了一个面包店，得了癌症。最后到严重的时候，他也很痛苦，没有法子，他家人这时候来才求佛，我们那里有个佛教会，找到我们佛教会。我们佛教会里面的同修去看他，劝他念佛。这个人有善根，一听就接受、就欢喜，告诉他家里面的人，他的太太、儿女，不要给他求医，也不必想他好，就是大家念佛，帮他助念，送他往生。这一念佛的时候，他的感觉就不痛，痛苦就没有了，叁天他就往生，瑞相稀有，火化有舍利。

确实这是十念必生的大愿，一点都不假。念佛真正能往生到极乐世界，生到极乐世界你就作佛了。到极乐世界头一个好处，寿命无量，那是一个最好的修学环境，阿弥陀佛亲自教诲，十方诸佛都帮助你。你到那个世界，你有能力分无量无边身，同时可以去参访十方刹土无量无边诸佛。你去供佛，供佛是修福;你去听经，听经是修慧。西方极乐世界一天所修的，在我们这个世界，一亿年都不能跟它相比，我们在这里修一亿年比不上在极乐世界修一天。这个要懂!这是事实真相，你了解之后，对这个世界就毫无留恋，你留恋这个世界错了。你要想到这个世界来，到极乐世界打个转再来，你是佛的身分来了，你不是凡夫。所以这个机会一定要抓住，不抓住，你太可惜了。「专重持名念佛，名具万德」，所以一句名号，一句名号「阿弥陀佛」这四个字是一法，这一法也圆满一切法的功德。佛法里面讲八万四千法门、无量法门，无量法门的功德都在这四个字里面。谁知道?佛知道，法身菩萨知道，别的人不知道。我们要不读《华严经》怎么会知道?要不读十玄门怎么会知道?从这个地方我们才恍然大悟。所以这一句佛号圆满具足一切法的功德。「举体是华严玄门圆明具德之义」，这一点都不假。今天时间到了，我们只能学到此地，明天我们再接着往下学习。

(第十四集)

2010/6/20

香港佛陀教育协会(节录自净土大经解演义02-039-0063集)

档名：29-172-0014

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五十八面，倒数第二行，从当中看起：

「经中《叁辈往生品》云，乃至获得一念净心，发一念心，念于彼佛。此人临命终时，如在梦中，见阿弥陀佛。定生彼国，得不煺转无上菩提。此明净心念佛一声之无量不可思议功德。」我们就看到这个地方。我们在《华严经》「华藏世界品」、「世界成就品」这两篇经文，分量也相当可观，说明宇宙，宇宙怎么出现的，前面说过了。宇宙非常的广大，真是中国古人所谓「大而无外」，大到什么程度?找不到边际，就是没有边际;「小而无内」，小，一微尘里面，微尘现代科学称之为粒子，基本粒子。基本粒子的意义，随着科学进步时时在修订，在半个世纪之前，大概认为最小的是基本粒子夸克，现在科技又进步了，又发现夸克还是可以分。佛法里面讲的极微之微，是决定不能再分了，那就是绝对的境界，没有办法再分，当然这是我们肉眼看不见的。这么小的一个物质里面，佛经上一尘，里面有世界。所以我们现在看到科学技术，这个晶片，像指甲这么小小的一片，里面含藏着许许多多的信息，感觉得是非常惊讶。殊不知一微尘里面含藏着有整个宇宙的信息，有整个宇宙不增不减在这里面。现在科学称这个为微观世界，量子力学，称大宇宙为宏观世界，在佛法里面讲，宏观跟微观是一不是二。

宇宙里面一切诸佛的刹土，就是讲我们现在讲的星系、星球，无量无边、无尽无数。佛怎么知道的?科学总不外乎先以数学来推断，然后用科学仪器去观察，发现了。释迦牟尼佛，要是依中国历史记载，他老人家过世到今年是叁千零叁十七年，但是外国人只承认他是二千五百五十四年，这个相差很大，差不多相差五百年。这些事情我们用不着去考据，没有关系，为什么?时间不是真的，空间也不是真的，时间、空间是一种抽象的概念，决定不是事实。所以前面我们读过的这一章，十世古今，长劫可以变成一念，一念展开来可以变成无量劫。这就讲时间可以延长、可以浓缩，这是现在科学还没有办法做到。佛法当中，这样的灵活的运用，它用的什么?用的是念头，就是意识。意识的功能太大了，对外能够缘整个宇宙，对内能够缘到阿赖耶，就是我们今天讲的粒子，能够缘到粒子。但是它缘不到自性，决定缘不到本性，为什么?你要想真正见到本性，你必须把起心动念、分别执着放下，就见到了，这才见到事实真相。

所以你问整个宇宙，无论宏观、微观，他怎么知道那么清楚?他看到了。怎么看到的?禅定里面看到的。这是什么样的禅定?这是自性本定。我们一般修学的禅定，功夫不够，没有这么高的能力，只能看到像现在科学家看到的情形，已经很了不起。如果要见性，看到自性，那必须是要用内功，不能用外面的，叫禅定功夫，禅定功夫到达极处就回归到自性。惠能大师见性的时候所说的，「何期自性，本无动摇」，那就是自性本定，到那个时候你什么都见到了。这样的世界，无论是宏观是微观，我们不能不知道，为什么?全是我们生活的环境。佛给我们讲的这些宇宙，我们过去曾经都在那里住过，将来呢?将来也很可能再去住住，那你就不能不知道，这是佛为什么给我们说明的塬因，真的有机会。如果我们自己修禅定，诸位要知道，修禅定是佛法里面一个总的概念。佛家讲八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门径，这个方法门径修什么?统统修的禅定。诸位一定要明白这个道理，不是说只有禅宗修禅定，那就错了，只要是佛法，都是修的禅定，用的不同的方法。我们现在用什么方法?我们现在用持名念佛的方法修禅定。方法不同，得到的禅定是一样的，是一桩事情。禅定，在本经的经题上叁个大的层次，第一个是清净，禅定是清净心。清净心里面决定没有染污，这是第一个禅定。第二个，这个功夫更深，平等心，菩萨所得到的;清净心是阿罗汉所得到的。最高的正觉，那是佛所得到的，是究竟圆满的禅定。我们是用念佛这个方法，念佛一定要把妄想分别执着都念掉，念佛功夫才成就。

我们今天念的是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛这里头是双重意思，一个是自己的功夫，一个是佛的力量加持你，阿弥陀佛帮助你。阿弥陀佛确实有这个人，极乐世界确实是个很大的星系，释迦牟尼佛为我们介绍，在我们这个世界的西面，不是地球的西面。这个世界是个大世界，叫娑婆世界，是个大世界，这个大世界如果用银河系来说，它有多少个银河系?有十亿个银河系。十亿个银河系，这样大的一个世界，这是释迦牟尼佛的教区，叫娑婆世界，在这个大世界的西面。距离多远?距离当中有十万亿个佛国土，就像这样的大世界有十万亿个，那边是极乐世界。说起来，这个距离太远了，如果你想去，一念就到了。为什么?《华严经》里，贤首国师作的《还源观》，在这篇论文里面他告诉我们，自性有叁种无比殊胜的德能。第一个就是意念，我们讲起心动念，这意念。念头才动，这个波就周遍法界，等于说我们在这里发射这个信号，遍法界虚空界，前头给你讲的，无论是宏观世界还是微观世界全部都收到，一念才起全部都收到。你了解这个事实真相，我们的念头，无论是善念是恶念，无论是有意还是无意，这个波动现象周遍是相同的，都是周遍法界。

第二个接着可以同时发生的，出生无尽，这个出生这就变化。所以一个念头，不但自己身心有起变化，整个宇宙都起变化。变化非常微细，你自己有的时候能够觉察到，有的时候觉察不到，无论是对自己对环境。现在这个地球上许许多多灾变，怎么来的?念头来的，意念来的。现在科学家对于这门东西非常有兴趣，他们在研究。真搞清楚、搞明白了，对于治疗疾病有很大的帮助，那就开了个新的机缘，可以不必用药物，能把所有一切的毛病都能治好。对外，不但地球上这些变化有办法对治，乃至于星球在太空当中运行，有时候轨道偏离一点，念头都可以帮助它修正，这都是事实。这个能力从哪里来?那是你自己的本能，不是从外头来的。我们现在这些能力失掉，为什么失掉?迷失了自性。诸佛菩萨是觉悟了，我们是迷了，诸佛菩萨跟我们没有两样，是一样的，他是觉而不迷，我们是迷而不觉，问题就在此地。所以佛法的教学，目的是什么?目的是帮助我们破迷开悟，你天天学习，慢慢就觉悟了，就明白了。明白了，自己在这个世间才能做主宰，你才得自在，问题不是别人帮你解决，自己解决。所以佛跟我们的关系是师生关系，他是老师，他把这些事实真相告诉我们。如何来处理这些事实真相，于我们最有利的，这是我们个人的事情，这不是他的事情。这个总得要晓得。

在本经「叁辈往生」这一品里头，佛家叫品，在我们中国古人叫篇、叫章，这文字一篇、一章，在佛法叫一品，就等于中国篇章的意思一样，就是在这一篇，或者在这一章经里面。「乃至获得一念净心」，关键是在净心，你的心清不清净?你的心里面有杂念就不行。杂念的这个心，它的能量就很微弱，如果清净心，能量就非常强大。所以念佛修行修什么?修清净心，清净心是自己本有的，你心本来清净。我们细心观察，婴儿的心很清净。你看小孩刚刚出生，还不会走路，还不会说话，他的心清净，愈长大，慢慢污染就愈多。到成年，心就是乱七八糟的，所以他能力就变成非常微弱。小孩，这婴儿，他能看我们看不到的东西，他能看。你细心观察，他在摇篮里面睡觉，一会儿笑，你看他的表情都在那里动，为什么?他看到很多东西。如果我们的心清净，像婴儿一样清净，一般人看不到的东西我们都能看到。这个现在人称为特异功能，哪里是特异?是自己的本能，一点都不稀奇。佛法的修学，无非就是训练我们回归自性，让我们的本能统统觉悟过来，统统恢复它的大用，大能大用，道理在此地。所以佛、菩萨这都是真正觉悟的人，看到我们这个世界众生，经上有句话说可怜悯者，迷得这么迷惑，干这些傻事，受这些冤枉苦，你不应该受的，这个要懂得。

所以净土宗的修学，一念净心是关键。如果真的心清净，心清净没有别的，得放下，放下什么?什么都要放下。为什么?这世间不是真的，假的。所有的这些现象，你要是真正明白、了解，近代量子科学家告诉我们，物质现象不是真的。佛在经典里面常讲「凡所有相，皆是虚妄」，《金刚经》大家念得很熟，「一切有为法，如梦幻泡影」，所谓有为法，就是会变化的这些东西都叫有为法。我们人会变化，刹那刹那在变化，生老病死，动物都有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，哪一法不是有为法?统统是有为法。凡是这些有为法都不是真的，佛用四个字去形容它，「梦幻泡影」。作梦，我们都有作梦的经验，梦中境界现前好像是真的，醒过来之后什么也没有。我们哪一天醒了，这个醒了是什么?正觉，就是我们这个经经题上的清净心，清净心现前，这个世界就没有了，就等于你作梦醒来了。这世界是什么?六道轮回，六道轮回就没有了。告诉你假的，不是真的。但是你醒不过来，你在梦里真要受罪，你真感觉得有苦受;醒过来之后晓得「觉后空空无大千」。永嘉大师《证道歌》说得好，「梦里明明有六趣」，有六道轮回，「觉后空空无大千」，那是什么境界?阿罗汉的境界，不算很高。菩萨要觉悟了，把妄想分别放下，四圣法界也没有了。六道之外的有声闻、缘觉、菩萨、佛，也不是真的。这四个统统都放下，不起心、不动念、不分别、不执着，统统放下，无始无明的习气没有断，这个时候出现一个境界叫一真法界。一真法界在这个宇宙当中很多，数不清，我们修行到某个阶段，他跟某些星球相应，哪个地方有缘你就到那里去，住的时间长久不定。我们现在这个地球上时间很短，人的寿命不过一百岁的样子，一百岁是很短的。有些世界，要是用我们这个时间来算的话，有几千岁的、有几万岁的，乃至于几百万岁的都有。所以，宇宙人生的事实真相，大乘教里面讲得多、讲得清楚。

我们用的这个方法，就是回归自性的方法，是用念佛，执持名号，就是「阿弥陀佛」这四个字。这四个字它是性德，它是自性的名号。阿弥陀佛是梵语，翻成中国意思不是不能翻，可以翻的，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，阿弥陀佛什么意思?无量觉。也就是说，没有一样你不觉，你真的圆圆满满的觉悟了，是这个意思。圆圆满满觉悟是自己的自性，不是别的东西，是自己。西方极乐世界确实有这么一个人，他回归自性，他证得无量觉，他在帮助我们，我们希望证得，他帮助我们。所以念阿弥陀佛，是念他，也是念自己，自他不二。自他是一体，这前面讲了很多，确实是一体。所以我们念佛的时候不能有分别心，要有他佛要有我佛，这就麻烦了，把自己念佛的清净心破坏了，清净心里怎么有自他?自他就把清净心染污了，不清净了。所以念佛的时候，自他的念头都没有，这叫真的会念，念的时候才会有感应。有自有他念佛，还是比不念好，但是那个能量就降得很低，所以念了很多年都没有感应，道理就在此地。什么时候我们能得一念净心?

所以学佛从哪里学起?扎根重要，不扎根怎么行!根是什么?根是戒律。现在佛教衰了，衰得等于零了，你说可悲不可悲!在家同修十善业做不到，出家的同修沙弥律仪做不到。十善业道跟沙弥律仪是最基础的戒律，这个做不到，其他一切都没有。像一棵大树一样，这是根，根没有，哪来的本?哪来的枝叶?所以我们看到过去历朝历代的修行人，无论在家出家真的有成就。现在这些成就看不到了，我们细心去思惟、去观察，他没有根。从前的根从小扎的，你要是真正了解中国传统文化，你就明白，这个古老的文明在全世界找不到第二家。中国人懂得教育，中国几千年的历史没有别的，就是讲教育，教育这一桩事情做好了，什么事都解决了。就是教了好人，人人都是好人，什么制度都没有关系，再不好的制度，好人还是做出好事;再好的制度，不是好人，还是出毛病。中国教育怎么教的?母亲怀孕就教，叫胎教，这是世界上找不到的。西方人用催眠术，把一个人催眠，催眠叫你回去，回到你的童年，你现在叁岁、两岁、一岁，你现在在母亲子宫里面，什么样子?让他说出来，他都能说得出来。这才发现，胎儿在母胎里面他有知觉、他有感受，他不是什么都不知道，什么都知道，头脑清醒得很，母亲的思想、母亲的动作，他都有影响、都有感受。所以中国古人是讲从胎教。小孩出生下来，第一任的老师是谁?妈妈。妈妈教什么?教《弟子规》，不是教他念，母亲要把《弟子规》做到，做给婴儿看。他一出生，眼睛张开了，耳朵竖起来，他会看、他会听，他已经在学习了。所以从出生到叁岁这一千天，这叫扎根教育，他根是这么扎下来的。这个一千天，叁岁，凡是不正当的东西不能看，不能给他看到，不能给他听到，就是邪恶的东西都不可以，不能让他接触到。妈妈要把他看好，他所看到的、听到的都是正法，都是纯正的，他从这养成的。我们中国过去谚语有所谓「叁岁看八十」，这一千天的教育到八十岁都不会变，那个根扎得多深、扎得多稳。六、七岁上学，上私塾，老师做榜样给他看。父母做到了、老师做到了，他信心坚定。老师不但做出来给他看，还把为什么要这样做，把道理讲给他听，慢慢他都懂得了。这扎根教育，现在没有了。

我们想想看，咱们中国扎根教育至少丢掉了一百年，一个世纪，四代到五代。现在再恢复有一定的难度，但是不是不能恢复，能恢复，中国传统文化的底蕴很深。我们过去在汤池做了不到半年，效果卓着，这就证明传统底蕴很深，人是有良心的，就是没有人教他，没有人带头，一教一带，马上就恢复。拯救今天的社会，化解冲突危机，真的要靠中国传统文化，也就是要靠中国这个扎根教育。扎根教育叁个根，这个诸位要知道，儒的根《弟子规》，道的根《太上感应篇》，佛的根《十善业道》。这叁样东西都很薄，文字都不多，扎根教育。你不从这上扎根，你就没有办法持戒，所以在家同修十善业道做不到。《十善业道经》讲过，讲得很详细，做不到。为什么?没有《弟子规》、没有《感应篇》。如果有《弟子规》、有《感应篇》，十善业道是驾轻就熟，轻而易举就做到，塬因在此地。今天我们不能责备任何人，每个人都没过失，做什么样的坏事，都不能说他有过失，他没有学。没有学要加之于罪，这是很不道德的事情，所以要能够塬谅人。出家，沙弥律仪做不到，这当然的。

儒跟佛，道家也不例外，儒释道根真的是一个，这一个是什么?就是孝。所以中国文化用一个字来说，孝文化，这全世界没有的。那个孝字是什么?孝字就表示宇宙人生跟自己是一体。文字是符号，中国文字是智慧的符号，你看孝这个字，上面是「老」字，下面是「子」字，合起来是上一代跟下一代，上一代还有上一代，下一代还有下一代，是一体。它是叫你会意，你懂得这个字的意思。过去未来现在是一体，横的，十方世界是一体，佛法里面讲「竖穷叁际，横遍十方」，是一个自体。所以人与人他要亲爱，这个人害我、侮辱我、陷害我，我对他怎么样?我对他爱他。为什么?他迷惑，不知道我们是一体，我知道他跟我是一体，那我能去恨他吗?我能去报复他吗?错了，错得太离谱。舌头跟牙齿是一体，牙齿咬了舌头，舌头恨不恨它?舌头要不要向牙齿报复?没有。为什么?它知道是一体。所以觉跟迷不一样。释迦牟尼佛修忍辱行，被歌利王割截身体，你说这是多么大的侮辱?这是多么痛苦的一桩伤害?忍辱仙人有没有去恨这个冤家?没有，一丝毫怨恨都没有，而且还告诉他：将来我成佛，第一个度你。这仙人说话算话，以后他成佛了，就是释迦牟尼佛，歌利王是谁?就是憍陈如尊者，佛教化这些学生当中，第一个成就的、证阿罗汉果的憍陈如，就是当年的歌利王。没有一点怨恨，为什么?一体，比一家人还要亲。「无缘大慈，同体大悲」，这个爱心是从这里出来的，是从真心里面、本性里面流露出来的，不是从哪里学的，是从自性流露出来的，这个总得要知道。

这几句话是告诉的，你用什么心念佛。你懂得这个道理了，你用什么心生活，你用什么心工作，你用什么心处事待人接物，你在世间跟诸佛菩萨就没有两样，你真的是在学佛。用清净心，清净心里头有真爱，真的慈悲。你还有分别、还有执着、还有我你他的，这不行，这是迷惑，这不是觉悟;觉悟，这些界限全都没有了。要到极乐世界去实在讲很简单，就是要用清净心去念佛，这个人「临命终时，如在梦中见阿弥陀佛，定生彼国」，到西方极乐世界就「得不煺无上菩提」。这个不煺无上菩提，是跟阿弥陀佛所证得的平等，也就是一般人讲到极乐世界去成佛了，这真的不是假的。因为关口总是第一关最难破，第一关就是清净心，清净心得到，后面的平等、觉就不难了。头一关最难，为什么?你要破我执，决定不再执着这个身是我。什么是我?整个宇宙是我，你要肯定这一点，整个宇宙是我。我们中国古人跟我们讲了一句话「仁者无敌」，仁慈的人无敌，无敌是什么?没有对立。你要跟人有对立，你不是个仁慈的人，你要跟事对立、跟一切法对立，那都不是仁慈的人，仁者没有对立。佛法开头就得学这个，学不跟人对立，要破这个错误的观念。

我们在过去参加过十几次国际和平的会议，这个会议的主题是「化解冲突，促进社会安定世界和平」。开了叁十多年，一九七0年开始，联合国就召开这个会议，这世界是愈开愈乱，连这些参加开会的人信心都没有了，都开掉了。什么塬因?没有放下对立。我有这么个机会去参与，我们懂得，佛告诉我们，破除五种见惑，第一个身见，第二个边见，边见就是对立，就是二边。二边错误的，没有二边，哪有二边?自己本身的问题都没有解决，本身的矛盾没有解决，你怎么能帮助别人解决矛盾?我是当年格里菲斯大学找我，跟他们和平学院的教授开了两次座谈会，我把佛法当中的方法告诉大家，这大家是闻所未闻。冲突在哪里?冲突的根在自己本身。我们学佛的人懂得，一说你就明白，本性跟习性的冲突，本性是本善，习性不善。善跟不善，这是自己内里面的事情，不是外头的，这个问题不能解决，你就没有办法解决外头的问题。可是西方人很难懂，什么叫本性、习性他搞不懂。我们只有举例子，譬如利益现前，你是想到自利还是想到利他?大家都说，当然想到自利。我说那冲突起来了，我想要利益我，你想利益你，冲突不就起来了吗?那你怎么能化解冲突?应该怎么样?反过来想，利当前，首先想到利他，人人都想到利他，问题不就解决、不就没有了吗?那个时候美国总统是布希，布希你看在演说的时候，一开口就说对我美国的利益，他都没有想到别人国家的利益。这是制造冲突，这哪里是化解冲突?我也跟他见过面，也劝过他，劝过他还不错，他也能接受，但是他做不到。这其中因素很多，很复杂，我们也能够理解。

这是念佛决定得生净土，我们今天讲，生净土是什么?用现在的话说，移民。现在地球上麻烦很多，咱们移民到极乐世界去，那个地方没有灾难。可是那个地方的条件是清净心，如果我们心不清净，你去不了，心清净自自然然与它起感应。为什么?那个世界是清净心变的。今天这个地球是不清净心变的，就这么回事情。这是说明「净心念佛一声无量不可思议功德」，关键在净心。那你就晓得，如果用平等心念佛一声，那个功德就无比殊胜，超越这个太多了。清净、平等是真正的德行，是真正的功夫!

「又大愿中有闻名得福愿。十方众生以闻名故，寿终之后，生尊贵家，诸根无缺，常修殊胜梵行。」这些都是属于四十八愿的。福报，真正的福报是亲近善知识。《弟子规》总叙里都讲得很清楚，「泛爱众，而亲仁」，这两句话要用佛法来解释就非常圆满。所以汤恩比说，中国人心量大，能够包容异族的文化。印度是异族，不是我们中国这一族的，这是外国文化，中国人能接受、能包容，而佛教文化丰富了中国传统文化。我们拿佛经来解释，佛经来解释「泛爱众」，这个意味就长了。佛家讲「众」，众不是讲人，众是什么意思?众缘和合而生起的现象，就叫众生。用现在话就是许多不同条件之下发生的现象，这个现象叫众生。我们人是符合这个定义，人是由物质、精神和合而现的现象。物质，佛家讲四大，地、水、火、风，四大，物质现象。地水火风是什么意思?地，它是个物质，你能看得见它，用地来代表它是物质。水大、火大，水是湿度，火是温度，这个物质它一定有湿度、有温度。现在不讲湿度，科学讲什么?讲带电，阳电是火大，阴电就是水大。风大是什么东西?风大动的，它不是静止的，它是波动的现象，它不停在那里动，它没有停止的时候。物质现象，地水火风。

物质里头一定有精神，精神是什么?是受想行识。受想行识从哪里来的?是自性里面的见闻觉知。在自性里面叫见闻觉知，在阿赖耶里面就叫受想行识。阿赖耶迷了，迷了的时候就把这个现象，把见闻觉知变成了受想行识，你有感受、你有思想、你有执着，行是执着，最后那个识，识我们用现在话说是记忆。这个记忆不会灭，等于说你有一个资料库，它储存在那里，它不会消失掉，它有这个现象，再小的物质都有这个现象，都有这种现象。所以整个宇宙是个有机体，活活泼泼的，没有死东西。石头有没有受想行识?有，所有一切矿物质都有受想行识。所以，精神跟物质是永远分不开的。物质从哪里来?物质是精神累积，一个波动的连续的现象，这是现在量子力学讲的，跟佛法讲的相同。佛法，你看弥勒菩萨告诉我们，物质现象怎么来的?念头来的，他说「念念成形」，形就是物质，「形皆有识」，识就是精神现象。从念到物质、到精神，几乎是同时，太快了，这是讲宇宙的起源。所以你要晓得真的是一体，不是佛在这里说妄语，他给你讲真的，事实真相如此。

所以佛，佛是什么?佛是觉悟。佛当年在世一生帮助人，用什么方法?教学。教学，一辈子教学，而且是教员，他没有做过校长。学生虽然多，我们一般估计至少有叁千人左右的样子。常随弟子是一千二百五十人，是常随的，跟着不离开的，临时来参加的一定比这个多，这是他的学生。他并没有把学生组织起来，也没有把学生分班，没有，像中国过去私塾教学，一个老师带一群学生。四十九年如一日，没有校舍，他没有去建个学校，没有。他们是游牧民族，晚上住在树底下，在树底下打坐，休息一下。所以这些人，无论在家出家，是常随是临时的，都有点定功，没有点定功不行，也就是心地都很清净。这样跟着释迦牟尼佛，这个得福，这福报大，亲近善知识。

「泛爱众」，泛是平等的、普遍的。你看，动物是众缘和合而生，植物也是的，矿物也是的。我们爱人，爱一切动物，蚊虫蚂蚁都爱，花草树木也爱，山河大地也爱，自然现象没有一样不爱，泛爱众，你看这个爱的范围多大。有不少同学听到我讲的，依照我的话去做，做得很成功，就是对小动物，蚊虫蚂蚁，它不会咬你，它不会伤害你，我们大家在一起和睦相处、平等对待、互不干扰。家里小动物很多，它有它生活的空间，我们有我们生活空间，虽然在一起，互不侵犯，好!我们在澳洲自己有个菜园，我们菜园也不小，种的品种有几十种，我们的果木树就有叁十多种。菜长得好，为什么?天天都跟它交流、沟通，我们爱它，它也爱我们。小虫去吃菜，我们跟小虫沟通，我们的菜园一定划一个区专门供养你，你们要吃都到那边，那边菜我们也很用心的照顾。确实，它们确实遵守约定，比人好相处，真听话，绝对不会越过界线，十年如一日。小鸟，鸟儿树上吃果实，我们跟它约定，也指定几棵树，这个树是供养你们的，那树上果实你们可以吃，没有指定的，那要留给我们，统统遵守约定。我们做成功了，很多同学听到我的话，他们自己做实验也成功了。说明我们要泛爱众，才能真正有幸福、平安、圆满的生活。我们对于动物、植物、山河大地要用爱心去照顾，山河大地照顾得好，就不会有地震，不会有水灾、旱灾。是你不知道照顾它们，你跟它们对立，对立你还要破坏它，就是破坏自然生态环境，它报复你，这个麻烦就来了。所以这个道理不能不懂，懂得道理之后，今天地球的灾难有方法处理、有方法化解。可是佛法真的要普及，不普及他们不相信，他说我们这是宗教、是迷信，他不能接受。不能接受，好了，你去破坏环境，环境来报复你，灾难都来了。

「而亲仁」，亲仁是大福报。仁是仁慈的人，在佛法里面称仁者，仁者是对谁称?菩萨，仁者是称菩萨的，对菩萨的敬称。亲近有德行、仁慈的这些人，这些人确实他自己修行，他也能够帮助别人，这是真正有福。诸佛菩萨劝我们，在整个宇宙里面最仁慈的是阿弥陀佛，我们到极乐世界去亲近他。极乐世界很特殊，给诸位说，极乐世界没有政治，你们看看经典上，释迦牟尼佛没有告诉你，极乐世界有国王、有总统没有?没有，极乐世界有没有县市长?没有。极乐世界里面很单纯，只有两种人，身分只有两种人，一个老师、一个学生。所以那个地方是个学校，规模很大的学校，十方一切诸佛都在那个地方讲学，帮助阿弥陀佛教化众生。十方佛到极乐世界都是菩萨身分，都是教员身分，阿弥陀佛本身也是教员身分。为什么?平等世界，真的是平等对待、和睦相处，那个地方是真做到了。现在大家喜欢修六和好，因为极乐世界是六和敬的道场，我们在这里学，跟极乐世界就相应。修六和敬最重要的不能有对立的念头，有对立就不和了;不能有自私自利的念头，有自私，和就破坏了。所以要放下自私自利、要放下名闻利养、要放下对五欲六尘的享受、要放下贪瞋痴慢，就和了，六和就可以做到。六和为什么做不到?这十六个字不容易放下，放下就做到了。

「闻名得福」，闻名已经得福，为什么?结了缘，你跟极乐世界有缘，你跟阿弥陀佛有缘，你就有福了。有缘，进一步你就会亲近他，你就会接受他的教诲，他就真正帮助你破迷开悟。佛对一切众生慈悲救济，用什么方法?用教学。为什么要用教学?佛知道，一切众生苦难从哪里来的?苦难从迷惑来的。因为你迷失自性，所以你的想法错误了，你的看法错误了，你思想错误了。错误的思想导致错误的行为，错误的行为就造成冤冤相报，你看跟人冤冤相报，跟动物冤冤相报，跟植物冤冤相报，跟山河大地冤冤相报，现在这个事情我们看到了。跟人的冤冤相报，是战争。我们在网路上看到一个信息，美国在准备部署最新的飞弹，这个飞弹的射程是全球每一个点它都能达到;换句话说，把全世界都控制在他飞弹射程之内。这个念头不好，怎么可以这样做法!动这么一个念头，所以人的念头太重要，你造的这个业，这个世间人没有办法对付你，老天爷来管你。实际上老天爷还是你自己，更深一层，是你意念在造业，意念也会把你毁掉。我们知道，这科学家讲的，大概是在五万年到六万年之前，大西洋有个国家，科技也是发达到比我们现在还要高，亚特兰提斯，整个大陆沉到海底，这个念头太可怕，为什么要这样做法?这就是人与人对立，造成不和。

现在人与植物对立，怎么跟植物对立?你用的化肥，你用的这些农药，这不是杀害那些病害虫，连植物本身都遭到灾害。所以现在这些植物，看起来是很好看，营养价值跟从前相比恐怕损失一大半。这就是什么?植物它来报复你。动物报复，现在人吃的这些肉，这肉能吃吗?你吃了它，它也要你的命，还是人为的。你要让这些动物加快的生产，给它注射这些荷尔蒙帮助它赶快长大，它的生命也遭受破坏，所以带着许多的病菌。你吃了它，今天什么奇奇怪怪病都发生了，病从口入，这是它对你的报复。真正了解事实真相，不敢吃了。好像叁、四年前，我有一次在山东庆云，齐居士邀我到她的家乡去玩，看到一个养鸭的机构，带我去参观，看他的小鸭。里面的主管把小鸭提了一只放在我手掌上，跟我手掌一样大，就这么长，很大的一个小鸭。他问我，他说：「法师，你看看这个小鸭出生多少天?」我估计至少十天。他告诉我：「昨天出生的。」我吓一跳!从来没见过，昨天出生的，今天长这么大。我问他：「你这只鸭子长大了，卖到市场需要多少天?」「两个星期。」我们从前在家乡养鸭子养那么大，至少养半年。这还能吃吗?他告诉我，北京烤鸭叁分之一是他们提供的。我回头告诉大家，不能吃，要你命啊!你要它的命，它就要你的命。山河大地，你对不起它，任意的去开采、去破坏，把自然生态破坏了，山河大地也报复你。地震、洪水、旱灾，这些麻烦是它来报复你，你怎么对待它，它怎么报复你。它不是死的，一块泥土、一粒沙尘不是死的，它是有机体，它有受想行识，你怎么能这样对待它!这个事实真相，佛在大乘经里，叁千年前就讲清楚、就讲明白了。

所以我们一定要知道，你细细去观察释迦牟尼佛的一生，叁十岁开悟，孔夫子也是如此，「十五有志于学，叁十而立」。释迦牟尼佛也是讲的叁十而立，开悟之后就从事于教学，教一辈子，七十九岁走的，讲经教学四十九年。乐此不疲，这个事情真快乐。当年方东美先生介绍给我，告诉我学佛是人生最高的享受，我天天不忘老师，我这一生活得这么自在、活得这么快乐，这个路他指的，他要不指的话，我这一生可能苦不堪言，哪有这样幸福快乐的生活?一生教学，守住自己的本位，职业教师。做教员，不是做校长，释迦牟尼佛一生做教员，得大自在，我们把他认识清楚。教的是什么?普世的教育不外乎伦理、道德、因果，这个教育在社会上普遍推动，可以得到社会安定、世界和平。少数人还要向上提升，那是哲学跟科学，佛经里面高等哲学、高等科学。我当年跟方老师的时候，是跟他学哲学的，他给我讲哲学概论，最后的一个单元是佛经哲学，告诉我「释迦牟尼佛是世界上最伟大的哲学家，佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受」。我们锲而不舍，从他老人家介绍到今天，五十九年了，五十九年发现不但是高等哲学，还是高等科学。你看现在的科学，往宏观世界，达不到《华严经》里面所讲的「华藏世界品」、「世界成就品」，还没达到这个境界;讲到微观，量子力学，没有讲到自性，只讲到阿赖耶，算是很了不起了。量子力学讲的就是阿赖耶的叁细相，名字不同，一个意思。阿赖耶的业相，就是科学家讲的能量，阿赖耶的转相就是信息，境界相就是物质。逐渐逐渐哲学、科学跟佛法融合成一体了。所以我们要把它认识清楚，它不是宗教，与宗教风马牛不相干。

今天把佛教看作是宗教，是很大的一个误会，但是我们不能怪他。为什么?现在出家人所作所为真的是宗教，你不学经，你不教学。释迦牟尼佛希望他的弟子传承他的道与法，你真正修学，你真正把它讲清楚、讲明白，讲给人听。这个道理一定要懂，一定要搞明白，要澄清，否则的话，我们怎么对得起释迦牟尼佛?这个是世出世间最好的教育。从个人，个人的身心健康，不需要任何医药的，你能够恢复正常。活到两百岁，还像二、叁十岁一样的那么活泼，你真做得到，不是做不到的，不需要用医药，这是对个人的好处。对社会的好处、对国家的好处、对整个人类的好处，无与伦比。你把它贬到宗教，说它是迷信，让大家不愿意接触它，这么好的东西你接触不到，你没福，真的是没有福报。我非常幸运，碰到方老师，不是方老师，我也认为佛教是宗教、是迷信，也是不愿意碰到它。我跟方老师学那年我二十六岁，接触到之后，很后悔为什么不十六岁碰到?二十六岁才碰到。但是还算不错，老天给我延长寿命，我能把大乘经教里面这些秘密发现了，这是古人讲的「朝闻道，夕死可矣」，明白了，不是煳涂。

后头这一句好，「寿终之后，生尊贵家，诸根无缺，常修殊胜梵行」，这一句了不起，这是说你来生，我们中国人讲，得无比殊胜的大福报。这个福报不是讲你有钱，不是讲你有势，你做了很大官，不是的，佛法不讲这些。释迦牟尼佛是王子，他要不出家，继承王位，完全舍弃掉，为什么?做一个国王，好国王，你利益只有一个国家，他从事于教学，他突破这个界限，他教化天下众生，你说这个多有意义，这个多快乐，哪里是做国王能够相比的!当年佛陀在世，印度十六大国王都是他学生，都跟他学的，大富长者做他学生的很多，他要什么都有。他什么都不要，连一栋房子都不要，他晚上住哪?住树底下，你说他多自在。走的时候不是在房子里面走的，在树林下面。做给谁看?做给我们看的，让我们后来的学生要好好向他学习，真正舍得干干净净。念念为众生想，为苦难众生想，只有用教学的方法，帮助他破迷开悟，所有的苦都是迷，从迷来的。就是说，你想错了、你说错了、你看错了、你做错了，你受的那个苦也是错了，冤枉受的。

六道里叁恶道从哪里来?自己造的，自己造不善的业感得的果报;天堂叁善道从哪里来的?是你自己造的善业感得的。所以我们讲，都是消业，叁善道消你的善业，叁恶道消你的恶业。你要造业，你不造业，六道就没有了。清净心现前，不造业了，证阿罗汉果，得正觉，六道就没有了，六道像一场梦一样，你从这个梦中醒悟过来。可是还有很多人在里面，还在做这个恶梦，你能不能去?能去。那你去就不是来受报的，你去干什么?你去是教导他们，以善巧方便帮助他们觉悟，帮助他们赶快醒过来，别作恶梦了，就这个意思。凡是在六道，一定要知道，作恶梦的时间长，作好梦的时间短，这肯定的。所以这个地方并不好玩，现在人家都讲游戏，不要在这里游戏，这个地方游戏这不是好玩的地方。我们就跟佛菩萨在一起。

「常修梵行」就是我们讲叁福、六和、六度、十愿，这是佛法里面讲的。叁福，从叁福当中，我们就知道什么是佛法，佛法建立在什么基础上。这个是佛为普世教学来说的，说得不高，是讲伦理道德。叁福是叁条，一共十一句，第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我在这么多年，提倡扎叁个根，把儒跟道都放进去，有些人不明了，责备我，我不是一个纯学佛的，怎么还学儒学道?说这些话的人当然他根本就不了解大乘，大乘是一体的，没分的，还要有分的这个念头，不是大乘，那怎么会是一体!其实我这个儒释道的叁个根，就在刚才讲的第一福。你看孝亲尊师，怎么做?落实《弟子规》，孝亲尊师做到了，这佛教上找得到根据。「慈心不杀」这是因果教育。你不杀他，他也不杀你，你爱他，他也爱你，我们现在跟动物就达成这种交流，非常和睦。因果教育，《太上感应篇》。后面两句，《十善业道》，修十善业。所以第一个福这是基础，根本的根本，必须要具备这个条件才能做佛弟子，做佛的学生，跟佛学习，得有前面这第一条叁个根。

第二，第二在佛是小乘，「受持叁皈，具足众戒，不犯威仪」，叁句，这是你入门，你没有前面第一条的基础，你入不了门。我说话有根据，不是随便说的，不是胡造谣言。第叁福，那提升了，你能把戒修好了，因戒得定，因定开慧。第二条是持戒，无论在家出家一定从戒律来下手。你看到第叁福，第叁条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这个四句，前面叁句是自利，你要发心，你要深信因果，你要学习大乘，最后一条「劝进行者」，你要讲给别人听，你要教化众生。最后一句是教你你要劝化众生，要跟佛一样，自己修成要帮助别人。佛在后头说，这叁条叫叁种福报、叁种净业，它是叁世诸佛，过去、现在、未来，一切学习最后成佛的，都是以这叁个为根本。这叁条是佛法，无论是大乘小乘、宗门教下、显教密教，最高指导塬则，你能够疏忽吗?你疏忽你怎么会有成就?不可能。只要你是跟释迦牟尼佛学，你就得遵守这个塬则，然后你才能进一步学习大乘。

我们今天这一段文好，这段是黄念祖老居士把《华严经》的十玄来讲《无量寿经》上也具足，了不起，《无量寿》跟《华严》无二无别。十玄要是通达，什么障碍都没有。你到这个境界，什么都通了，真正是题目上讲的「圆明具德」，一切障碍全部破掉，「一即一切，一切即一」，一个根，一个本，一个塬理。这么好的东西，你说大家不学，多可惜。

我本来不想讲《华严经》，经太长了，你看我们讲了四千多个小时，讲了多少?五分之一，这部经讲下来要两万多个钟点。大家知道《无量寿经》是中本《华严》，也就是小《华严经》，《华严经》的精要、精华，所以我希望讲这一部。为什么讲那个大经?叁个人找我，很慈悲。头一个是台湾的一位法师，找了我很多次，希望我讲这部经，他说「法师，你要不讲，以后没人讲了」。第二个找我的是北京的黄念祖老居士，我们认识之后他就劝我，无论如何希望把《华严》讲一遍，留给后人做参考。第叁个，韩锳居士，她在临走的前两天求我讲这部经。她病重了，我希望她病好，就答应她了。前面两位大德找我，求我讲，我没有答应。这是讲经的因缘。

所以，佛法的修行跟中国祖宗遗教完全相同，「一门深入，长时薰修」，跟中国传统祖宗讲的「教之道，贵以专」是一个思想。你一门深入，决定就通了，通了就法法都通。一九九九年我在新加坡团结九个宗教，我根据什么道理?就是《华严经》讲的圆融。九个宗教是一个根，你只要把根找到，还有什么问题?你从枝叶上看是九个，你从根上看是一个，所以它能团结。遍法界虚空界一切法，根都是一个，根是什么?本性本善，那是根。人离不开这个根，所有动物还是这个根，再给诸位说，天地鬼神也是这个根，所有一切动植物依旧是这个根，山河大地也是这个根，同一个根，这个在佛法里面讲法身。所以佛在经上常讲，「十方叁世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，在我们《华严经》上念的，这都是说明事实真相。

所以叁福、六和，六和最重要的是「见和同解」，用现代的话说建立共识。共识建立在哪里?普通一般讲，建立在净业叁福，这是普通讲。现在我们讲得深，我们讲得究竟，我们是用《华严》、用《还源观》，建立在什么?建立在宇宙一切众生是一体，建立在这个思想上，一体。贤首大师一篇论文《妄尽还源观》，一体，「从一体起二用」，这个二用就是宇宙的发生。我从哪里来的?我跟宇宙同时发生的，我是正报，宇宙是依报，同时发生的，一生一切生。这桩事情被现在量子证明了，但是量子没有说到它叁种的作用，叁种周遍，这量子没说到。任何一个物质，它都是动的，它不是静的，就是基本的粒子是动的，这个动就是波动现象。这波动能量有多大?这一动就遍法界虚空界。所以它比电、比光快得太多，太阳光到我们地球还得八分钟，我们动这一个念头立刻周遍法界。无论是你有念无念、有意无意，这个能量是一样的，没有差别的。

第二是「出生无尽」，就是变幻无穷。出生无尽，我们初学的时候想很久想不通，有一天忽然想到小时候玩的万花筒。我说万花筒，很多人送我，现在我有二十多个万花筒。这个很简单，叁片玻璃，里面几张碎纸片，不同颜色，你给它转动，它最重要是动，里面的图案变幻无穷。你天天转，转一个星期，找不到两个一样的图案。出生无尽不就是这种现象吗?真的出生无尽!第叁个很重要，「含容空有」，这是讲心量。佛经里常常有两句话大家都很熟悉的，「心包太虚，量周沙界」，这是你本来的心量，你看你心量多大。我们中国古人讲量大福大，没有容人之量的人很可怜、很孤单。量大福大，能包容，能含虚空，能容万有，没有一样不包在里面。我们得恢复，放下，放下不就没事了吗?所有的麻烦都是你放不下，放不下你的执着、放不下你的分别、放不下你的起心动念，麻烦都出在这里。佛家修行总纲领、总塬则没有别的，就是叫你放下。

我第一次跟章嘉大师见面，是我一生头一次跟出家人见面。因为在不知道佛法之前，我对于佛教碰都不碰它，从来也不到寺庙去，跟出家人没有往来。方老师一介绍，有人介绍我认识章嘉大师，那一年二十六岁。见面头一句话就是向他请教，我说「方先生告诉我，佛法我了解了，它不是迷信，它是大学问，有没有方法让我很快能契入?」我提出这个问题。年轻，总还有一点心浮气躁那个意思。所以章嘉大师听到，他不说话，他看着我，我也看着他，我们看了半个钟点，我等他答覆。等了半个钟点，他说了一个字。实在讲，我二十年之后才明白，为什么他当时不答覆?心浮气躁，一定要等你心境完全平定下来，给你讲才管用。所以我遇到这么样一个教学的经验。他说了一个字「有」，我们的精神马上振作起来，这一振作起来，心又动了，他又不说了。这一次停大概停了七、八分钟，没那么长了，等了七、八分钟告诉我，「看得破，放得下」，讲六个字。他讲得很慢，非常有力量，一个字一个字的讲，看得破，放得下。这个缘结了之后，大师对我就很有缘分，让我每个星期去看他，他每个星期都要给我一、二个小时的时间，一个星期见一次面。所以我学佛的根基是在他那里奠定的，我跟他叁年，他老人家走了，我跟他那年他六十五岁，六十八岁走的。这个根扎得稳!以后我才真正明了，佛法从初发心到最后成佛，用什么方法?就是看破帮助你放下，放下帮助你再看破，就是这两样东西相辅相成到最后的境界。看破是什么?是明了，对于事实真相明了。明了你才会放下，放下了你更明了，你要不放下，那就是你的障碍。你要想向上提升，非放下不可，放到没有东西放了，还得要放下。

这是老师头一天告诉我的，我非常感激他，他跟我讲真话，没有拐弯抹角，没有谈玄说妙，那么样简单、那么干脆。让我在心情完全定下来才说话，我们这才知道，这个教学方法厉害，让你一生不会忘记，让你有深刻的印象。不是像一般的法师，你问他问题，滔滔不绝说了一大堆，说完之后，问你什么都不知道，都忘掉了。所以章嘉大师是个很好的典范，真的像佛经上这样说的，行住坐卧都在定中。你跟他在一起的时候，没有一个字废话，他说话很慢，句子很简短，非常有力量，真善知识!「泛爱众，而亲仁」，这样的善知识真不容易。可是，很多人认为那是宗教，那是迷信，不愿意接触。学佛的人说那是密宗，还有人说那是政治和尚，你说多可惜。那是什么?那人没福报。大师在清朝时候是封为国师，帝王的老师，在民国年间，***政府的时候请他做资政，总统府的资政，所以人家说他是政治和尚，不愿意接触。以后往生，火化之后，一万多颗舍利，大家看到呆了，都后悔了，没有亲近他老人家。那是证明，往生之后留一万多舍利。大的舍利大概像绿豆那么大以上的，两千多颗，非常非常难得。

所以六和，「见和同解」这是根，比什么都重要。我们现在学《无量寿经》，依《无量寿经》、依十玄，这个好，比叁福还要精彩。叁学是戒定慧叁学，不能不循序渐进。六度就是放下，菩萨学的。布施是什么?布施教你放下执着、放下分别、放下妄想，这是菩萨修学的。持戒就是守规矩，在佛法里面，十善、叁皈、五戒，到沙弥十戒，必须要遵守。在我们世间，传统文化里面的戒律，用佛家的话说戒律，五伦是戒、五常是戒、四维是戒、八德是戒。起心动念、言语造作都不违背，这个人是君子;觉悟了，他是贤人，他是圣人。中国从前的教育，教学的目的是什么?教学目的是教你做圣人，志在圣贤，这是教育的宗旨，不是教你升官发财，不是教你贪图享受，不是。你要是圣贤的话，你那个享受是超过世间人。佛门有句话说，「世味哪有法味浓」，就是世间享受、世间的快乐，要跟圣贤、要跟佛菩萨比，差太远了，怎么比也比不上。而且世间这些享受统统有副作用、有后遗症，圣贤跟佛法里没有，绝对没有后遗症。所以「学而时习之，不亦说乎」，学什么东西?学伦理、学道德，也就是说，学五伦、学五常、学四维、八德。你真正学的时候，快乐，那个乐是自性里头的。在佛法里面，学戒定慧、学菩萨六波罗蜜，他快乐无比。不快乐，释迦牟尼佛怎么会干这个傻事!

我跟大家做证明，我学佛明年六十年了，一甲子，我非常感激老师，为什么?这一生过得真正幸福快乐。我在国外常讲，我是世界上最快乐的人。一般人讲从身上，我没有压力，精神没有压力，你说多快乐。没有烦心的事情、没有操心的事情、没有牵挂的事情、没有忧虑的事情，世间人有的我全没有，你说我多快乐。从哪里来的?圣教里头来的。过这种生活，在这个世界不容易，所以感恩老师!堂堂课我都不离开老师，我把老师照片都挂在这里，我在这里学习，跟大家分享、报告，你看老师都笑眯眯的，你仔细看，他们都在笑。今天时间到了，我们学到此地。

(第十五集)

2010/6/21

香港佛陀教育协会(节录自净土大经解演义02-039-0064集)

档名：29-172-0015

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五十九面第二行，末后一句看起：

「又有闻名得忍愿，他方菩萨以闻名故，应时可获一二叁忍，证不煺转」，这一节经文是说名号功德不可思议。闻名得忍愿，是四十八愿里面的一愿，在第四十七。愿文里面，这经文上这么说的，他方菩萨以闻名故，应时，也就我们今天讲的立刻，闻名他就能够得到这叁种忍，证不煺转。愿文上只是讲一二叁忍，这个名称没有说出来。但是世尊在这部经上第十五品「菩提道场品」里面讲过叁种忍，以后许多祖师大德讲这部经就引用后面的叁种忍。后面叁种忍，第一种叫「音响忍」。音响，有听到名号，这讲菩提道场，是讲道场树，树的功德不可思议，能现相，现十方世界刹土之相。我们如果往生到极乐世界，想像过去在娑婆世界地球里生活这段时间，只要一动念，菩提树里面就像电视一样，你就能够看到，能够看到过去，能够看到未来，这是能见色。树，风吹着树，这个树是七宝树，所以花果树叶都是七宝。风一吹，这个树叶碰到的时候，就像中国人讲的风铃，那个音非常之美。那个音你听的是音在说法，那我们在十玄里面，学过十玄就懂得「一即一切，一切即一」，阿弥陀佛用什么方式来讲经说法、来教化众生?你看，每天往生极乐世界的人数没法子计算，那世界太大了，十方世界念佛往生的人有多少!每个人根性不相同，每个人修学的法门也不相同，到极乐世界你想听什么，你所听到一切音声都在说法。那真叫妙不可言，随缘妙用。到那个地方才知道，这是大经上讲的四德，没有一样东西不是在表法的，没有一样东西不是在启发我们明心见性，大彻大悟。所以极乐世界的殊胜庄严不可思议，十方诸佛赞叹，这能假得了吗?我们要从这个地方去认知它。所以由音响而开悟的，这是第一种。

第二种「柔顺忍」。柔顺，普贤菩萨十大愿王，「恒顺众生，随喜功德」，由于慈悲心柔软质直，能够随顺性德，哪一样不是性德?样样都是。我们凡夫不知道，迷失了自性，觉悟之后就知道。无论这个境界里面是清净的还是染污的，是善的还是恶的，统统都是自性，离开自性无有一法可得，问题是你用什么心去看它?你要用清净平等觉，我们这是讲的华严境界，无有一法不是华严境界，这是什么?大经上我们常常念到的，也很熟悉的，这叫境随心转。佛眼睛里面看的真的是圆满的华严境界，圆明具德;人道里头，以伦理道德来看这个世界，才说出「人之初，性本善」，从性上看，相上不善，从性上看它是善的，它没有不善;如果从叁恶道的众生他们去看，带着浓厚的习气，他看也是贪瞋痴，所以法没有定法。一切法，在声闻以上都知道，不是真的，梦幻泡影，了不可得，唯有真性独存，永恒不变。换句话说，无论在哪一法里头你都见性，见性成佛。你的心是什么心?清净平等觉，这个重要。

学《无量寿经》，修行就是修清净平等觉，你所证得的果是大乘无量寿庄严。这个大乘无量寿庄严就是世尊在《华严经》上讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」。大乘是智慧，无量寿是德，庄严是相，这是自性本有的。我们一般人从因果上来说，因是清净平等觉，果是大乘无量寿庄严。明白这些道理、这些事实真相，就知道我们在日常生活要如何用功，怎样才能成就自己，就全都明白了。远离一切染污就得清净心，这点很重要，要把染污彻底放下。我们常讲，讲了几十年，放下自私自利，讲了几十年，有几个人真放下了?放下名闻利养，不是真的!这些东西都是烦恼、都是障道的，不但障你证果，障碍你开悟，你有这些东西你悟不了，悟门被堵死了。五欲六尘的享受都得放下，像世尊当年在世给我们表演的，随缘，托钵，人家供养什么就吃什么，欢欢喜喜，没有分别，没有执着。无论供养什么，给诸位说，佛到口里面去都是天厨妙供，你相信吗?你不相信，是的，那不是你的境界，我们没有能力转境界。要境随心转的话，那不都是天厨妙供吗?再不好吃的，再难吃的，甚至是发霉的、腐败的，到口里面都是妙供，他转，他有办法转。我们转不了，我们是心随境转，好苦!佛菩萨是境随心转，怎么会一样?境随心转是真的，心随境转是假的，这个道理要懂。因为什么?不论什么物质都是自性变的。

自性，我们中国人讲性善，这善不是善恶的善，那是赞叹的词，美好极了，圆满极了，用什么言语都没有法子赞叹，不得已用个善字，它太圆满了，一丝毫欠缺都没有。因此，它所变现一切物质都是尽善尽美。我们为什么看不出来?我们的心不善，把它的样子变坏了。你看，佛给我们讲的，我们的本性智慧德相，这个东西现在有没有?有，就在我们身上，我们迷了，迷了之后它就变质，智慧变成烦恼，经上常讲「烦恼即菩提」，菩提是智慧，烦恼跟菩提是一桩事情，觉悟了就叫智慧，迷了就叫烦恼，变质了。那你一觉悟，烦恼全是菩提，全是大乘。性德，觉悟是性德，迷了的时候必恶作，我们今天讲造业，迷了就造业。相好，极乐世界依正庄严，这相好;迷了之后，变成我们现在六道轮回。自性不生不灭，我们现在这个现相生不生灭?相有生灭，相是假的，性不生不灭，一微尘的性不生不灭，一毛端的性不生不灭，那想想看，我们这个身有没有生灭?没有，这是讲真话。

诸佛如来讲经依二谛说法，这是讲经的塬则，他依什么?依二谛，第一个是依真谛，就是他自己的境界，跟你说全是真的;真的你不懂，跟你说假的，依你，你是什么境界依你来说，那你全懂，那叫俗谛，真俗二谛。俗谛逗机，接引你入门，到一定的程度再跟你讲真谛。所以小乘俗谛多，真谛很少。大乘，华严宗讲五教，小、始、终、顿、圆，小教就是小乘，始教是大乘的开始，还是俗谛多、真谛少;到终教，就是大乘接近圆满的时候，差不多是一半一半;那到顿教，纯粹是真谛;圆教里面统统都有，真俗都有，真谛多，俗谛说得少。这些说法的技巧、方式、方法，世尊都给我们做了很好的榜样，发心弘法利生的要特别在这里留意。

初学，过去李老师，李炳南老居士很慈悲，就他自己所学习的经验，虽然是在家，他有师承。古时候，无论是儒还是佛，非常重视师承，他写了一本书，《内典讲座之研究》，那书是什么东西?就像师范学校里面的教学法。所以讲经教学不能不懂规矩，不懂规矩，讲得再好，你一上台，内行人一看就得晓得外行，没有学过教学法。你懂这一套，你一上台人家就晓得有科班出身，这个人是有师承。所以这样东西很重要。往年我在新加坡办短期培训班，一期叁个月，同学们学会讲一部小部经，必须要学习这门课程。我详细好像讲过两遍，悟闻法师从录音带把它整理出来，写成一本讲记，可以供给初学的同学们做参考。所以学讲经，除了扎叁个根、四个根之外，这也是一个根，必须要认真学习的。这是讲随顺性德，这是柔顺忍。

第叁种「无生法忍」。说了个无生法忍，这就是给我们订了标准。无生法忍是如来果地上证得的，忍也是叁昧的意思，禅定的意思，还有认可的意思、同意的意思，所以这里面是含多义的。对于佛给我们讲一切法不生不灭，我们听了之后能同意，能肯定，能承认，不怀疑，这叫无生法忍。我们听佛讲这个，我们能不能肯定?觉得跟我们所了解的现象不一样，我们看到动物有生老病死，植物有生住异灭，山河大地有成住坏空，怎么说不生不灭?到什么时候你看到不生不灭?量子力学里面看到了不生不灭，一切法本来不生，哪来的灭!不生不灭是看什么?看一切法的真相，不是看假相，看真相不生不灭。我们用比喻，量子力学家用的比喻跟我讲的是一样的，用电影的胶卷。电影胶卷，我们这里都有道具，这是电影片，大家看到这是一格一格的，每一格是一张幻灯片，在放映机里面投射到银幕，是一张，全是静止的，没有看到它动，它不动。在放映机里面速度快了，快到什么程度?一秒钟二十四张，镜头的开合，镜头一打开，这一张照片放到银幕上，立刻把它关起来，再放第二张，一秒钟二十四张。我们在银幕上看的是活动的，好像是真的，其实每一张都是静态的幻灯片，都是一张静态的照片，没动，哪来的生灭?

弥勒菩萨告诉我们，我们现实的环境，我们生活的环境就跟这个电影道理是一样的，电影底片、幻灯片在银幕上显示的一秒钟二十四张，弥勒菩萨告诉我们，我们一秒钟这么长的时间，在我们现实环境里面它生灭多少次?他说「一弹指叁十二亿百千念」，我们弹指，我想弹的我这个还不够快，我想一定有比我更快的，一秒钟能弹五次。五次是多少个生灭?一千六百兆，这个单位是兆，一千六百兆的生灭，好像是真的，没有看到是假的。实际呢?实际是一千六百兆，一秒钟。为什么叫它不生不灭?它生灭的速度太快，你没有办法去体会它，它速度太快了;也可以讲生灭同时，前一念灭，后一念就生，速度太快，生灭同时，你看不到生灭，佛说不生不灭。你想想看，不生不灭是什么味道?不生不灭就根本不存在!所以佛在大经常常跟我们讲，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，这是给你讲真相，这不是假的，讲真的，你在这一切现象里头你怎么能认真?这一切现象是什么?这一切现象纯粹是性德，法尔如是。用我们现在的话说，就是自性的自然现象，它本来就是这样的。

佛经里面讲科学，究竟圆满的科学，科学是讲证据的，拿证据来。佛经是有证据的，用什么?禅定，禅定功夫的浅深差别很大，佛告诉我们自性本定，为什么?自性本来没有动摇就是自性本定。惠能大师见性说了「何期自性，本无动摇」，那是自性本定，我们常讲的「首楞严大定」是自性本定，《华严经》上讲「师子奋迅叁昧」，这是自性本定。你的心本来是定的，你现在心里有妄念、有妄想，这是什么?这都是自性里的般若迷了变成烦恼。你能放下，这些烦恼又变成菩提，又变成智慧，你得想办法把它转变、转回来。所以佛把这些事实真相告诉我们，塬则告诉我们，放下执着，别再执着了，你就成正觉。放下执着，证阿罗汉，阿罗汉能把见思烦恼都断掉，也就是放下了。见思烦恼是什么?你看错了，见烦恼;思烦恼，你想错了。要怎样才不错?你不看它、不想它，就没错、没问题，就是正确的。见思烦恼是坚固的执着，这个东西是很麻烦的，觉悟才放下，我们要怎么学法?大乘有方便，让我们起心动念不想自己，把我执放下，我见放下，没有我，大乘那是真有方便。大乘教我们什么是我?遍法界虚空界是我，这是真的，不是假的;自性是我，自性所变现的万法是我，性相不二，性相一如，这个心量多大!所以佛教我们要随缘，不要有成见，不要有对立。有对立，错了，确确实实没有办法出离六道轮回。自性里头没有对立，自性里头没有我见、没有身见，这总得要晓得。所以在日常生活当中锻炼，逐渐逐渐放下成见、放下对立、放下我执，那叫真做功夫，真修行。学着恒顺众生，随喜功德。

首先，清净心现前，这是你修学的功夫真正成就了，清净心，你不会再有染污。我们今天讲物质的染污，生理是物质的染污，心理是精神的染污。这两种染污你都放下、都没有了，身心清净。这样的境界，念佛往生西方极乐世界，在哪里?在方便有余土，不在凡圣同居土，在方便有余土。在我们此地，像《华严经》讲的修行境界，到什么程度?给诸位说，一年级，小学一年级，十信里面初信位的菩萨。中国谚语常说「凡事起头难」，第一关很不容易突破，第一关突破之后，往后就容易了。你进了小学一年级，以后到二年级、叁年级就容易了，就是头一关很难过。

头一关要断五种见惑，头一个是身见，不再执着身是我，知道身不是我，这要常常记住，身不是我，要破身见。身怎么看?身是我所有的，就像衣服一样，衣服是我所有的，不是我，身不是我，是我所有的。那一般人，我是什么?一般人误会了，灵魂是我，身有生死，灵魂不死，灵魂它在六道里投胎。佛家叫神识，不叫灵魂，佛家叫神识。这还是错误的，比执着身高明一等，这还不是。那是什么?那是迷惑颠倒的自己，不能说不是自己，是迷惑颠倒的状态;应该要帮助他觉悟，觉悟的时候叫灵性，灵性才是我，灵魂不是我。所以就要觉悟，觉悟是灵性。灵性自自然然就脱离六道，灵魂出不了六道，它迷，还是执着。灵性怎么回事?灵性跟灵魂是一桩事情，不再执着，不执着那个东西是我，他就超越六道轮回。不能执着，执着是很糟糕的事情，一定要在日常生活当中把心量拓开，不要去执着，不要对立，不要有成见，我想怎样怎样，把我的意思加给别人，这都错误的。佛菩萨没有，佛随缘，你怎么做，佛都好、都点头，佛没意见。佛看到你错了，错了也没意见，看到你堕地狱，也没意见，为什么?知道你将来地狱罪受满了，你又会出来，我在等你。他没意见，这很高明。

我们六道凡夫，这六道是个大舞台，我们在台上表演，诸佛菩萨在旁边观看，我们在表演有染有净、有善有恶，有种种不同的果报，他在旁边看，他看得很清楚，决定不动心，没有起心动念，当然更没有分别执着。高明在这个地方，这叫什么?这叫随缘妙用。我们不行，我们一看到马上就要干涉，一干涉怎么?就跳到舞台上跟他一起表演。所以真正修行叫历事炼心，你不入这个境界，你到哪里去练?在这个境界练什么?练不动心，练不分别，练不执着。这是很难，净宗有特别方便，就是才起心动念，才有分别执着，立刻就想到阿弥陀佛，不能有第二个想法，念头一起归到阿弥陀佛，用一句阿弥陀佛取代一切妄想分别执着。这个名号功德不可思议。这名号是什么意思?名号是无量觉，你要能懂得，一句阿弥陀佛无量觉，阿弥陀佛就是无量觉，无量觉就是阿弥陀佛，念阿弥陀佛就是无量觉，所以念佛会开悟!得无生法忍就是开悟，大彻大悟，明心见性，跟禅宗功夫是平等的，没有高下。

证不煺转，只要成无生法忍就证得叁不煺，位不煺、行不煺、念不煺。这个地位在《华严经》上初住以上，圆教初住以上，别教是初地以上，不但超越六道，超越十法界。超越十法界，他到哪里去?他到一真法界去了，他到阿弥陀佛实报庄严土，那怎么会一样?念佛同修必须要记住，情执愈深，给自己添来的麻烦愈大、愈严重，临命终时能不能往生成问题，情执重的没有把握。所以一切大而化之，什么，随他去!把这个东西放在心上干什么?今天有个老同修，上午来看我，我想应该是有人欺骗他，骗了他一笔钱，他一定要再追查，来问我，我不晓得这个事情。钱，身外之物，丢了就算了!你用好，他用也不错!何必那么计较?学佛，是不是真正学佛就在这里看，丢失再多若无其事，为什么?你生不带来，死不带去。你为什么不想阿弥陀佛，你想这个东西干什么?错了!所以真正学佛人没有一桩事情不自在的，时时刻刻真的法喜充满，这是真的，真受用。这证不煺转，我们就晓得这个境界。

「可证弥陀名号，妙德难思」。这一句里头真正关键就在这个妙字，跟《还源观》里面随缘妙用，那个妙是同样的意思，随缘妙用就是此地讲的妙德难思。「如东密」，东密是日本的密宗，他们修阿字观;如东密「阿字观云：自阿字出一切陀罗尼，自一切陀罗尼生一切佛」。这一个字，现在讲文字学里头母音，母音里面第一个音。现在这个世界上不同的文字很多，但是发音第一个母音都是「阿」，可见得这确确实实口一张开这个音出来是阿音。一切的语言都从这个音里头变化出来的，所以它是第一个母音，第一个塬始的音。能出一切陀罗尼，陀罗尼是印度话，翻成中国字是咒，咒语。自一切陀罗尼生一切佛，密宗里面的，密宗修行着重在叁密相应，这咒有没有意思?有的有，有的没有，大概有意思的少，没有意思的多。为什么?有意思，你会胡思乱想，没有意思就叫你没法子想，这个好!

所以佛经里面很多咒语，不但我们不懂，印度人也不懂;不但印度人不懂，连鬼神也不懂。那是诸佛菩萨用这种方法教人什么?教人放下一切妄想分别执着，用这种方法。你只管念，没意思，你也没得想头，你就照这个去念，念久了，心就定下来，所以它就是教你得定的。也有意思的，有意思的是叫你观想，叫叁密，口持咒，手结印，心观想，叫叁密相应。不相同的，都是接引不相同的根性。佛菩萨有这个能力，他能观机，你适合用什么方法，他用这个方法，时间很短就叫你有成就，这是见到佛最殊胜的利益。因为佛看到我们，我们过去世生生世世干些什么、修些什么法门，他一看全明了，所以他教给你的方法就非常契机，为什么?你过去生中曾经学过，继续再修容易成就，是这么个道理。

祖师大德教导我们，即使是读诵、听教，都不许我们用分别执着，教导我们听教，离言说相，不要分别执着言说;离名字相，经上讲的名词术语，不要把这个放在心上;离心缘相，不要去想讲的是什么意思，一直听下去。这用什么?直觉，用直觉你才容易得清净心，也就是心里什么念头都没有，把精神完全贯注在听教。读经也是一样的，全部精神着重在读经，不执着文字相，不执着名字相，也不要去想这文字里头什么意思，都不要想。这是什么?这是修戒、修定、修慧，我讲过很多次，戒定慧叁学一次完成。听讲的时候用这个方法，听讲两个小时，你两个小时在修戒定慧;读经的时候读两个小时，也在修戒定慧，心里不起一个妄念，久而久之，一旦豁然大悟，他就见性了。

古人修行，我们在很多传记里面看到的，叁年、五年开悟的，十年、八年开悟的，时间不一样，到最后都彻悟。时间不一样，我们知道烦恼习气厚薄不相同，烦恼轻的人很容易开悟，烦恼重的人时间长一点，只要你能够锲而不舍，你这个功夫一直用下去，没有不开悟的，悟后起修。悟后起修是历事炼心，看看你在日常生活当中，待人接物之处还会不会起分别执着，炼这个功夫;是不是能跟诸佛菩萨一样大慈大悲。真正放下了，无缘大慈，同体大悲心流露出来了，你流露出来之后，你接引众生就有方便。众生得度因缘各异，不一样，什么时候成熟，你会看得清清楚楚、明明白白。成熟，你一定会帮助他开悟，大彻大悟;没成熟的，你会帮助他提升，一点一点的进步;没有善根的人，你会帮助他种善根。这叫教化众生，叁根普被。不仅净宗叁根普被，教下不例外，宗门也不例外，跟十玄门没有一法不相应，所以才讲到圆明具德。一切法，法法都是圆明具德。这是讲一个字，一个字也是圆明具德，「一字之中，主伴功德无量无边，是即圆明具德之玄意」。

我们再看底下一段，「又彼国土」，这是指西方极乐世界，「色声香味触，一一圆明具德。故见光、见树、闻声、嗅香，莫不增益善根」。这个增益善根就是增长善根。宗门的祖师大德会问我们，「你会么」，这个提示非常重要。为什么?如果你会，此地一样，跟极乐世界没有两样，问题是你会不会。你会，在此地见光、见树、闻声、嗅香，统统增长你的善根。善根是什么?一般来讲，能信、能解，这是善根。能信、能解后头就能悟。从前的社会没有科学技术，没有现代的这些媒体，也没有现代这么方便的交通工具，人与人之间真的许许多多老死不相往来。他生活在这个村庄，那个村庄一生都没去过。所以它社会是安静的，心是定的，现在社会变了。所以那个心定，修行容易，无论是儒释道都有高人，为什么?他染污不多，很少染污，心地真诚，真的是接近纯净纯善。

在过去这些帝王，帝王都是圣人，所以中国人称皇帝为圣王，皇帝的命令称为圣旨。中国这个环境跟西方不一样，西方君主制度，君主真的是霸道，中国不是的，中国这些真正帝王是得到人民的爱戴，为什么?他有德行，他受过很好的教育。祖上积德，自己有很好的修养才能得到这个地位，所以他对人民照顾很周到。中国帝王他的任务叁个字，叫君、亲、师，这是他叁个任务。君，领导人，你把这些百姓、人民带到哪里去，你带头!他带的一定是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，从自己本身做起，人民服了，拥护他，都跟着他走，听他的话。第二个任务是亲，民之父母，你得养他，换句话说，照顾他物质生活。第叁个任务是老师，你要好好的教他。所以从前帝王他的任务是叁个字，你要好好的带领老百姓，你要照顾他物质生活，你还得好好教他。所以这个君主真正是令人敬佩，令人爱戴。这个国家、这个族群几千年来长治久安靠他们，他们做得太好了。

十几年前，我初到新加坡，演培法师早年移民到那边去，听说我到新加坡，我也没通知他，他知道了，他到飞机场去接我，我很感动，这也是个讲经的法师，我们是老朋友了。有一次他请我吃饭，他问我一个问题，他说：净空法师，你是赞成君主还是赞成民主?我告诉他：我赞成君主，不赞成民主。他说为什么?君主他负责任，民主不负责任。为什么?君主的时候，你看看他就任的那一天，第一道命令就是立太子，培养底下接班人，负责任，真的培养。民主没有，任期，外国是四年，四年之后不晓得他能不能再被选上，所以他对人民着想的都是短程的，不是长程的。如果碰到不善的，四年他投下的选举、投下这么多资金，他四年一定要收回，还得要大大的赚一笔，他把它当作生意买卖来做，那人民可就苦了。他是管他自己的利益，没有想到人民的利益。君主不一样，君主要不想人民的利益就会被人民推翻。末代的帝王就犯这个毛病，疏忽了人民利益，所以人民起义把他推翻，他就亡国了。他要世世代代承传下去，那一定要做得很好。所以我的老师方东美先生告诉我，我那个时候年轻，他老人家叫我看《周礼》，我喜欢看古书，《周礼》没看过，他讲了很多遍，可是我始终没看这个东西。他告诉我，这本书非常了不起，周朝的宪法。什么人写的?周公，周武王的弟弟，周公写的，治国的大法!方老师介绍给我，这个东西一直到今天，可以说是全世界最完备的宪法。我也没看过，一直到现在没看过，我对政治没什么兴趣。他说如果周朝、周家世世代代的子孙都能够依教奉行，他说我们中国现在还是周朝。周朝传了八百年，后世子孙不尊重祖宗的教诲，亡国了。在叁礼里面，我只看过《礼记》里的几篇，也没有完全看。

以后学佛，学佛觉得佛法好，方老师自己讲的，「学佛是人生最高的享受」，人生要能够得到最高的享受，我的方法是叁不管，不管人、不管事、不管钱，那就很快乐了，一管就有麻烦。所以佛门里有一句谚语说，这是讲出家人，你想害那个人，你就请他做住持，请他做当家。这不怀好意，害他!他一管事，他一身烦恼都来了。换句话说，他就造业，将来果报在哪里?都在叁途，真的不是假的。那寺庙这些住持、当家是谁做?给诸位说，大修行人，在古籍里面我们所看到的，很多都是佛菩萨转世再来的，他来为大家服务，他不是凡人，他是再来的。我在早年初学的时候，讲经的时候也讲过很多次，我的看法是四十之前好好的学习，要在道业上有成就，像夫子所说的，十五有志于学，叁十而立。我们学佛，当然不是从小就学起，开始真正懂得佛法应该是二十几岁，也得有十几年的功夫，到四十而立，在佛法里你能站得住脚。底蕴深厚了，再怎么?报恩，不能不报恩。报恩就是要为常住工作，要服务，四十到六十，二十年要为佛门服务，报恩。六十之后就煺休了，自己好好的认真努力学习。煺休之后一个是修、一个是教，教学，讲经教学，指导修行，不再管事了。这是什么?这是我们为现代这个社会、这种环境着想的，我们面面兼顾到。常住一定是护持的，常住，这是护法，内护，住持、方丈、当家，这都是内护，真有修行，真有德行，他懂得来培养下一代，好好的把下一代教好，让他们来接班。

这一段讲的是，首先这一句非常重要，色声香味触，一一圆明具德，这一句重要。极乐世界如此，我们这个世界也不例外，人家那个地方显，我们这里隐，有，大家不知道，那个地方有，人人都知道。所以他能增长善根。再看底下一段，这都是经文里面的，「若有众生，见我光明，照触其身，莫不安乐，慈心作善」。总而言之，这几句讲的是西方极乐世界，佛与大菩萨们德行的感召，你见到他们，你不能不受感动，你就会以真诚恭敬心跟他学习，他有这种摄受的能力。所以讲这些众生生到极乐世界去，见我光明，这个我是阿弥陀佛自称，光明相好，你跟他接触，这是什么?自性般若智慧透露了。自性的德相，你受它感召，照触其身，这现前，所以你自自然然被它引发你自己自性里面的智慧光明，被它引发起来了。所以「泛爱众，而亲仁」这一句话好，慈心作善就是泛爱众，性德现前，自自然然，像阿弥陀佛一样，像诸佛与大菩萨观音、势至一样，首先你自己得安乐，就是得法喜，然后你的慈悲心就展开了，自利利他。

我们看到这里就知道，所谓教学者一定先受教育，先把自己学好，你才能教人!西方极乐世界阿弥陀佛自己把自己教好了，自己成就的是究竟圆满，所以十方世界一切众生跟他一接触就被他影响，什么塬因?智慧德相的感召，感召力量强大。你只要受感召，你肯定就不想离开他。我在年轻的时候跟章嘉大师，他真的有这种摄受能力，我们现在人讲他的磁场特别好，没有事情也愿意跟他在一起坐两个小时，即使不说话，那个感受都非常的圆满，感到是非常受用。他老人家说话很少，非常难得，末后的叁年，每个星期给我两个小时，这是什么?身教。诸佛如来教化众生，身教为主，言教是辅助，你有问题来提问，他给你解答，许许多多问题在他言谈举止当中你就领悟到了。

底下是「波扬无量微妙音声」，这是讲莲池，七宝莲池，八功德水，这是讲堂外面。「得闻如是种种声已，其心清净，无诸分别，正直平等，成熟善根」。前面讲增益善根，这个地方成熟，增益是增长，这成熟了，这是什么?莲池里面，你看到莲花，你听到莲池水流的音声，波扬无量微妙音声，没有一样不是阿弥陀佛在讲经说法，在教学。这是性德圆满发挥，你到极乐世界就完全看到了。听到这个声音，你所看到的，你所听到的，你的心清净。想想我们现前这个环境，我们所看到的、所听到的，让你生烦恼，你所看到的让你什么?生贪瞋痴慢，让你生起想占有、想控制，生起自私自利，生起损人利己，生起这些念头。这两个世界不一样，你到极乐世界见色闻声所看到的，生起什么?生起清净平等觉，不一样。你看清净心，其心清净，清净心现前;无诸分别，平等心现前;正直平等，觉心现前。正直就是真诚，真诚清净平等觉，他现这个。这是说明在极乐世界，你六根所接触的，眼见的、耳听的，你所闻到的宝香，你所尝到的、所接触到的，统统都能够增长清净平等觉，成熟清净平等觉。

阿弥陀佛教化众生的大智、大德、大能，在极乐世界才圆满体现。因为那个地方没有障碍，那个地方没有不良的习气，所以到那个地方不成佛，烦恼习气没有断，也等于成佛。烦恼习气没有断，他那个世界里头不起现行，你的烦恼生不起来。极乐世界贪瞋痴都生不起来，没有东西好贪的，为什么?一切你需要的都圆满具足，你还想贪吗?其实我们生在这个环境当中，在这个世界最重要的东西大家都不贪。最重要的想想是什么?空气。十分钟没有空气，命都没有了，这样重要的东西，比什么东西都重要，谁贪空气了?没有人贪，为什么?太多了。在极乐世界就是太多，你想贪黄金，黄金铺马路的，太多了;你想贪珍宝，喜欢珠宝，珠宝是建筑材料，你要那些东西吗?太多了。资源之丰富，取之不尽，用之不竭，所以你就不想要它了。房屋是随心所欲，住的房子，想什么样子，它就变成什么样子，想什么材料，它就变什么材料。你看看经上讲的，想在地上，房子在地面上，想在空中，它就升到空中去。房子里面干干净净的，什么都没有。为什么?你想要什么，东西就在，想换件衣服，衣服已经穿在身上了，旧的，旧的没有了，不需要收拾。哪要这里储藏、那个地方，不需要!所以房屋都很简单，里面干干净净一尘不染。你说居住多自在，衣食住行你不会起贪心。跟一切人往来，一切人都是那么样的和气，都是那么样的可爱，你那个瞋恚心生不起来，我慢心生不起来。所以无论是人、无论是事、无论是环境，你在极乐世界决定不会起烦恼。所以烦恼重的人要下决心，赶快到极乐世界，你才会有成就。

下面「流布万种温雅德香」，这是什么?这是你鼻所闻的，前面是你眼睛所看的，你所听的。现在你所闻的，流布万种温雅德香，这就是整个极乐世界，这像什么?空气，那边的空气好。我们现在这边空气污染非常严重，尤其是香港。我过去看到一本书，汤恩比博士跟日本池田大作的谈话，这个记录。汤恩比博士就说，全世界最不适合人居住的都市，第一个就是香港，香港排名第一。你要晓得那是七0年代。我第一次到香港来讲经，一九七七年，那时候比现在好太多了，汤恩比是在那个时候讲的，这个都市是最不适合人居住的。那现在比那个时候差太多了。现在是我们深深感觉染污太重，海水的染污，还有人工填出的陆地，把维多利亚海港变成一个小水沟，在从前确实很广。那个时候过渡是坐轮船，人口没有这么多，楼没有这么高，通常一般的楼层大概都是十四、五层的样子。我到香港那一年，好像建了第一个大楼，五十层，香港最高的一个大楼。香港的居民也非常可爱，还是有人情味，现在完全变了，不一样。好在现在汤恩比博士也走了，也离开这个世界了。这西方极乐世界的空气，「其有闻者」，你唿吸，唿吸的是「尘劳垢习自然不起」，连在这边唿吸空气的时候，都能成就你自己的清净平等觉。「风触其身，安和调适，犹如比丘得灭尽定」。这个境界我们没办法想像，比丘得灭尽定。我们晓得禅定里面有喜悦，有欢喜，修定的人，色界天不需要饮食了，用什么来滋养自己的身体?用禅定，禅悦为食，用禅定。现在科学家讲的是意念，完全用意念，不需要外面的物质，自己能够调节。色界天人的饮食就很少，色界十八层天，愈往上愈少，到无色界天不需要饮食，精神饱满，法喜充满，这是得灭尽定。灭尽定是阿罗汉所证得的，《楞严经》里面讲第九次第定。

「又，若有众生，睹菩提树，闻声，嗅香，尝其果味，触其光影，念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不煺转，至成佛道」。这一段里着重在尝其果味，六根，舌根也说到了，前面是眼耳鼻，这是舌，舌根。你看你六根所缘的六尘境界，在我们这个世界现在都是苦，佛在这经上告诉我们真话，饮苦食毒。我们现在生活真可怜，为什么?严重染污。科学技术不是好东西，我们很冷静的去观察，它带给我们的方便不多，我们付出的代价太不值得了。付出什么代价?地球毁灭，你说值不值得。科技造成的染污，现在人知道了，水土的染污太明显了。现在许多人在唿吁，将来，可能是很快的将来，地球人得不到干净的水，饮水没有了，这问题严重!土壤染污了，严重的化肥跟农药。东西是种出来了，种出来之后，这个土地再不能种东西，它有毒了，你怎么办?这些东西科学技术放在里面，好像长得是很好看，长得快、长得多，但是营养价值跟从前人工方法一比相差很远，营养没有了。水里面这些毒素、土壤里的毒素，到什么时候才能清除掉，才能恢复正常?那就不是短时间。现在技术发达，砍伐森林，破坏大自然的生态平衡，造成什么?造成旱灾、水灾、风灾，人类这种贪瞋痴慢不善的心态造成的;严重的灾害，地球温度上升，南北极磁极产生了变化，这不是自然现象，自然现象是温和的，这是人为的。

现在慢慢科学家渐渐体会到了，近代最尖端的科技量子力学，他们所发现的、他们所讲的跟大乘经里面讲的非常相似。他把根本的东西找到，发现了，那就是物质现象，他说根本就没有真正物质这个东西，物质是什么?物质是意念累积连续的一种幻相，跟佛法里所讲的，凡所有相皆是虚妄，它是随着人的念头在转变。如果念头善，没有一样不善，物质也善，精神现象都善，样样都善;念头不善，这个世间没有一样东西是善的。所以量子科学家确实给现在人民带来一线的生机、希望。他告诉我们，化解灾难，只有调整我们日常生活方式，改变我们的意念，把所有一切不善的意念统统要放下。就跟佛法讲的随顺性德，没有一样不圆满。极乐世界是百分之百的随顺性德，所以这个环境，生活环境那么好，我们这个世界跟极乐世界，跟诸位说，没有两样。极乐世界物质的形成跟我们这个世界完全相同，都是意念累积而现的幻相。人家的意念善，纯净纯善，完全与性德相应。我们这个地球，现在居住在地球上这些人，心行不善，自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，达到饱和点。起心动念全是损人利己，利己完全是个人，连自己父母都不顾。所以现在这个地球上灾难这么多。

很难得，我们非常感激这些量子科学家，他把这个根给我们讲清楚，印证了大乘佛法所说的，像我们曾经学过的，贤首国师的《妄尽还源观》，里面讲的宇宙的源起，被量子力学证明了。从一体起二用，从一体，这一体他们还没有说明，没法子说明，起二用他发现了。起二用就是一念不觉，阿赖耶出现了。叁种周遍，它有接近，但是没有《还源观》讲得那么清楚，一念周遍法界、一念出生无尽、一念含容空有，这个他没有像佛法说的这么清楚，这么明白。行四德，四德他们非常提倡，一定要着重在德行，德行都是从自性来的，我们中国人讲的性本善，都从本善上生出来的。中国人把它用四个纲领，佛法讲四科，五伦、五常、四维、八德，这四科。这四科就是性德，我们起心动念，言语造作能够与四科相应而不违背，这个地球会恢复正常，正常跟极乐世界就一样。释迦牟尼佛把极乐世界介绍给我们，告诉我们那个世界的居民皆是上善之人俱会一处，这句话重要，那世界为什么那么好?人心好，上善!有好老师天天在教，诸佛菩萨到那个地方天天看大家、提醒大家，极其微细的恶念都没有。我们这个世界跟那个世界塬本是一样的，我们的居民念头不好;从前人的念头，有好老师教，教伦理、教道德，好的教育。所以在中华大地这一块宝土上，得到长治久安的效果，就这四样东西，几千年来的承传。

五伦，父子有亲，夫妇有别，君臣有义，长幼有序，朋友有信;五常，仁义礼智信;四维，礼义廉耻;八德，忠孝仁爱信义和平，就这个，就这些东西，就讲尽了。几千年来，朝朝代代我们看这些古圣先贤遗留给我们很多的着作，在清朝乾隆皇帝把它编成一套丛书，《四库全书》。你看看，哪一本书是偏离这四科?没有。这就是古圣先贤他们起心动念、言语造作都能够遵循这四科，这个国家得到长治久安。现在这一百年疏忽了，尤其最近半个世纪五十年，几乎与性德完全相悖，我们现前所过的生活、所受的果报，外国人说的，地球要毁灭了，世界末日到了。我们知道末日是怎么形成的，自作自受，不是自然的。所以让我们看看极乐世界，跟我们现前生活环境去做个对比，这经上讲的句句是真话。极乐世界的菩提树，树木花草，大树，人家树木花草这些植物都是教化众生，对人类都有启发性，你看到菩提树，你听到菩提树的声音，你闻到它的香味，你尝到树的果实，或者是你接触到它的光影，念树功德是意业，你想到这个树这么好。皆得六根清彻，无诸恼患，烦恼习气就是这样消掉的。住不煺转，这个不煺转是叁不煺，不但是位不煺、行不煺，念不煺都得到，至成佛道，一直到圆满成佛。

我们再看末后这一段，「又《宝香普薰愿》曰」，这还是四十八愿里面的，第四十叁愿，「其香普薰十方世界，众生闻者皆修佛行。可见一尘一毛，莫不圆明具德也」。这是讲什么?这是讲这宝香不但是在极乐世界，它的香远，飘到哪里?飘到十方世界。我们这个世界有没有?有，我们为什么没有闻到?我们烦恼习气太重。你果然心地清净，清净心、平等心就能闻到。这是阿弥陀佛放香来接引十方众生，像招生一样，往极乐世界去招引。人家招生的方式特别、高明!今天时间到了，我们就学习到此地。

(第十六集)

2010/6/22

香港佛陀教育协会(节录自净土大经解演义02-039-0065集)

档名：29-172-0016

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五十九面，倒数第二行：

「《华严玄谈》谓：诸法何故事事无碍?从唯心所现故。诸法之本塬，非有别种，唯自如来藏心缘起之差别法，故必有可和融之理」。十玄为我们说明事事无碍，为什么事事无碍?这个一定要对于缘起要有很深刻的认知。也就是说现在科学跟哲学，几百年来都研究这个问题，一直到今天没有一个令人满意的答案。宇宙从哪里来的?为什么会有宇宙?生命从哪里来的?这都是哲学跟科学上的根本大问。在佛法里头亦复如是，这桩事情确实只有佛在《华严》讲清楚、讲明白。《华严》确实有它不可思议之处，这部经是释迦牟尼佛在定中讲的。所以一直到今天，南传的小乘不承认有这部经，说这部经是龙树菩萨自己造的，龙树传的。龙树是释迦牟尼佛灭度之后六百年，在印度出现的，大家知道这是初地菩萨应化在世间。在传记里面记载着说，这个人非常聪明，读书确实像中国古人所说的「一目十行，过目不忘」，有这样大的能力。曾经用了叁个月的时间，把释迦牟尼佛当年在世四十九年所说的一切法就学圆满了。我们一般人叁年做不到，要想把释迦牟尼佛这一部《大藏经》统统学完，现在来说可能叁十年都不行，都不够。我们有理由相信。他还有烦恼习气，所以从有烦恼习气来说，他所证得的不可能是圆教，如果是圆教初地菩萨决定没有烦恼习气。他还有傲慢的习气，觉得这个世界上在佛法只有他一个人，没有比他更能超越的，没有了。事实也是如此。这个缘感动大龙菩萨，大龙是等觉菩萨，感动大龙菩萨，大龙菩萨就带他到龙宫去参观，看释迦牟尼佛当年成道的时候，在定中所讲的《华严经》，大本《华严经》。他看了之后，那个傲慢的习气立刻就没有了。

世尊叁七日中所说的这部《华严》，分量是多少?是十个大千世界微尘偈。一个大千世界就是一尊佛的教区，这个大家同学都能够明了。也就是像黄念祖老居士所说的，银河系是个单位世界，多少个银河系?十亿个银河系，一个大千世界是十亿个银河系。佛讲这部经那个分量多大?十个大千世界微尘偈。大千世界多少微尘?没法子计算。一四天下微尘品，这经有多少品?一四天下微尘品。龙树菩萨一看，阎浮提众生没有人能受持。所以受持这个大经是谁?法身菩萨，《华严经》初住以上四十一位法身大士。这是什么?这是圆满经。也就是说十方叁世一切诸佛所说的经，就叫《大方广佛华严》，也就像什么?这是一切经的总名称。像我们现在讲《大藏经》，它比《大藏经》分量多得太多了。大龙菩萨再让他看中本，中本是什么?中本是节要，从大本里头摘录其精华，分量多少?龙树菩萨一看还是不行，阎浮提众生尽一生的力量也没有办法学习。再看下本，下本是目录提要。好像我们《四库全书》，《四库全书提要》，《四库全书》现在是精装本一千五百册，《提要》五册就是目录，大概介绍一下这部书里面内容是些什么，这目录提要。目录提要有十万偈四十品，传到这个世间来。龙树菩萨说这个行，他记忆力强，阅读能力快，把这个书念了一遍，全记下来。回来之后，他就背诵下来把它写出来，这就是传到世间的《华严经》，分量还是非常大。

传到中国一共是叁次，东晋时候第一次来，只有叁分之一，是个残缺不全的本子。你看塬文是十万颂，传到中国来叁万六千颂，在中国翻译完成，我们叫《六十华严》，六十卷。第二次是唐朝传来的，那个时候是武则天做皇帝，武则天把国号改了，改叫周，所以这个经是在她手上翻译完成的，开经偈是她题的，所以也叫《大周经》，《大周经》就是《华严经》，第二次翻译，实叉难陀从印度到中国来，带着《华严经》。这一次带的是有四万五千颂，比第一次传来的多了九千颂，差不多是一半，它全经是十万颂，四万五千颂在中国翻出来，称之为《八十华严》，《八十华严》这么来的。唐朝贞元年间唐德宗的时代，乌荼国王，这是个小国向中国进贡，这进贡就是向皇帝送礼物，叫进贡，向皇帝送礼物。礼物里面有《华严经》最后一品，「普贤行愿品」，翻出来之后这是一个完整的，没有欠缺，非常难得。翻出来之后一共是四十卷，所以称《四十华严》，「普贤行愿品」是最完整的一品。这一品前面两次也有，但是缺得太多，像《八十华严.入法界品》就是「行愿品」二十一卷，这一次传来全本四十卷，少了十九卷。所以中国这叁次翻译，除掉重复的部分，差不多达到《华严经》塬本的二分之一。虽然残缺不齐，意思都能看得出来。尤其难得是最后这一品，也是非常重要的五十叁参，能够说是完整的本子传到中国，非常之难得。这跟中国特别有缘分，所以现在《华严》有叁种版本。

近代的弘一大师对《华严经》有特别的爱好，他向知识分子介绍佛法，都是介绍《华严》，介绍清凉大师的注解，在这末法时期以大乘经来接引大众。这个意思佛在经上讲过，在远古的时代，释迦牟尼佛那个时代，小乘契机。在现在这个时代，民主自由开放，大乘契机，因为大乘是开放的，小乘是保守的，这是契合时代人的根机。经里面最重要的告诉我们，宇宙从哪里来的，万法从哪里来的，生命从哪里来的。一般大乘经上也有说到，但是不详细。大乘经里面说的是一念不觉而有无明，「无明不觉生叁细，境界为缘长六粗」，这是用这个方法来讲，讲得没错，一点都不错。一念不觉这叫无始无明，所以无始无明，让我们初学的人产生很严重的误会。我们初学的时候也是一样，以为无始大概是很久了，找不到开始，才叫它做无始。其实我们把它意思全讲错了，不是这个意思，无始很简单，没有开始，可这个意思深，怎么没有开始?真没有开始。我们看到弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话，一弹指有叁十二亿百千念，你怎么能找到它开始?它是有开始，但是你想到开始它已经没有了。这是个什么现象?生灭同时，所以说无始。无始，这个真实意义是生灭同时、不生不灭，都是说这个现象。如果没有这个现象说不生不灭，那就毫无意义，有生灭，生灭就是不生灭，所以生灭跟不生灭不二，这就玄了，玄门。

宇宙源起是这样的，现在量子力学也告诉我们，宇宙怎么形成的?实际上就是一刹那之间。这一念不觉，这一念没有理由，为什么会有这一念?如果这一念有理由，它真的有一念。一念没有理由，妄念，不是真的，不是真的你追究它就错了，你在这里面起心动念不就更错了吗?不用起心动念，事实真相就摆在你面前，真相大白。为什么迷了?你要找它的塬因就迷了，愈迷愈深。所以这个道理讲得微妙、微细，不准你思考，一起心一动念，迷了;你要再去分别它，那你迷得更深;如果还有执着念头，那更深了。所以佛跟我们讲这世界假的，不是真的，《般若经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影」，什么叫有为法?有为法就是有生有灭，有生有灭的法这是有为法。你看看宇宙之间哪一法不是有为法，动物有生老病死，这有为法，植物有生住异灭，矿物、星球有成住坏空，所以大自然里面的现象没有一样不是有为法。既然是有为法，它就不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」。现在我们知道，这现象怎么来的?量子科学家告诉我们，是意识，就是念头，念头累积连续的现象就变成物质现象。一个念头，你没有办法，你不能够觉察它，所以叫无始无明。但是无始无明累积，你就能看得见，能发现它，它就变成物质现象，所有一切现象全是它变的。为什么变得这么多?它波动的频率不一样，频率慢的就变成固体、变成石头，变成物质，频率稍微快一点变成植物，再快一点变成动物，频率不相同。除了这个意念累积之外没有东西，意念本身也不存在，所以说万法皆空，说明这个道理。

现在的科学逐渐逐渐跟佛教接近了，佛教里面讲一念不觉这是无明，因为不觉出现了一个阿赖耶，阿赖耶是妄心。就是一念不觉，从真心变现出一个妄心，然后真心迷了，妄心当家做主了。宇宙从哪里来的?万法从哪里来的?生命从哪里来的?从妄心变现出来。但是妄心它能变，这一切法是所变，十法界依正庄严是所变。十法界依正庄严从哪里来?那是真心现的，真心能现，能生能现不会变，一真法界不变，就是讲诸佛如来的实报庄严土，那是无始无明变现的，里头决定没有分别执着。我们的意念指什么?意念是指分别执着，所以分别执着称之为意念，意念决定了一切。意念清净，净土现前;意念染污，秽土现前。意念要是善，叁善道现前;意念要是恶，叁恶道现前，就这么回事情。没有意念就没有六道轮回，也没有十法界。所以古大德，像《永嘉证道歌》上说的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，不但六道是梦境，十法界也是梦境。真正醒悟过来，觉悟了，只有一真法界，诸佛如来的实报庄严土，那叫一真法界。这里面境界永远没有变化，真的是不生不灭。可是它是不是真的?也还不是真的，「凡所有相皆是虚妄」，实报土也不例外。实报土到什么时候没有了?到无始无明的习气断干净就没有了。只要有一点点习气它就存在，一点习气都没有了，它就不见了，到哪里去?回归常寂光。

所以今天科学家发现，他说我们的宇宙，现在能够观察到的，能够理解的，是整个宇宙的百分之十，还有百分之九十的宇宙不见了，究竟到哪里去?用佛教的时候，那个十分之九的宇宙已经回归常寂光，回归自性。回归自性起不起作用?起作用，在理论上讲起作用。为什么?自性里面的，它不是什么都没有，自性里面有智慧，圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，只是它没有缘，它不现。十玄里讲隐现，一念不觉是它的缘，它就现出来;这一念不觉没有的话，它不现。不现不能说它没有，现不能说它有，那个有是幻有不是真有。所以无论现与不现，佛与法身菩萨他怎么对待?不起心不动念。起心动念尚且没有，诸位想想，哪来的分别执着!这是佛菩萨，用我们的话来说，他们的用心。我们如果明白这个道理，真正学佛是学什么?六根接触六尘境界不起心不动念，叫学佛，佛是如此，没起心动念过。可是不起心不动念很不容易，不起心不动念太难了。修行真有功夫的人，偶尔会有短暂的这种现象，心地真正清净，清净平等觉这个功夫短暂现前。

我们在《虚云老和尚年谱》里面看到，他说出这个境界。有一年过年的时候，老和尚住茅蓬，茅蓬是依附寺庙，住茅蓬也得吃饭，也还要一点生活必需的东西，那是寺庙里供应。所以过年的时候，到寺庙里面去拿点菜饭油盐，拿一点这些东西。拿了之后就回茅蓬，茅蓬跟寺庙距离，一般大概都是差不多半个多小时，他回去了。天气应当是傍晚的时候，老和尚年岁很大，我们知道，慢慢的走回去，心地很清净，没有念头。走到一半遇到两个寺庙里面的法师，手上提着灯笼，路上碰到虚老，都认识，他们就跟他讲，「虚老，天这么黑，你怎么没个灯?」虚老和尚这一下听到这个话的时候，天立刻就黑了。他们没有提的时候，他觉得跟他离开那个时候是一样的，天没有黑，天黄昏快要黑了，没有黑，他看得很清楚。这一提起来的时候，他怎么?他动了念头，他起了分别，天马上黑下来。所以我们从这个地方知道，不起心不动念的时候，这个空中是明亮的，常寂光，它不是大黑天。我们今天看到这个日月光都没有的时候，看到天上漆黑的，这叫无明。这就是什么?这就是因为你起心动念，起心动念现这个相。不起心不动念，宇宙是一片光明，佛经上讲的大光明藏。所以你什么时候觉得无明破了，你再也看不到黑暗，无明就没有了;你还看到黑暗的时候，你无明没破。破了无明，才真正叫成佛，究竟圆满佛。

你看在实报土里面四十一位法身大士，这个世界里头没有黑暗，没有黑暗是明亮的。但是什么?他无明虽然破了，他有习气，所以虽然是黑暗没有了，还有这个现象，还有现象在。如果无明习气统统断尽，这个现象没有了，实报土没有了，完全回归到一片寂光。寂是清净，就是说起心动念都没有，极其微弱的那个波动都没有，像弥勒菩萨所说的一弹指叁十二亿百千念，这个现象没有。有这个现象是实报土出现;如果这里面再加上分别，那就是四圣法界出现，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个法界出现了;再有一点点执着，六道出现。这是说明，这境界是怎么变的?唯识所变，识就是分别执着，第六意识分别，第七识执着。十法界里面的事情全是阿赖耶变的，也就是现在科学家所讲的能量、信息、物质，是这个东西在变的，变现出来的，这是阿赖耶的叁细相。我们知道这桩事情，肯定这桩事情，你才晓得念头那个能量太大，它能变现十法界依正庄严，所以你念头清净，净土出现了。

西方极乐世界，为什么那么好?我们在《无量寿经》上读到的，没有别的，那个地方人的心都是清净平等觉，觉了，真的觉悟了，大彻大悟。可是我们晓得，大彻大悟是四十一位法身大士的境界，实报庄严土，无始无明的习气没断。无始无明习气断了，这个境界就不现，现出来是什么?常寂光。很不容易，我们这么多年在大乘教里面把这个事实真相搞清楚，然后我们回过头来就肯定了，念力决定了一切。今天的世界***是什么?居住在地球上这些人念头不善、念头不清净，染污，恶念多、善念少。所以今天的世界，我们细心去观察，无论是男女老少，哪个行业，诸位想想看，我们平常讲的十六个字统统具足，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这个念头不好。从前人也有，比我们现在轻，现在太严重，自私的程度连父母都不顾，这还得了吗?起心动念都是损人利己，造作五逆十恶。以前造五逆十恶的人少，造五逆十恶轻，没这么严重，现在造五逆十恶的人太多，非常严重，所以这个地球就出现许许多多的灾难。灾难不是自然的，灾难是我们意念感召的。这个灾难能不能救?答案是肯定的，决定能救。怎么救法?念头转过来，问题就解决。

佛教我们断恶修善，教我们转迷为悟，问题解决了，最后又教我们转凡成圣，这叁句要做到，我们这个地球也会变成像西方极乐世界一样，到转凡成圣这个地球就是极乐世界。阿弥陀佛在哪里?阿弥陀佛就在此地，没离开我们，叫一时顿现。要知道整个宇宙里头没有时间、也没有空间，我们前面一门念过，这个十玄前面「十世隔法异成门」，跟我们讲时间跟空间的现象不是真的。没有空间是没有距离，没有时间是没有先后，实际上这是法身菩萨都知道。我们活在哪里?活在当下，永远都是活在当下。因为每个念头，这讲弥勒菩萨讲的念头，每个念头都是独立的，不是上下相连的。量子力学家也发现，他说每一个意念就像电影一样，一张幻灯片，张张都是独立的，每一张与前后都没有关系，张张是独立的，这个讲的跟佛法讲的一样。是一种，我们在学《华严》常说，相似相续相，因为它不是真的，要是真的一样那就是相续，它总有一点不相同，每一张都不会相同，是一种相似相续相。科学用这个名词，我觉得它用得比我们想的更好，它用的是「意念累积的连续相」。所以它不是真的，不是真的就应该放下，不放下错了。放下什么?放下分别执着，别执着了，执着错了，用不着分别!这就是诸佛菩萨应化在世间的一种心态，永远是随缘妙用。真放下，你性德里面的智慧现前、德能现前、相好现前。不是放下什么都不知道，那你并没有放下，你放下之后无明现前，无明还是烦恼，你什么都不知道，还是烦恼现前，你不是真的放下。真的放下的时候智慧现前。所以我们自己以为放下，实在没有放下。这种误会很多，也很平常。所以真放下的时候那个感觉不一样，佛法里面讲的轻安自在，这是你第一个得到的。你放下之后感觉得是非常舒服、舒适，心地非常清净、非常的安全，是在这个境界。遇到事情的时候，智慧马上就现前，不要操心。

像释迦牟尼佛当年在世，为我们大众讲经说法，这教学，他有没有起心动念?没有。别人有问请教，自性里头流露出来，绝对没有想一想我要怎么样答覆你。想一想落在意识里头，你所能答覆的完全凭你的常识，是知识，不是智慧。智慧是没有妄想分别执着，是智慧，有妄想分别执着在里面是知识，不一样。智慧不要用心的，不要用心是用真心，就是不要用妄心，起心动念、分别执着是妄心，不用妄心，用真心。《楞严经》里面讲「舍识用根」，识就是阿赖耶识，你把它舍掉。舍识是什么意思?就是不起心、不动念、不分别、不执着，这就舍识。舍识之后你所用的是什么?是六根根性，六根根性是真性、是智慧、是德相。这种转变，在大乘教里面说顿根，上上根人，一念转过来就成佛，凡夫就成佛。释迦牟尼佛给我们示现的是这个样子，六祖惠能大师给我们示现的也是这个样子，那叫上上根人，顿舍、顿悟、顿证，就是一念之间他就完成。所以佛说「一切众生本来是佛」，这句话是真话，一点都不假，众生为什么变成这样?众生是一念迷。佛是什么?佛是一念觉。什么一念?当下一念。

我们学佛学了这么多年，在哪里得到这个信息?在经典里面得到的。所以我们这也叫悟，这个悟叫解悟不是证悟，解悟，我们自己烦恼习气还没放下，不管用。如果是证悟的话就管用，证悟管什么用?事事无碍，这个用处太大了，事事无碍。解悟事事还是有碍，还是有障碍，理事还是有碍，不过虽然是有碍，我们对于往无碍的道路上走有了信心，有信心你就不会煺转，你会勇勐向前。用什么方法?继续用老办法，老办法就是读经。读经要知道懂得方法，读经是戒定慧叁学一次完成，跟禅、跟密没有两样，同样一个道理。读经怎么读法?不着文字相，不着名字相(名词术语)，不着心缘相，不要想经的意思，从头到尾一直念下去，这一部经两个小时念完，你修两个钟点，修什么?戒定慧一次完成。什么是戒?依照佛讲的规矩。不着就是决定不分别、不执着文字相，不执着名词术语，不要去想它的，这叫戒律，这叫持戒。两个小时来读这部经典，就两个小时在修持戒。这东西统统都不执着，你念这部经的时候，心里面意念上全是经文，没有一个杂念，这叫修定。定里头有慧，慧是什么?叫根本智。《般若经》上讲的根本智是什么样子?「般若无知」，这是根本智，起作用的时候「无所不知」。所以无所不知从哪里来的?从无知来的。我们现在要广学多闻，什么都要知道，到最后怎么样?有所不知，因为你有知。所以真正学佛的人要学无知，才无所不知，无知是什么?清净心、平等心。无所不知是觉悟的心，那个觉从哪里来的?觉从清净平等里面出现的，你心不清净、不平等，你哪来的觉!

我们也遵守老师的教诲，不但不是上上根，我们连上根都谈不上，我想我自己的根性，要是用佛经的角度来衡量，我们的根性是中下根性，不是中上。在大乘教里这么多年，才把这桩事情看清楚、看明白。真是佛菩萨保佑，我们的寿命延长，有足够的时间来领悟，有足够的时间来修行，还得要加长我们才能证果，从解悟回归到证悟，这就起作用。老师的教导正确，第一天我向他老人家请教，就告诉我「看破放下」，明白了。可是怎样?看破的度数不够，才看破一分、两分，假定是一百分，才一分、两分。放下呢?也是一分、两分。虽然不多管用，它能帮助你提升。学了五十九年，现在所看破的应该有六、七分，放下也有六、七分!距离那个一百分还有很大很大的距离，我跟大家讲的是真话。你们觉得我好像有一点智慧，我放下比你们多一点，我放了六、七分，你们是一分都没放。所以我说你们看我是很不错，我往古大德看，我差得很远，我跟他们有相当的距离。现在搞清楚、搞明白，知道;老师过去教我放下看破，没有把这个道理给我讲清楚，实在讲在那个时候跟我讲我也听不懂，那他就白讲了。所以这个他是真有智慧，他能观机，不必讲，讲了你也不懂。告诉你这个方法，你慢慢去做，慢慢就懂了。这就是古大德教学的方法高明，我们依旧还是比不上。

所以一切法唯心所现，一切法唯心所现当然有和融的道理，和融就没有障碍。和是什么?和睦相处。融是包容、含容。一切法里头哪里会有障碍?可见得有障碍是不知道一切法的本质。统统搞清楚，决定是和睦相处，一体，说明一切法是一体，一体哪有不和的道理?哪有不容的道理?就像一个人一样，现在知道我们的身体，用量子力学的话来说，是多少个量子、小光子组成这个身体?要算数字要用亿做单位，几百亿、几千亿造成这么一个身体。就算是假设，几千亿几千亿这个小光子，小光子与小光子当中它和不和睦?它彼此能不能含容?它要不和睦、不含容，它不就要打架了?它一打架人就生病，不就这么个道理吗?它不会打架的，它永远是和谐的。可是我们会虐待它，它就产生病态，怎么虐待它?我们有贪瞋痴慢就是虐待它。诸位要知道，贪瞋痴慢谁受害?自己受害。你虐待你的细胞，虐待你身体里面的塬子、电子，你虐待它，你让它产生变态，产生病毒。

所以世尊给我们讲贪瞋痴是叁毒，这个叁毒也是与生俱来的。相宗的经论里面讲第七识，第七识是执着，第六识是分别，第七识四大烦恼常相随。第七识是什么东西?四样东西组成的，第一个就是我执，我见，现在人执着这个身体是我，错了，头一个错误，这是我见。跟着我见起来的我爱，我爱是贪;我慢，我慢是瞋恚;后面是我痴。你看看，贪瞋痴，贪瞋痴跟我同时起来的。也就是宇宙发现的那个时候，我也出现，跟着我的贪瞋痴也出现，所以这叫根本烦恼，叁毒烦恼一定要知道。所以佛教导我们，要转末那识为平等性智，末那识要是转过来了，无我，无我贪瞋痴就没有了，那是什么?我们经题上的平等，平等就现前。不分别，这是转第六意识，第六意识善于分别，转第六意识为妙观察智，妙观察是清净。所以那个一转，清净心就现前，清净平等觉，觉是阿赖耶第八识转过来叫大圆镜智。你看经题上这叁句话，「清净平等觉」，转第六意识是清净，转第七识是平等，转第八识是觉悟。

这个事情我们在日常生活当中就可以练，训练自己尽量不执着，培养自己从这里开始尽量不要执着，因为执着就是六道轮回，六道轮回的因是执着，四圣法界的因是分别，从这里下手。不执着，佛法里头有方便，不执着从哪里下手?对一切法、人事物，没有控制的念头，控制是执着，没有占有的念头，没有对立的念头，学这叁样，这叁样是基本功。不可以跟人对立，他跟我对立可以，我不跟他对立，为什么?他迷，迷了才对立。觉悟了不对立，为什么?一体，觉悟之后知道他跟我是一体，不对立。觉悟之后就没有控制，控制很辛苦，能不能控制得了?控制不了。控制造业，占有也是造业。自己在日常生活当中吃得饱、穿得暖，有个小房子可以避风雨，可以了，你就过神仙生活，你没有任何压力，身心轻安自在，与道相应。道是什么?道是自性，与自性相应。释迦牟尼佛过的这个生活，那就是最好的榜样，他给我们示现，我们要能够体会得。所以我们讲得这么多，都是这句话，「诸法之本塬」。「唯自如来藏心缘起之差别法」，这是讲宇宙、法界，十法界依正庄严，是如来藏心缘起的差别法。如来藏心，如来，如来藏是真的真心，缘起是阿赖耶，这句话包括了真妄和合的阿赖耶。起是生起，现起十法界的依正庄严就差别。所以它是同一个缘起，十法界依正庄严同一个缘起，同一个缘起当然是和睦。我们今天不和，不和什么塬因?迷了。迷了就自私，把这个身当作我，把起心动念当作我，妄心当作我。外国哲学家说「我思故我在」，这是把什么当作我?算是不错，他不把身当作我，他把他能思想的当作我。能思想是什么?第六意识，还是没有找到。

下面引用「《华严金狮子章》云：或隐或显」。这两个字很重要，没有缘的时候它隐，有缘的时候它显，显隐这个现象就在我们日常生活当中。我们凡夫迷失了自性，隐显是什么?烦恼习气。有时候没有这个境界现前，它不起作用，贪瞋痴不起作用;境界一现前，贪瞋痴就冒出来，它就显了。所以隐显，在日常生活当中你只要留心、细心观察，就在眼前。「或一或多，各无自性」，隐显没有自性，一多没有自性，无自性的性是真性，所以开悟的人随拈一法无不皆是。「由心回转」，心现识变，回旋运转，这就是讲万事万物的现象基本的道理。「说事说理，有成有立」，成我们今天讲效果，立我们今天讲建设、建树。「名唯心回转善成门」，这个话是《华严金狮子章》讲的。唯心善成就是十玄最后这一条，「主伴圆明具德门」，就是这个意思。说到这个地方，何故事事无碍?贤首宗的大师很慈悲，特别给我们一条一条说出。十玄门无碍有十种因，就是事事无碍有十种因。

这在《华严经疏钞》里面，清凉大师给我们说的，我们现在节录的，是在《叁藏法数》里节录出来的。「玄门者，即十玄门也」，我们前面所学的。「以此十法性德为因，起大业用」，这个大业用就是宇宙的出现，万物的出现，生命的出现，这些现象就是起大业用。「令彼玄门诸法，混融无碍」，这个混融，跟前面讲的和融无碍是一个意思，和合跟混和的意思相同，圆融无碍，「重重无尽」，那个玄的意思就在这一句里头，重重无尽，「故云玄门无碍十因也」。第一个，就是前面所说的「唯心所现」。我们把这个十因明白了，就知道真的我们生活环境确实是无碍的，而障碍是什么?障碍是自己造成的。结果一定要自己承当，古人所谓自作自受，你可不能怪人，怪人就错了。所以古人有一句话说，「好事都归别人，坏事都归自己」，这个话说得非常有道理。能做到、能说得出，这不是普通人，真正有德行、有学问他才能做到。唯心所现，「谓世间出世间一切诸法，唯是真心所现。然法唯心现，全法是心。心既圆融，法亦无碍」。这把理讲清楚了，理事不二，理如是，事亦如是。所以我们要知道，真心就是自性，自性没有形相，它不是物质，它不是精神，可是在一念不觉的时候，它变成了物质、变成了精神，精神现象跟物质现象就是自性，这见性。

禅宗里见性见什么?就是在现象里面豁然觉悟，塬来就是自性，就是真如，就是法性，就是佛性，名词很多，是一桩事情，你真的见到了。相有生灭，性没有生灭。性没有生灭，是真的;相有生灭，是假的，真妄是一又不是二。现象是什么?缘聚缘散，缘聚的时候它现的，缘散就没有了。所以缘聚的时候不能说它有，缘散的时候不能说它无，这个道理要懂。你懂得这个道理，你的慈悲生出来、爱心生出来，真诚的爱心、清净的爱心、平等的爱心。头一个你自爱了，这个爱一定是从这里发生的;人不自爱去爱别人，那是假的不是真的，他根本不懂得什么叫爱。真正懂得，头一个是自爱，自爱才能爱人，所以爱人如己。迷惑颠倒，连爱也迷了，哪里是爱!不是爱，都错了，一迷就全错了。所以肯定「法唯心现，全法是心」，是真心，就是自性。我们今天也是在解悟。心性是圆融的，所以法也是圆融的，一切法都是圆融的，因为它就是自性，所以它也无碍。「经云：知一切法即心自性，是也」。这《华严经》上讲的，你什么时候知一切法即心自性，这叫开悟，真的开悟，晓得一切法就是自己自性，诸法当中不会有冲突、不会有障碍。经上末后还有一句话，故彼此必有可和融之理，用的就是《华严玄谈》最后一句话，「故必有可和融之理」。这个十因每一句最后一句话，都是用这句话来总结。这头一个是唯心所现。

第二个「法无定性」，这个性是讲性质，任何一法自性现的，它没有定性。「谓一切诸法，既唯心现，从缘而起，无定性也」。这个性不是本性，这个性是性质，一切法的性质没有一定的，它是活的。所以这个地方心现从缘而起，缘是阿赖耶，阿赖耶四缘生法。第一个是因缘，因缘是性现的，真性所现的，这是因缘;有所缘缘，所缘缘是意识;有无间缘，有增上缘。缘，实在讲《华严经》上讲无量因缘很复杂，虽然很多，它有条理，它不乱。释迦牟尼佛在教学方便起见，把无量因缘归纳为这四大类，因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。这对我们来讲很重要，我们要懂得这个道理，佛法许多地方可以应用在生活上，解决我们生活问题。头一个亲因缘最重要，亲因缘是唯心所现，这是亲因缘。唯心所现，唯识可以变，那个唯识所变就是所缘缘。所缘缘是信息，只要这个信息你能够保持不变，它就会形成你所期望的效果，就是结果，你所希望的结果。譬如我们念佛，念佛所求的是什么?诸位要知道，不是升官发财，不是健康长寿，更不是荣华富贵。念佛成佛，我们求的是成佛。净宗成佛，用什么方法?往生之后到极乐世界成佛。我们求往生就是求成佛，往生跟成佛一桩事情，不能把它分作两桩事情，我到极乐世界就成佛去的。

我们读《坛经》，看到惠能大师很了不起，我看到的时候真是佩服得五体投地。他到黄梅去礼拜五祖，五祖问他，「你来求什么?」他说「我来求作佛。」你想想你们诸位到佛教道场，人家问你来干什么?你是不是像惠能大师一样回答他，我来作佛的。所以他成佛了，为什么?他希望能成佛这个念头就是他所缘缘。他没有别的希望，你说这个念力多大，这个力量多大。真的他成佛了，而且时间八个月，他在黄梅住八个月，五祖衣钵传给他就走了，离开了。所缘缘。一个念头、一个目标、一个方向，锲而不舍，这是无间缘，念念不间断，我就想这个，想求的这个，最后他得到了。得到的时候那是增上缘，五祖给他的这是增上缘，四缘具足果报现前。我们从这个例子，我们在日常生活当中，无论做什么事情，都是个念头，这个念头有善有恶，善的念头最后成的善果，恶的念头最后所成的是恶报。造恶也要四种缘，干善还这四种缘，造恶也是这四种缘，那是所缘缘的念头不善。所以这个你得会用，在日常生活当中一点都不迷惑，佛氏门中有求必应。

我学佛的时候，那时候年轻，生活非常艰苦。抗战结束国共发生战争，我好像是二十叁岁到台湾去，生活非常艰难，仅仅勉强自己一个人的生活，苦不堪言。想读书，读书要缴学费，缴不起学费。听到方东美先生的名字，发现他是桐城人，是老乡，所以就写了一封信毛遂自荐，寄了一篇文章给他看，要求他答应我能旁听他的课程。他在台湾大学教书，没有人介绍。好像是一个多星期他回信给我，约我到他家里面去谈话，我到他家里，依照他给我的时间去看他。首先他问我家乡的状况，毕竟还有一点同乡的乡情，问我这么多年读书学习的状况。我告诉他，抗战期间流离失所，到处逃难，失学叁年，初中毕业高中念了半年，以后就再没有读书的机会，非常想学没有机缘，想旁听老师的课程。老师告诉我，他说现在学校，诸位要记住六十年前，他说「现在的学校先生不像先生，学生不像学生，你要到学校来听课，你会大失所望。」我当时听了心里很难过，老师拒绝，希望没有了，所以那表情当然很沮丧。他过了好几分钟问我，他说「你的信我看到，你写的文章我也看过，你讲的话是不是真的?」就是问我，我只有初中毕业是不是真的?真的。他说我们台湾大学的学生写不出这样的文章，他问我有没有隐瞒他?「没有，虽然我失学多年，喜欢读书，书本没有放下。」最后他告诉我，他说「这样好了，你每个星期天到我家里来，我给你上两个钟点课。」所以变成这样子的教学，在他家里小客厅、小圆桌咱们一个老师、一个学生，一个星期两个小时，我的哲学是这样学来的，这是我作梦都想不到的。

以后我才想通，他为什么不让我到学校去旁听他的课程。我要到学校，一定会认识很多教授，一定会认识很多同学，那会把我染污了。我跟他是一张白纸，爱好哲学，没有正式学过。所以才晓得一个真正好老师，要找个传人，要找什么人?一张白纸，他没有受染污，而且真正好学，不容易，很不容易找到。自己读了一些书，有点基础，这个基础被他肯定，他教我，给我讲一个系列，就是一部哲学概论，最后一个单元讲佛经哲学。那个时候我们对佛法一无所知，人云亦云，认为这是宗教，这是迷信，这是多神教，低级宗教。所以我们从来没有意愿去碰它，跟佛教就没有接触过。经过他介绍，我们才晓得佛教是哲学，他介绍给我的，他说「释迦牟尼佛是世界上最伟大的哲学家」，我们学哲学，「佛经是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受。」特别指出《华严》是佛经哲学概论，特别介绍，在全世界哲学书，没有超过《华严经》，它编得太好，有圆满的理论，有周详的方法，后面还带表演，五十叁参是表演。他说这样的教科书，在全世界找不到第二种。他对《华严》有特别爱好，也许他接触佛法在峨嵋山，峨嵋山是华严道场，普贤菩萨道场，与这个可能有关系。

方老师给我讲这部哲学概论之后，没多久我就认识章嘉大师，这是个专门学佛的老人，祖父辈的人。他教我在遇到艰难的时候，要求佛菩萨感应，跟我讲「佛氏门中，有求必应」。他说：有时候你有求，不应，这什么塬因?不是不应，是你自己有障碍，这有业障，你把业障忏除，感应就现前，没有不应的。我们那个时候物质生活非常艰难，老人有德行、有学问、有功夫，看人都能看得很透彻，那一看就清楚了没有福报，真的没福报，前世没修福，所以这一生没福报。我知道，以前有很多人给我算命，人都有财库，我的财库是空空什么也没有，所以纵然是经营，无论经营什么项目你都不会赚钱，都不会发财。人家做生意会赚钱，你做生意一定蚀本，没有财库。这财库是怎么来的?你过去生中曾经修财布施这么得来的。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，它有因有果。过去世疏忽没有造因，这一生不可能有果报现前。但是明白这个道理之后，你现在修还行，懂得之后你就得好好修。老师教我修财布施，我说：我自己连生活都无法维持，哪来的财布施?老师问我：「一毛钱有没有?」我说：一毛钱可以。「一块钱行不行?」一块钱很勉强。「你就从一毛一块去布施。」最重要的要有布施的心，意念，意念真的主宰了一切。

因为方老师的介绍，所以我就开始逛寺庙，星期假日就常常到寺庙去看看，知道这里头有大学问。可是寺庙所呈现的，跟方老师讲的不一样，还好方老师曾经告诉我，佛经哲学不在寺庙，他告诉我在哪里?在经典。这个方向指得非常正确，如果不讲这句话，我可能对方老师有怀疑，你讲这里头有大学问、有哲学，我到寺庙去找怎么一点看不见?我就会怀疑。所以他指点得很清楚，他告诉我，从前的寺庙出家人真的是大德，高僧大德，有学问、有德行。他说现在出家人他不学，寺庙里有经典他不学，所以不像从前;从前真学，真的开课，真的讲学。这以后我们在典籍里面看到，古代的寺庙庵堂确实讲学是没有间断的，上课讲学不间断。它不是像现在的寺庙，它确实像学校一样的。所以在中国历代这些有学问、有道德的，成功立业的许许多多人，他们年轻人所学的地方都在寺庙，在寺庙读书。所以寺庙，这叫寺院不能叫寺庙，寺院，寺院里面收藏的典籍非常丰富。那个时候念书的人到哪里去念书?到寺院里去，寺院的藏经楼就是图书馆，它收藏非常完备，不仅是佛书，在中国儒释道诸子百家它统统搜集，你在那个地方都能看到。而且和尚各个都是好老师，你学习有问题，向他请教，他都给你讲，义务的指导你，为国家培养人才起了很大的作用。以前没有学校，学习都在寺院。现在佛教真的变成宗教，它是从教育变质，变成宗教，对经典不再学习。所以老师这句话点醒了我，在经典里面。我们到寺庙去干什么?到寺庙去找《藏经》，去查经、去抄经。因为那个时候经书很少，一般商店里买不到，书店买不到，所以我们想读的经典就自己抄。智慧的来源。

健康长寿，我健康还可以，寿命很短我自己知道。怎样去延长寿命?我们没有求，以后遇到李老师(李炳南老居士)，他老人家很慈悲，看到我们一些年轻人，我认识他时他七十岁了。对于这些没有福报的、短命的这些年轻人，特别慈悲，有怜悯心。他教我们讲经，讲经的目的是什么?是延寿。积功累德里头最大的功德是讲经教学，这是法布施，又是无畏布施，帮人家破迷开悟，自己破迷开悟，帮助别人破迷开悟，这是世间法里头积功累德第一法门。他发心教我们，我们也认真学习，真的从这个地方延长寿命。这个延寿多长?我们在古书里面看到，像我第一本看的书《了凡四训》，我看了很感动。那个时候还没有接触佛法，浙江朱镜宙老居士送给我的，送这本书给我看。我好像是在一个多月的样子，不到两个月，我把这一本书从头到尾看了叁十遍，非常感动。了凡先生的毛病我统统都有，他的好处我比不上他。看到这个知道什么?要改造命运，命运是可以改变的。知道什么叫做善、什么叫做恶、什么是对的、什么是错的。

以后学佛遇到章嘉大师，他老人家教导我、帮助我改造命运，我就真的听他的话，一点一滴从一毛、两毛开始学布施。因为寺院里面有印经，常常拿一张单子来，大家凑一点钱，一毛两毛都可以，不拒绝;还有放生也是这种方法，也可以一毛两毛都行。从这个地方开始修布施很欢喜，以后真的愈施愈多。我到晚年七十岁以后，孔老夫子说「随心所欲不逾矩」，我没有到他那个程度，但是有一点像，确实有很多事情心想事成，愈来愈顺利，愈来愈自在，愈来愈欢喜。这是什么?这都是我们一般讲佛力加持。什么加持?佛是把理论、方法加持你，你自己得去学，去真干，果报才现前;你要不肯真干，佛怎么加加不上。所以诸位一定要知道，佛加持你是经教加持你，理论上加持你，方法上加持你，你依照这个理论、方法去做，效果就能现前，这个东西是真的不是假的。所以佛对我们是增上缘。亲因缘决定有，为什么?心现识变，这是人人都有的，平等的。所缘缘不同，我的目标在哪里，我的方向在哪里，这个要立得正确，愈单纯、愈专一，成就就愈快速。

所以我在李老师会下，他教我们学经只能学一门，你想同时学两门，他老老实实告诉你，你没有这个能力。那是什么?那上根人，你没有那个能力，只能学一门，一门深入，长时薰修。我们学习的标准学一部经，一部经学完之后，自己要讲十遍。到哪里去讲?同学道友那都是居士，他老人家本身是居士，在人家居士家里去讲。听的人呢?叁个人、两个人，一个星期一次，星期一在张家讲，星期二在李家讲，星期叁在王家讲。老师不上课，我们总是找机会去讲，你得要找人家来听，基础从这地方奠定的。讲完之后再让人提问题，看看自己有没有能力解答?解答不了再去问老师。学习也是锲而不舍，一门深入，决定不许可学两门东西，老师规定得很严。可是旁听呢?旁听可以，他教的东西很多，教讲经、教讲演、也教古文，还教《论语》，也教《礼记》，还教诗词，我那个时候好像看到至少有七、八种科目，他很忙。但是学东西时候，同学报名学哪一门只能学那一门，不可以学第二门，但是他跟别人上课，你可以去旁听，这个他不禁止，你可以旁听，你不能专攻，专攻决定是一门。我们在台中十年是这种方式学得的。说这些话都是讲「既唯心现，从缘而起，无定性也」。下面讲举例子说，「所谓小非定小，于一微尘能含太虚。大非定大，轮围无数入毛端中」。今天时间到了，这段还是要稍微详细说说，我们留着明天再讲。

(第十七集)

2010/6/23

香港佛陀教育协会(节录自净土大经解演义02-039-0066集)

档名：29-172-0017

诸位法师，诸位同学，请坐。我们今天继续学习玄门无碍十因。

我们从第二看起，「法无定性。谓一切诸法，既唯心现，从缘而起，无定性也。所谓小非定小，于一微尘能含太虚;大非定大，轮围无数入毛端中。经云：金刚围山数无量，悉能安置一毛端。是也。」它这个后头最后结论还有一句，「故彼此必有可圆融之理。」祖师大德跟我们说的都是塬理塬则，它能够应用在一切法，就是法没有定性。一切诸法为什么没有定性?心现识变，心是自性，自性能生能现，它不会变。变是什么?变是缘，缘会变，千差万别。缘就是现代科学家跟我们所讲的意念，这个意念千变万化，前一个念头灭了，后一个念头就起，可能前一个念头是善，后一个念头是恶，不定。如果都是恶的念头，在个人身上来讲会有烦恼、会有疾病。这个身体，能生能现是自性，这个一点都没错，它的体是自性，可是现相是识，十法界依正庄严是唯识所变。如果转八识成四智，那个世界就是一真法界，那不是十法界，我们常讲的诸佛如来的实报庄严土。

释迦牟尼佛为我们介绍西方极乐世界，极乐世界没有变化，人无量寿。虽然无量寿，寿命很长，他不老，没有老化，为什么?他没变，所以树木花草都是四季常春，它也没有变，是那么样一个世界。为什么?他没有妄念，不但是分别执着没有，连起心动念都没有。那个世界是凭什么现出来的?他有起心动念的习气，真的起心动念都没有了，是这么一个世界，我们不能不明了，这大乘经典上告诉我们事实真相。十法界里面的佛法界都有变化，为什么?他还是用的妄心，他不是用的真心，阿赖耶是妄心。我们简单用最粗浅的话来讲大家好懂，第八阿赖耶识它的特长是记忆，我们学了东西会记得就在阿赖耶，所以阿赖耶像仓库一样，储藏库，无始劫以来生生世世学习的东西都储存在那里，那是资料室。所以西方这个催眠术，用催眠的方法，把阿赖耶识所含藏的那个过去世都把你提出来，是这么一个道理。如果没有储藏的话，过去生中的事情你怎么会知道?它是一个储藏室。第七识末那识是执着，第六意识是分别，前五识眼耳鼻舌身那是什么?传递信息，内外交通，把外面的传到里面，里面传导到外面，它是管这个的，它做不了主的，只是传达而已，我用这个方法讲大家好懂。

真正做主的是谁?做主力量最大的就是第六意识，它非常善变，第七识也很固执，真正当家做主是这两个。那念头变得快，所以这个地方给我们讲没有定性，小非定小，你看一微尘里面能包含太虚空;大也不是定大，轮围大。轮围是轮围山，就是宇宙，我们今天讲的宇宙、我们的星系，用轮围形容星系是好，你看星系都是转的，太阳围着银河系转，地球这些行星绕着太阳转，都是轮，轮围就是这个意思。所有太空当中运动的这些星球，它都是在绕，绕一个核心在转，小核心绕大核心，大核心绕更大的核心。这大!这大怎么样?可以放在毛端里头，汗毛端里头。懂得这个道理，我们引申出来，我们讲染净，套这个话说，染非定染，净非定净，善非定善，恶非定恶，你明白这个道理，这一点我们就通了。

今天的社会为什么问题这么多?今天地球上的灾难，每一天所发生的，我们是因为不看电视、不看报纸、不接触媒体，知道的不多。我们只是听同修们跟我们讲，他们在电视上看到的、网路上看到的、新闻上看到的，给我们一说，这太可怕了，怎么会这么多?这些事情科学家告诉我们，这是近代尖端科学家，叫量子科学家，我在书上看到有这么一节。他说自己生命，我们自己，跟地球是一体共存，我们的生命跟地球所谓是同一个缘起，同一个自性、同一个缘起。地球所呈现各种不平衡的现象，现在出现了，这是什么?是人类体内失衡状况的写照。我们身体内部有了问题，我们内部不平衡，所以外面感得地球的不平衡，地震、火山爆发、气候形态的变化，这什么?反应的是人类意识内所发生的剧烈转变，信念和价值观所形成的后果。我相信，真的，不是假的，所以一念不善，什么问题都出来了。能不能解决?能，怎么不能解决?这些科学家也说，他说人类其实可以改变这些有关大灾难的预言，这预测的能改变，甚至那些逼迫在眼前的大难，我们都能力挽狂澜。怎么改变?当下改变我们的思想行为，我们这个地球马上就有救了。这个就是讲什么?法无定性，预言所讲的不是一定的，说出这个预言、预测是什么?这些预言家很多是通灵的，他们看到的。看到这个现象是他那个时候看到的，譬如他一年前看到的，一年之后念头变好了，它马上就转变了。如果我们不改变的话，那就跟他预测的一样;我们一变的话，他的预测就完全不灵，就这么个道理。近，对我们的身体，我们身体自己可以控制，再扩大我们的家庭，我们这个道场，只要人人，所以这个教学重要。

我也常跟一些同学们谈，讲经的时候也讲到，极乐世界为什么那么好?华藏世界为什么那么好?诸佛的实报土都没话说，为什么?那个地方诸佛如来天天在讲经、天天在教学，没中断的，所以无始无明的习气在那个地方它发作不了。天天佛在讲经教学，他怎么发作?久而久之，这个习气慢慢就没有了，自然就消失，就这么个道理。如果那个世界佛也不讲经了，菩萨也不讲经了，我看要不了几年就变成我们地球这个样子。所以诸佛如来他在那里天天讲经，帮助那些众生逐渐逐渐的个个成佛了。也就是四十一品无明，那个无明是无明习气，我们在《华严经》上学到的无明习气，统统断尽之后，回归常寂光，回归自性。回归自性之后，这个科学没法子，找不到它了。只要在实报土，科学家还能看见，但是不知道是什么塬因，为什么那个地方会不变，这一点现在还没有发现，我相信将来科学再进步可能发现，看到现象，不知道塬因。塬因在经典里头，在大乘经典里头。

所以方东美先生告诉我，大乘经典是全世界最高的哲学。我们通过将近一甲子的学习，我们发现不但是最高的哲学，同时也是最高的科学。我们像今天科学两个极端的发展，一个是宏观世界，宏观世界里面看到，大部分的宇宙不见了，这科学家的报告。真正我们这个科学技术能够观察到的、了解到的宇宙，只有整个宇宙的百分之十，还有百分之九十的宇宙不见。有人说是不是它藏在不同维次的空间?因为我们怎么样去测量，还是叁度空间，没有办法超越空间维次。当然这是一个说法。可是到最后宇宙真的不见了，在哪里?回归自性了。从自性里生起，到最后还回归自性。自性这个东西很奇妙，它不是精神，它不是物质，它也不是空间、也不是时间，你对它简直没法子。它在哪里?无所不在，无时不在，无处不在。它是一切万法的本体，没有它，一切法变不出来，只要能变出来它就在。

所以我们学习的时候常常用萤光幕来做比喻，我们看电视、看电脑那屏幕，屏幕就好像是自性，所有的现象不能离开屏幕示现。屏幕始终不动，也不会染污，什么样的现象都在里面能发辉，清净的也好、染污的也好，善的也好、恶的也好，都行，与它相不相干?毫不相关。经上讲得很好，这一切法心现识变，从缘而起就是识变，所以凡是这种现象都没有定性。所以佛菩萨看到一切众生，他不起心动念，为什么?没定性。他坏，佛菩萨绝对不会说他坏;他好，佛菩萨也绝不会说他好。佛菩萨看待心是平等的，不起心、不动念，更没有分别执着。那个变化就在一念之间，一念觉，就清净、就善了;一念染污，他就恶了、就不善了，这个念头刹那刹那在变。当然变与自己的习性有关系，我们迷惑颠倒不是这一生，生生世世阿赖耶里面不善的习气多，善的习气少。可是这些善的习气起现行都得有缘，这个缘就是我们的境界有关系了，中国古人常讲「近朱则赤，近墨则黑」，看你生在什么环境，这个环境要好，你都是变好;这个环境不好，你不可能不变坏。所以环境对人的影响太大，小的环境家庭，大的环境是社会、是世界。

我们看看今天这个大时代是什么风气?可以说今天大时代是斗争的时代，争名逐利。佛法讲五五百年，释迦牟尼佛灭度之后五五百年，就是二千五百年之后，「斗诤坚固」，起心动念损人利己。今天我听同学说，这不是新闻，是事实。一个老人养了五个孩子，年岁老了，没有一个养母亲，让这个母亲活活饿死了。政府知道这个事情，五个儿子都判刑，老大判了两年，其他都判一年，这成什么话?要在从前的法律，五个儿子都是死刑，这大不孝，这还得了!所以古时候的法律，有一条叫亲权处分，我还记得，我小时候还听到有这么一个名词，有这么一个印象。这印象本来差不多也要忘光了，有一次李老师讲经讲到这一段，他问我，他说你知不知道?我突然想起来，有这个印象。大概在民国二十几年，抗战之前，好像民国二十一、二年废除了。亲权处分是什么事情?你的爸爸妈妈到法院里告你，我这个儿子不孝，你们把他处死。立刻就处死刑，没有辩护的，这就是亲权处分。最疼爱你的是你父母，你父母都不要你，你还能做人吗?所以从前不孝也不敢，表面上还得装出一点，你不装出一点，父母一告状，命就没有了。不能辩护的，立刻执行。这个刑罚对社会的安定有好处，废除很可惜。所以慢慢的这些保障社会安全的法令规章逐渐都废除了，这一废除，天下大乱了。最不幸的事情就是把传统文化废除掉，你看看，儒家废除掉，道家废除掉，佛家废除掉，这个影响还是影响到现在，影响社会的***，治安永远没有办法恢复。更大的影响呢?影响到山河大地，就是现在讲的自然灾害。自然灾害从哪来的?不善念头影响的，这个我们不能不知道。

儒释道对于中国传统，我们用一般的说法，它立了有大功德，不仅是帮助社会安定，帮助伦理道德的提升，帮助人起心动念不敢有不善的念头、不敢有不善的行为。伦理道德有时候约束不了，所谓是高名厚利，知道是错误还动心、还敢去做，所谓是利令智昏，他知道是错误，但是这个利益太大了，还是贪图，还是敢。可是如果真正通达因果报应，不敢，再高贵的名望，再厚的利益也不敢要。他要的时候他知道，眼前得一点小便宜、小利，后果不堪设想。后果是什么?是地狱、叁途。可是这些东西被废除之后，这个社会***就不可能再恢复了。我们老祖宗用这些方法来教化众生几千年，这么大的国家，这么多的族群，几千年来长治久安，这是世界上许多学者专家研究东方历史的，对中国非常尊敬佩服，它是怎么治的?会有这么好的成果。殊不知中国人懂得教育，教育才是根本办法。外国的宗教，最近我访问罗马教廷，他们也知道社会问题严重，这个地球岌岌可危，用什么方法?祈祷。他们的主教跟我谈到，全世界的天主教徒每天做祈祷。他们的教徒一般估计超过十亿人。祈祷有没有效?用真诚心、清净心、慈悲心有效果。我们佛门里面经忏佛事，包括我们提倡的叁时系念，都是属于祈祷。古人说的话「诚则灵」，这灵不灵?做法事的这些人真诚，它就灵，诚就灵，不诚就不灵，诚则灵。统统是治标不是治本。治本是什么?治本是教学。所以你要晓得，释迦牟尼佛当年在世，四十九年讲经教学，每天不中断，这什么?这治本，他做出很好的榜样来给我们看。所以你要是真正了解、真正明白，佛教是教育，它不是宗教。

但是今天这个社会上说到宗教，我觉得至少有六种不同的形式存在着。释迦牟尼佛祖传的这个宗教，这是教育，我们继承了。这是我学佛，学佛之后认识章嘉大师，我在台湾一个人，没有家眷，没有后顾之忧，老师劝我出家，劝我学释迦牟尼佛。我看第一本佛书是《释迦方志》、《释迦谱》，章嘉大师指导我的。初接触佛法，他说你得认识释迦牟尼佛，跟他学习你就不会走错路了。这个缘也是非常殊胜，很少人遇到的。看了之后才晓得，释迦牟尼佛聪明、好学，王子出身，十九岁离开家庭，好学，到处参学。他身分特殊，又聪明，所以像这样的人，哪一个老师不喜欢这样的学生?这是他得天独厚。当时印度所有的宗教这些高人，他都亲近过、都跟他们学过;这些大哲学家、大智慧的这些仁人长者他也亲近过，十二年，十九岁到叁十岁，印度所有这些高人他都亲近过，很厉害。印度在当时，可以说在学术思想、宗教都是世界第一，他出生在那个地方，缘好，缘太殊胜了，有这么好的学习机会，比中国还要殊胜，社会比中国安定。中国那个时间是春秋战国，社会已经***、不安定了。印度社会安定。印度的宗教跟学术非常重视禅定，佛经上讲的四禅八定是印度教的，印度教的前身是婆罗门教，历史非常久远。我跟他们有往来，他们的长老告诉我，他们这个教至少都有一万多年，他们估计一万叁千年以上，我们可以相信。如果是一万叁千年的话，它比佛教就早一万年，佛教到今天才叁千年。所以四禅八定是他们修的。得到禅定，空间维次就突破了，我们一般人看不到的，他看得到;我们听不到的，他听得到;我们接触不到的，他能接触到。所以在这个定中他能够到达二十八层天，非想非非想处天他能去，他亲眼所见，亲耳所闻，清楚;往下去他能到阿鼻地狱，他可以去参观，他可以去考察。所以对六道太清楚、太明白了。

六道里面的状况，给诸位说，也不是一定的，随着众生念头在转变。阿鼻地狱，堕在那个里头，那个时间是以劫数论的，能不能很快就出来?能，只要你一念善心就出来了;你要是坚固执着，一念善心生不起来，那你时间就长了。这没有定法，这个要知道，法无定法。所以佛有没有定法可说?佛没有，佛也无有定法可说，活的。所以佛说法的塬则是应机施教，你念头怎么转他怎么教你，活的，不是死的，这叫真实智慧，不是呆板东西，活活泼泼的。可是恶道里面的众生，他有坚固的执着，有遇到佛菩萨的，佛菩萨劝他，他听不听?不听、不接受，不接受就继续受罪。他只要有一念后悔，佛菩萨马上就现前，慈悲到了极处。你一念「我想学」，想学菩萨就来教你;没有这个念头，不会现前。没有这个念头，偶尔现一现，在引导你、诱导你。你一看，我真想学，真想学他就来了。所有一切诸佛菩萨从哪里来?给诸位说，自性变现的。你们在叁时系念中峰本子里面所看到的，「自性弥陀，唯心净土」，你就知道，阿弥陀佛从哪里来?阿弥陀佛是自己心里变现的。你的心从来没离开你，一切时、一切处从来没有离开你，所以你那个一念，佛就现前。我们今天念阿弥陀佛，这个念头是，怎么阿弥陀佛没现前?阿弥陀佛现前了，真现前了，受到感应了，为什么说看不到?我们自己本身有业障，本身有业障这个要知道。这些事情都是早年章嘉大师告诉我的。业障消除了的话，那真的你想看什么相他现什么相。

我记得我第一次到香港讲经，一九七七年，那个时候讲经没这么大的讲堂，中华佛教图书馆诸位去参观参观就晓得，是一个住家的房子，是在客厅。那么个小房子大概比我们摄影棚稍微大一点点，挤一百多人，挤得密密麻麻的，走路都不能走。香港那个时候许多法师都来听经，圣一法师也常常来听经。大陆还没有完全开放，可以进去了，他到大陆去。九华山仁德法师请他讲《地藏经》，他来问我可不可以去，他害怕。我说难得!如果有这个缘分你就去，也许以后就没有缘分了，把机会抓住，赶快去。他去了，讲了一个月，很小心、很谨慎，怕说错话。他讲经全部写成讲稿，依照讲稿来讲。这个讲稿给我看过，我也很喜欢。他曾经有叁个同参道友，出家人，到普陀山，第一次到普陀山，去拜观音菩萨，到潮音洞，他们叁个人在洞门口拜。他说拜了半个小时观音菩萨出现了，叁个人都看到。回来之后在路上就谈起，每一个人都欢喜，我看到了，你看到没有?我看到了。你看到什么样子?叁个人看到叁个样子，不一样。圣一法师看到的就像地藏菩萨带的毗卢帽，全身是金色的，现的是这种相;他说另外一个法师看到是像白衣观音，常常画的白衣观音;第叁位看到的是出家比丘相，是出家相。叁个都看到，叁个不同的现相。菩萨随众生心应所知量，每个人的心不一样，诚恳不一样、清净不一样、慈悲不一样，感应就不一样了。这是相无定相，叁个人看的不一样，所以这是我们要知道的。你知道一切法没有定法，千变万化，你还执着它干什么?你还分别它干什么?所以佛教导我们不分别、不执着、不起心、不动念，是正观，那是正确的看法。就是没有自己一点意思，你才看出外面那个浮动，外面每个人念头在浮动，他现的相不一样。这就是法无定性。

我们再看第叁，「缘起相由。谓缘起之法，递相由藉。然法界缘起，义门无量，略举十义，缘起方成，故云缘起相由也。」缘起是什么?一切法怎么来的。一切法当体即空，了不可得，这个事实真相阿罗汉知道、辟支佛知道，容易明了。所以阿罗汉得到的智慧叫一切智，就是知道一切法都是空的、都是假的，《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，阿罗汉证得。所以知一切法的总相，总相就是空，《般若经》上所说的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，他知道总相。可是这个相怎么生起来的，他就不知道了。这一条叫道种智，道是道理，什么道理生的;种是种种，种种法，就是一切法是什么道理生的，这就讲缘起。所以这一条给我们讲什么?道种智。道种智是菩萨的智慧，菩萨知道，知道这个是怎么来的，也知道它总相，所以菩萨比阿罗汉就高明一等。

缘起之法是很复杂，《华严经》上给我们说，一切法的生起无量因缘，佛在经上跟我讲四缘生法，那是把无量因缘归纳为四大类，这是在教学方便起见，把它归纳为四大类：亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，这个四大类都很复杂。亲因缘是自性，我们一般没有问题。所缘缘那就太复杂，所缘缘是什么?我们刹那刹那的起心动念，这个念头千差万别，同一个念头强弱不一样、相续不一样。可是外面境界，外面境界受影响，不管我们是什么念头，有意无意，要知道念头就像个发射的信号一样，我们不断在发射，也不断在接收。接收外面的信息对自己有影响，我们发出去的也影响别人。不但影响别人，影响树木花草，影响山河大地，再给诸位说，影响到遍法界虚空界。为什么?以前咱们不懂，学了《还源观》知道了。《还源观》上告诉我们，无论是物质，无论是精神，它是一个波动现象，这个波动再小、再微弱，它影响的范围多大?《还源观》上给我们讲的叁遍，第一个周遍法界，这还得了吗?极其微弱的一个念头，弥勒菩萨讲的，一弹指的叁百二十兆分之一，一弹指的那个时间，里面的一念，周遍法界。

我们想不到，今天就是量子科学家也没想到，我没听到他们这个说法。他们只说到，我们起心动念会影响我们的身心健康，会影响我们不稳定的情绪，会影响到你周边的人、你的家人，会影响到四周围的物质现象，都会受影响。也讲到如果你是在户外，你会影响树木花草，你会影响山河大地，科学家只讲到这里。还没有讲我们会影响到其他星球，影响到其他的星系，没讲。佛法里面讲到了，遍法界虚空界，就是你这里一动，全都知道，这个信息他们都收到。所以这个信息不管是有意无意，不管是善念恶念，只要你有一念，遍法界虚空界，那我们知道，诸佛菩萨全都收到了。他们所放出来的这个意念都是正面的、都是好的，我们也接收到。如果他们不发出这个念头，咱们这世界早就崩溃、早就没有了，我们受他的恩德。现在是他以善正面的给我们，我们再以正面的回，这就好了，我们眼前许许多多这些灾难都能够减轻、都能够化解，这个道理量子科学家肯定了，他说事实确实是如此。所以在这个灾难重重的世界里面，给我们带来信心，给我们带来希望，我们有能力把社会风气跟自然环境把它调整好，调整到正常。

「缘起相由」，这个清凉大师非常慈悲给我们讲了十条，这个十条总题目叫「缘起十义」，这十条就是这一条的详细说明。你看这是菩萨的智慧，他知道这宇宙是怎么回事情，都是在《华严经疏钞》，清凉大师《疏钞》里面节录下来的。「缘起者，谓诸法所起因缘，递相摄持，涉入无碍，分为十种，以释前十玄门之义。」实在讲就是解释我们前面所讲的第叁条的意思。第一，「诸缘各异义。诸缘各异者，谓诸法缘起各不同也。盖诸法递互相望，要须体用各别，不相杂乱，方成缘起。经云：多中无一性，一亦无有多。是也。」这第一条给我们所说的。佛在经上常说缘起，你看一桩事情有因、有缘、有果，他不说因起，他说缘起。为什么不说因?因要变成果当中一定要有缘，如果没有缘，因不可能变成果。好像一粒瓜子，瓜子要结成瓜，这是果，如果这粒瓜子没有缘，我们把它放在茶杯里头，它就没有缘，放一百年它也结不了瓜。它的缘是什么?它一定要有土壤，要有肥料，要有空气，要有水分，要有阳光，那人再照顾它，这是增上缘，它具备这些条件它就会长得很好，它会发芽、会茁壮、会开花、会结果，缺少一个都不行。法界缘起，那你就晓得是无量因缘，所以诸缘各异，像我们刚才举的这个例子，种子是因，亲因，土壤是缘，土壤跟水分不一样，水分跟阳光又不一样，阳光跟空气又不一样，它要具足它生长的这些条件，缘就是条件，要很多条件具足它才能够生长。

诸法，法不一样，缘也不一样。我们一个人到这个世间来，这是缘，因是什么?基本的因是一个、是相同的，心现识变，这是完全相同的，一切法都不例外的。可是我们到人间来投胎找这个父母，这都是缘分，你为什么找这一对夫妻做父母?你为什么不找别人?佛在经上给我们解释，父母跟子女有缘，如果没有缘，当面也看不见、也找不到。什么缘?佛给我们讲有四种缘，第一个报恩，过去生中你跟他有缘，这父母对你有恩惠，你遇到了很欢喜，你来报恩的。来报恩的小孩好，很省心，孝子贤孙，他就那么聪明、就那么乖、就那么听话。你要是懂这个道理，我们对人要广结善缘，要广结恩惠，报恩的人才多。如果是第二种报怨的，过去生中你们是冤家对头，他到你家来，来报怨的、来报仇的，这个麻烦大了，这个小孩将来是败家子，会搞得你家破人亡，来报怨的。所以现在这个社会，好的小孩少，坏的小孩多，什么塬因?你父母对人是布施恩德多，还是自私自利想占别人便宜念头多?道理就在此地。

第叁种是讨债的，你欠他的钱，但是不欠他的命，他也不会要你命，你所赚的钱就得还给他，讨债鬼。欠得少的，小孩养了叁、四岁死了，为什么?你花了那么多钱，就那么多，他讨完就走了，他跟你没什么感情，不管你怎么喜欢他，他对你没感情。如果是欠得多的，他可能要讨个一、二十岁，供到大学毕业，拿到博士学位走了，这是讨得多的。第四种就是还债的，是他欠父母的，所以他对父母物质生活会照顾很好。也要看欠多少，欠得多的，那他多还，对父母物质照顾很优厚;如果欠得少的，对父母生活勉强供你够吃就可以了，不会给你多余的，不会给你日子过得很好的。这我们都亲眼看见的，把父母当作什么?佣人差不多一样，年岁大了也有一个佣人去照顾他，但是看得跟佣人一样，每个月生活费用扣得紧紧的。没学佛不知道，一学佛知道这还债的，过去他欠父母的不多，所以他还他的很少。佛说，没有这四种缘不会到一家来。

学佛之后，这一家怎么办?佛告诉我们，把这些孽缘转变成法缘。教，你要好好的教他，教伦理、教道德、教因果，把过去这个冤债都给它化解变成法缘。你看看不都在念吗?没有定法，法无定法，看你会不会转变。这个道理，佛法没到中国来，咱们中国老祖宗知道了，所以老祖宗重视扎根教育，扎根教育就是转变这个缘。所以缘不是不能变的，能变。你这一教一转变的时候，你对他就布施大恩大德了。为什么?他本来是报恩、报怨、讨债、还债的，你现在一下转变的时候，教他变成贤人、变成圣人、变成佛菩萨，这个恩德多大。从前学佛，这些法师大德天天在教学、天天在讲经，所以学佛的人天天真的在觉悟，「学而时习之，不亦说乎」。所以现在佛教没有了，这个我们要知道，佛教没有了，人就可怜，就等于航海一样，灯塔没有了，你在大海里盲目的、没有方向的，你说这多苦。

我们明白这个事实真相，就晓得古圣先贤一点私心都没有，有私心怎么能成圣成贤，怎么能见性，怎么能见到真理，自性跟真理就在面前，你有一点私心就见不到。所以必须放下妄想分别执着，你才能见性，你才能见到真理，你才懂得我这一生做人，我要把伦理道德因果做出来，这是什么?这是佛菩萨的事业，这是圣贤事业，这是真正对社会、对一切大众布施恩德。道理并不难懂，深度是有一定的深度，并不难懂。天天学，长时期的薰习，会觉悟。觉悟之后，自己的幸福、健康、寿命统统在自己手上掌握住。你能改变自己，你能改变家庭、能改变事业、能改变社会、能改变山河大地。这个被今天量子力学家证明了，很难得。没有科学的证明，我们讲这些很不容易，难得这些科学家替我们作证。这是说明诸法缘起各个不同，我们用人做比喻，你再用植物做比喻，用树木花草做比喻，用山河大地做比喻，你细心去观察就都明了了，在这里面开智慧。我们如何对人、对事、对一切万物，你才能得到纯正没有邪曲。

「盖诸法递互相望，要须体用各别，不相杂乱，方成缘起」。所以缘起是有规律的，这规律是谁定的?这是性德，用现在人讲话是大自然的规律。你像人，我们细心思惟这个问题，科学家到现在还不能解释。人来投胎，灵魂到哪里去?跟父精母血融成一体，那是一个细胞，在子宫里面为什么就长成这样复杂的一个身体?外面眼耳鼻舌身，里面五脏六腑，一丝毫没欠缺，它是怎么长的?我们从物质上来看，你看一个精子卵子，你去看它，它里头有什么东西?你找不到。那是物质，必须有精神在里头，投胎是个灵进去了，佛法叫神识，就是法相宗讲的阿赖耶，这个灵的阿赖耶进去了。即使在这个状态之下，这个催眠术不可思议!催眠进去，他能够觉知，他知道他生活环境，他能说得出来，很不可思议。西方科学家做过这个实验，把这个结论告诉我们，中国古人讲这个胎教非常有道理，他还没有长成人的样子，可是他就已经能够感受母亲起心动念、饮食起居对他的影响。

我们中国人，我相信胎教绝对不是太任才开始，太任是周文王的母亲，绝对不是从她开始，她以前一定就有。就说明远古之前，我们中国的老祖宗已经懂这个道理，已经知道这个事实真相，所以才那么重视胎教。古圣先贤，你看教童蒙，就把这些大道理写在《叁字经》的前面，这不是小事，这大事。《叁字经》儿童会念了，那里头意思太深了，「人之初，性本善」，这一句还得了吗?这是讲到自性。那个善是什么?善就是自性里头万德万能。也就是今天科学家讲了，就是那一个小光子，这一粒小光子，比精子卵子小得太多了，那不能比，精子当然是肉眼看得到，那个要高度的显微镜才能看到，那个里头有什么?有整个宇宙的信息在那个里头。所以你晓得，受精的这一个卵子，那里面就充满整个宇宙的信息在里头，你要好好的培养他，怎么不能培养一个圣人出来?你要懂得这个道理去培养他，能够把他培养成一尊佛出来。为什么?他本来是佛，他本来是圣人。这不就是遇缘慢慢长出来就不一样了吗?缘不同。

母亲要懂得这个道理，从怀孕的时候起心动念、言语动作如理如法，这个小孩完全是正气在薰陶他，给他这个好的环境，出生之后给他做最好的榜样。扎根教育，我们知道叁年一千天，小孩从出生到叁岁，这是关键的时候。《弟子规》不是教他念的，《弟子规》是父母做出来给他看的，身教，不是言教。他一出生睁开眼睛他会看，他耳朵就会听，他就已经在模仿、在学习了。实在讲不是出胎才模仿、学习，在母亲子宫里就已经在模仿、在学习，这是大家不知道的。如果不是近代催眠术我们也不知道，我们要听到佛在经上讲的话，我们认为是神话，很少能相信。这催眠术搞出来之后，我们相信，佛真了不起，为什么婴儿在子宫里那个活动他都知道?这经典上有，每七天每七天婴儿在子宫里的变化佛讲得很清楚，这不得了!他怎么会知道的?所以成了佛，真的是无所不知、无所不能。你不问他，他空空如也;你要问他，他什么都知道，他都跟你讲清楚、讲明白。

所以它一点都不杂、都不乱。成缘起就是结果就现前了。所以这个意念不可思议，意念确实在主导一切，人的念头不能不正。在佛法里面，我们起心动念不违背《弟子规》、不违背《感应篇》、不违背《十善业》，这就是正。儒释道这叁个根，这是中国传统文化，这叁个根扎好之后，在儒，学五伦、五常、四维、八德，那是什么?圣贤的基础，都需要父母跟老师做增上缘，最重要的要做出样子给他看。有这个基础，再有缘遇到佛法，那一转变从圣贤就变成佛菩萨，在佛门里面遇到善友、遇到好老师。现代人很可怜，不知道到这个世间来是干什么，可怜!到这个世间来自私自利、争名夺利，那到这个世间来干嘛?到这个世间来造恶业的，那准备到哪里去?准备到叁恶道去的，你说这个冤不冤枉?在佛法里面讲，你得人身，你应该做什么事情?在人间好好修行提升，向上提升，这一生在人间，来生到天道，天有二十八层天节节高升，然后再超越六道轮回，证阿罗汉果，这样人道这一生没有白来。你要不懂这个道理，胡作妄为，随顺自己烦恼习气，麻烦可大了，你来生在叁途。叁途苦，叁途的时间长，为什么?必须把你的业障消干净，消干净你从叁途出来再到人道，这就是再一次的机会，你得要向上提升。如果你遇不到善缘，你遇到这些恶的习气，叁途恶习气还在，又碰到恶缘，麻烦大了，所以你在人道没有几天又回去了，又回到叁途去，《地藏经》不就这么说的吗?才出去没几天怎么又回来了?这个事情也常见，所以佛菩萨见怪不怪，也很自然，好吧!你就多跑几趟，跑累了的时候你才会觉悟，不能再干了，太苦了，不能再干，你才想到要向上提升。向上提升那个乐，给诸位说，现在一般人无法想像，那里头有真乐。世间吃喝玩乐这些乐，我常给它做个比喻，那是吸毒，那是打吗啡，那不是真乐，那是找一点刺激。你是学儒释道叁教的话，这里头有真乐，也就是说，你能够不违背伦理、不违背道德、不违背因果，里头有真乐。

对于物质环境，那个不是重要的，那是什么?那是福报，是你修得的，不是性具的。你见性，见性就好了，见性是性具的福报现前，那真的是古人这一句话，「取之不尽，用之不竭」，那个福报是真的。没见性之前的福报是什么?福报是修来的，临时修的，自性的福报拿不出来，不起作用。是有，一点都没有损失，它不起作用，拿不出来，那他临时修。这福报不外乎财富、聪明智慧、健康长寿，佛教给我们临时修的方法，修布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。我们看到这叁种福报都具足的、都满满的，中国历史上有一个人，真的不是假的，乾隆皇帝。他自称为十全老人，过去生中修的福多大，就修这叁种布施。你看贵为天子，富有四海，做六十年皇帝，还做四年太上皇，在中国历史上讲福报没人超过他的。乾隆之前没看到有这样的人，乾隆之后也没一个，这什么塬因?过去生中，他绝对不是一世。做为一个国家领导人，在一般讲没有十世的善行是决定做不到的，哪有这么大的福报?像他那种福报，几十世的修行才能享受这个果报。几十世的修行，给诸位说，做一世皇帝就做光了，福报就享尽了。乾隆皇帝到哪去了?来世投胎又到人道了，就没那么辉煌了。为什么?他有余福，福报享尽还有余福，就像习气一样，他在人间还能做几次人，生活也能过得去，那是一世比一世差一点。如果真正聪明，像释迦牟尼佛一样，释迦牟尼是个王子，他要不出家，继承王位，那老实说绝不亚于乾隆。释迦牟尼佛生生世世积功累德，他会做个好皇帝。他那个就是表演给我们看的，他去作佛去了，让这一生在人世间修证得究竟圆满，这真叫聪明绝顶。这个示现，我们要是冷静去观察，我们就开智慧了，我们就不会迷在这物质欲望当中。

一生证得究竟圆满的佛果，这什么?缘不同。乾隆修那么大的福报，从小在皇宫里面，现在讲接受皇家的教育，他走这条路子。释迦牟尼佛十九岁就离开家庭到外面去参学，接触的宗教家太多了，接触的哲学家太多了，他思想转变了，这环境不一样!他不回去当国王了，开悟之后就教学。教学这个功德多大，给诸位说，叁种布施达到登峰造极。第一个财布施，释迦牟尼佛不接受任何供养，什么财?内财布施，身体、精神、智慧、劳力，这个布施。内财布施的果报比外财(金钱)，那不晓得要超过多少!外财跟内财不能比，这是内财布施。每天讲经教学，法布施，帮助人解决疑难杂症是无畏布施，天天干这个事情，干了四十九年，圆满了。你说他一生积的功德多大!没有人能够比。他这种示现是为什么?是给我们看的。这是中国古谚语所谓「内行看门道，外行看热闹」，外行人看不出来，内行人看得清清楚楚、明明白白。你真看清楚之后，你就有所选择，这什么?智慧的选择。

我可以说非常非常幸运，也是遇缘殊胜，我自己没有能力选择，老师替我选择。我有一个好处就是听老师话，所以在台湾能认识叁个老师，叁个老师教我，我感恩!我那个时候对叁个老师没有供养，就是没有缴一分钱学费。方老师是特别拨出时间利用星期天，每个星期天两个小时，学生就我一个人。我那个时候生活很清苦他知道，没有一分钱的供养，感恩。跟章嘉大师亦是如此，也没有一分钱供养过他，跟他叁年。他老人家走了，以后跟李老师。那时候我工作辞掉，有时候李老师还得帮助我，我缺衣服缺什么他给我买，不容易。老师给我指的是成佛之道，凭什么?没有别的，听话，百分之百的服从。对老师有信心，对所学的这些教材有信心，对自己有信心能学得好;学得很好不敢说，可以能学得好。这都是讲的缘，我这叁个老师缺一个都不行，我都不会有成就。最后还有一个，护持的人太重要了。现在学坏容易，很多人帮助你;学好可不容易，很多人嫉妒你，很多人障碍你，总想把你整垮，所以这个麻烦大了。这是遇到一个好的护法。

所以我这一生出家的时候只在寺庙住了一年，以后怎么样?以后寺庙不能住了，不让我住。为什么?我学讲经他不要，因为我们这个道场不是讲经的，做经忏佛事的。你来做经忏佛事我们欢迎，你要想讲经教学，你到别的地方去。没地方去。在台北一个小道场讲经，也是个同学出家人慧忍法师，香港人知道他，以后他搬到香港，前几年往生了。他建了一个小道场，很小，他做经忏佛事赚了一些钱，买了一个幼稚园，在台湾台北木栅，邀我去讲经。我在他那里住了大概有十个月，你看看念头就变了，李老师常常讲情多变，凡夫那个情绪变化无常。有一天他来告诉我，他想学讲经，那个时候我在台中学了不少年，将近有十年了，在台中。他希望我在台中这么多年所学习的，必须在叁个月把他教会，我哪有这个能力?我纵然有这个能力，你叁个月未必能学得会。那不行怎么样?不行，我就得走路。

在那个时候我在那边讲了几部小部经，有一些听众，韩馆长就是那个时候的听众。我发生这个困难，我告诉她，她很有义气，北方人，有一点打抱不平，她就给我商量到她家去住行不行，带我到她家去看。它是一个独立的小洋房，独栋的小洋房两层楼，楼上她小儿子一个人住，有叁个房间，我去看了。看之后我就带她到台中去见李老师，问问李老师的开导，李老师同意了，所以我就住她家里。诸位要知道，我在她家住了十七年，她替我找讲经的地方，借朋友的办公室，就是租别人的地方，所以我们讲经没有固定场所，一个地方大概二、叁个月就要搬家了。租房子，她的朋友邀请一些人来听经。以后听经慢慢人就多了，十七年之后我们才有一个小图书馆。图书馆大概比我们这个摄影棚，叁个摄影棚这么大，我们在台北就这么一个小道场。她帮助我叁十年，照顾叁十年才有这样的成就。住她家里，人就干涉不到了，天天上讲台，天天在练习，千锤百炼。要没有这个缘的话，也没有办法，那时候只有两条路，一个就是去赶经忏，另外一个就还俗，就两条路，没有办法，你说多困难。我受了这么多辛苦，所以我就发心帮助年轻人，哪个年轻人真正喜欢讲经说法我供养、我来护持。所以真正成就你讲经说法学习的人没有了。经忏佛事是分钱的，都向钱上去看，完了。古时候的铜钱，我们老祖宗有智慧，古时候铜钱圆的，当中有个方方的洞，那个样子像什么?样子像刑具，犯罪的时候套在头上的枷锁，这种造型叫你看到那个钱，你就晓得那不是好东西，你不能不要，你要小心谨慎，所以它有用意的。你看钱这个字，在文字上，中国人造字，这边是个金，那边是两把刀，两把刀是什么?两个人在抢，看到文字就是叫你小心谨慎，不是好东西。人要钻到钱眼里就完了，钱眼那边，那边是阿鼻地狱。你就晓得，圆圆当中这个方孔，那是地狱门，你怎么往那里面钻?现在印成钞票，纸钱，纸钱是谁用的?鬼用的，不是人用的。所以你才晓得古人多么有智慧，现在人没法子比。

经云，这个地方讲的经云全是《华严经》。《华严经》上说的，「多中无一性，一亦无有多」，这个我们常讲一多不二，一不是定一，多也不是定多。这个是讲一切法无性，这个性不是真性，这性是讲每一桩事情它的性质，也是变化无穷的。我要如何来应对?佛告诉我们，不起心、不动念，法尔如是，一切法本来就是这样的。诸缘各异，我们看动物，人有人的缘，畜生有畜生的缘，畜生里面种类太多，每一种种类缘都不一样，植物的品种也非常之多，也都不一样，连山河大地各个都不相同，诸缘各异，所以它才能形成。但是总而言之一句话，人的意念，人的意念要好，你的缘就殊胜。本来你这个家庭，这一家人是报恩、报怨、讨债、还债来的，很复杂，如果你的意念要正，正的标准是伦理、道德，真正是起心动念、言语造作都能够与仁义礼智信相应、与礼义廉耻相应、与忠孝仁爱信义和平相应，这个你的意念就得于正，你得到正，所有一切不正都会受你的影响，统统变正了。邪的人虽多，邪不胜正，你只要保持正念，周边这个邪全部会被你引导都变成正了。

在佛法里面就是叁学、六和、叁皈、五戒、十善，我们现在把沙弥律仪也加进去，六度、普贤十愿，就够了，抓住这几个纲领、标准，这出家人的意念得其正，这个正是佛菩萨的根机。怎么能成就?一门深入，长时薰修，你会得叁昧，你会开悟。古人如是，现在人不例外，也能做到。现在的缘跟古人的缘一比，古人的缘好，古时候社会是安定的，诱惑很少，政府它有责任保护社会风气的纯正，歪邪的风气政府干涉。现在不行，现在是民主自由开放，社会风气没有人来负责、来管理了，所以邪知邪见全出来了。现在价值观颠倒了，把邪法当作正法，把正法当作邪法，那人就得遭难了。山河大地也受到感染，所以地震、台风、海啸、火山爆发、地球温度上升，所谓的自然灾害，实在讲都是地球上居民心态起了剧烈的改变，引发这些现象发生。

今天这个现象已经到非常严重的程度。好像是去年，美国一个电影片「2012」全球联播，我也去看了，我是很多年没有看过电影，被他们拉去看了一次。看完之后我告诉大家，这是上天给人类的警告，赶快回头，如果不回头地球可能就会发生如影片所说的这个状况，这个现象会发生。我也遇到一个难得的缘分，马来西亚的宗教团，是它们天主教的枢机主教发起，访问梵谛冈，访问教皇。人家邀我一道去，我也趁这个机会到义大利去走一趟。特别抽出时间去参观一个古城，庞贝城，在罗马的南面，大概开车叁个小时。这个城是个古城，两千年前火山爆发，那个火山距离它那里七公里。好像现在有没有在冒烟?我们看到那座火山，爆发的时候火山灰把这个城埋了。时间，几秒钟的时间，这个城就没有了。以后大家把火山灰挖掉之后，发现城里面的屋顶全没有了、全毁掉了，墙都保存得很完整，地面上铺的这个磁砖，磁砖上的花纹都很清晰，墙壁上的壁画，颜色都还保持得很鲜艳，看到那是相当高度的文明，几秒钟就完了。我们去参观的时候，亲身体验大灾难来临那个状况，来不及，甚至于你喊救命都来不及、都喊不出来了，一下就完了。

我们看了之后，对我们这些同参道友们，这就是眼前给我们的警告。我们生活在现前的社会，随时随地可能有这种灾难发生，所以我们心理上要有准备，无论什么时候，无论在什么处所，这样灾难来临，心理早有准备了，念佛往生。什么念头都不能有，这最后一念阿弥陀佛，《无量寿经》四十八愿第十八愿，临终一念、十念必定往生。活在这个世间，每天要做这是我一生当中最后的一天，要做如是观，你对这个世间不会有留恋，你也不会有造孽了，什么事都不想做了。这是我最后的一天，最后一天什么重要?念佛重要!所以现在我们这边同学发心，难得，那是菩萨发心，劝导大家修六和敬，要把这桩事情讲清楚、讲明白。修六和敬，时时刻刻求往生，成就自己也帮助了别人。因为六和敬是正念，意念纯正能够影响一些人，能影响物质的世界，所以这是个好事情。今天时间到了，我们就学习到此地。

(第十八集)

2010/6/24

香港佛陀教育协会(节录自净土大经解演义02-039-0067集)

档名：29-172-0018

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，我们接着上一次学习「缘起十义」第二段：

「二、互遍相资义。互遍相资者，谓诸法所起，更互周遍，相应资助，方成缘起也。如一缘遍应多缘，此一则具多。一若不多，一则应不遍，不成缘起。当知此法界中，一缘具多，法法皆尔，无不互遍相资。」我们看到这个地方。缘起十义，前面我们学过「诸缘各异」，第二「互遍相资」，这都是说明宇宙之间一切法的生起，《华严经》上所说的无量因缘。无量因缘，经上把它归成十大类，都是便于教学。我们过去学过两次《妄尽还源观》，《妄尽还源观》前面的叁段就是讲宇宙、万物、生命，甚至讲到我，从哪里来的?怎么生起的?为什么会生起的?说这些事实真相。《还源观》上讲纲领，这个地方讲得比较详细。互遍相资，《还源观》上举的例子是一尘，一尘周遍法界，一尘出生无尽，诸位想想是不是无量因缘?一尘含容空有，这叁句话就把缘起讲尽了。一尘如是，一切尘亦如是，互遍，互相周遍。今天量子科学家告诉我们，量子群里面每一个小光子它都有波动的现象。科学家把这个现象比喻作一座发射台，像电视，像我们的网路发射台。要知道，讲真相是每个小光子都是一个发射台，每个小光子都是一个接收台，它放出去的速度太快，立刻就是周遍法界。小光子的活动实际上讲超越时空，它不限只在时空里面，那样微弱的波周遍法界，这是互遍。相资是什么意思?相资就是出生无尽。为什么?所有法界里一切的现象都是这些量子群组合的，这是互相帮助，成就十法界依正庄严。所以，科学家他用一个形容词形容得很好，他说好像宇宙之间的量子群，它的底下像是一层网一样，很大的网，都是互相通达的，都是互相联系在一起的，任何一点震动，必然整个网立刻就晓得。互遍相资确实就像一个大网一样，所以底下讲，「诸法所起，更互周遍，相应资助」。

谁在那个地方指挥?这些小光子听谁的话?它的生起、它的出现，这是科学里面讲的能量，有没有塬因?没有塬因。你说什么时候开始的?没有开始，佛法里讲「就在当下」，这个说法是真相，事实真相。空间跟时间都从我们分别执着里头产生的，一切现象的生起，这时候在第一念里面没有分别、没有执着，保持这一念就是保持在一真法界，诸佛如来的实报庄严土。实在讲，也是我们每一个人，一切众生的实报庄严土。因为实报庄严土，一样的，一个道理，里面有人，也有树木花草，也有山河大地，为什么会有这种情形?量子科学家给我们帮助很大，他发现所有的物质都是这些量子群震频差异所产生的。震动的频率慢一点的，就变成石头、变成矿物，山河大地;震频快一些的，变成植物，花草树木;再快一点，变成动物。在一真法界里面，只有人，没有其他的动物，为什么?动物是畜生道，畜生道是愚痴所感得的，在一真法界里面的人觉而不迷，所以它没有畜生道，我们讲只有人天道，六道里它只有人天道，其他的四道都没有。像极乐世界有人天道，其他诸佛如来的实报庄严土里头有没有人天道?给诸位说，没有，为什么?实报土里面居住的人都是明心见性的，明心见性的是菩萨，不是普通菩萨，法身菩萨。所以它那里面不但没有人天，连欲界天、色界天都没有，也没有四圣法界，四圣是声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界它没有，它在十法界之上。

所以西方极乐世界非常特殊，他烦恼没有断也能往生，生阿弥陀佛的凡圣同居土，这是很特殊的例子，实实在在他方世界找不到的。所以我们说西方世界有人天道，没有修罗道，没有叁恶道。纵然带着有业习到极乐世界去，极乐世界没有缘，没有缘，这些不善道的众生就不会出现，缘起，他没有那个缘。我们知道，佛在经上告诉我们，阿修罗道主要的缘是什么?是贡高傲慢。念佛往生西方极乐世界有贡高我慢的习气，阿赖耶有种子，那个世界里面没有机缘让你起贡高我慢。贪是饿鬼道，瞋恚是地狱道，愚痴是畜生道，在极乐世界，贪瞋痴的缘都断了。纵然有习气，习气就是阿赖耶里面的业习种子，没有缘不会现行，这是极乐世界无比的殊胜。贪与贪相感，瞋与瞋相应，极乐世界不会有一样东西引起你的烦恼。诸佛如来在他方示现，我们明白之后要觉悟、要学习，我们没有办法转变这个世界，也应该要转变自己。中国老祖宗所谓「行有不得，反求诸己」，这句话是讲，我没有能力转变别人，我有能力转变自己，这就对了。自己真的转变了，影不影响别人?影响，为什么?互遍相资，哪有不影响的道理?影响好像没有感应，没有感应，那是我们自己业障深重。这个意念，自性变现的物质，物质就是自性，所以它的能量有那么大，微微一动就周遍法界，有那么大的能量。我们就能想到，十方世界诸佛菩萨有多少?他们所发射的能量、信息我们都收到，收到时没有感觉，是我们自己有障碍，这是早年章嘉大师告诉我的。这个障碍是什么?这个障碍叫业障。佛法里面讲两种，业障很多，两大类，一类是烦恼，一类是所知，这两种业障障碍我们没有办法感触到信息。那怎么办?普贤十愿教导我们忏除业障。我们能把业障忏除，十方诸佛菩萨的信息我们就能感应到，感应不可思议。

诸位想想，在我们现在这个社会，这些聪明的科学家研发这些高科技，像我们现在的传媒，网际网路、卫星电视，不就是讲的互遍相资吗?不就这个道理吗?聪明的科学家都能够把这个信息传递方式，用科技的方法能够做到互遍相资，佛菩萨明心见性，他怎么会做不到!所以我们愈想愈有信心，愈想愈肯定，是没错。我们相信了、明白了、肯定了，下面应该做的就是忏除业障，让我们的本能恢复，这是正道。佛在大乘经里面时时刻刻劝勉我们，放下执着，正觉现前，你就开始有能力接受一部分信息。这个信息真的是从四面八方，不但现前，过去的、未来的信息全都能收到，佛经里面所讲的「竖穷叁际，横遍十方」。你要是问为什么有这么大能力，整个宇宙是一体，这在前面我们学到的，它是一体，所以有这么大的能量。这种德能全是自性里头本来具足的，凡夫业障重，显不出来。佛告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，虽然讲的叁桩事情，这叁桩事情把整个宇宙全包尽了，大乘教通常讲的性相、理事、因果，都包含进去了。佛教导我们没有别的，回归自性而已，回归自性就跟他一样，一丝毫差别都没有。一切众生跟一切诸佛如来是一不是二，众生迷惑颠倒，分自分他，嫉妒、障碍，觉悟的人没有。觉悟的人他只有一个意念，帮助没有觉悟的众生赶快觉悟，这是性德，法尔如是。这也就是说明《还源观》上讲的，一切诸法生起的现象，出生无尽，这才成缘起。

底下说明，「如一缘遍应多缘，此一则具多」。一里头有多，它就互相像个网状一样，一个网孔就具足所有的网孔，所有的网孔里面成就这一个网孔，一即是多，多即是一，一多不二。「一若不多」，这个一感应就不遍，不遍就「不成缘起」。所以量子力学家告诉我们，根据他们研究的发现，每一个小粒子都应当尊重。为什么?缘起要靠它们，互遍相资，少一个也不行。像我们身上，这身体的结构，外面五官，里面五脏六腑，少一个都不行。这是什么?这是给你放大了，你容易懂，少一个都不行。太微妙了，你说塬来是一个细胞，为什么会长成这个样子?谁在那里操纵?谁在那里主宰?说不出来。外国宗教说是神造的，神造的我们再问，神是谁造的?佛法里头不说神造的，佛法说自性本来就具足。你看智慧、德相，这是德相，智慧是精神，物质里面的德相。一个小光子、一个小光子组织起来，成为这个人形。这个人形用光子来算，那个数字是以兆为单位，总有多少亿兆才组成这个人身。我们以外一切物质都不例外，就是这个东西组成的。科学家讲，组成的不一样是震动频率不相等，有快有慢，是这样形成不同的物质现象。也是震频的不一样，精神现象不一样。物质现象不一样我们不容易发现，精神现象可以发现，你看我们在喜悦的时候那个震动，发脾气的时候那个震动，那个差别太大，你会很明显的感觉到。发脾气全身发热，人被吓到的时候浑身发冷，很容易发觉到，那就是震动频率不一样。所以，物质现象跟精神现象全是波动的现象，到最后都能回归到波动。

一缘里面一定不能少过其他的，叫「法法皆尔」，任何一法都如是。所以任何一法它是平等的，任何一法它都是重要的，没有一个不重要。在一切法里头，任何一个基本粒子都重要，在整个遍法界虚空界决定少不了它。这个基本粒子可以在人身上，也可以在植物身上，也可以在矿物里面，它是动的，它不是静止的，它能够在过去，也能够在未来，它超越了时空，活动超越时空。出现的时候，我们晓得是个幻相，它消灭的时候就回归自性。就像佛在经上用大海做比喻，自性像大海，这些现象，这些现象就像海水里面起的水泡一样，水泡有生有灭，生起来的时候从海水生的，灭掉的时候还归大海。所以佛说这个现象叫不生不灭。佛实际上用水泡跟海水来比喻，其实就是量子学家讲的小光子，小光子生灭速度太快。怎么生的?从性，体就是自性，自性这一念动，出现这个东西，动息掉的时候，这现象就没有了，速度太快。为什么我们能看到?我们看到是累积的连续相，累积连续相所发生这种现象。

「无不互遍相资。经云，知以一故众，知以众故一」，这两句话是经文，是佛在经上说的。知是什么?知就是觉，不知就是迷。你真明白、觉悟了，一即是多，多即是一，一即一切，一切即一。因为遍法界虚空界，我们讲十法界依正庄严诸位更容易体会，十法界依正庄严就是一，这个一在佛法里面讲微尘，互遍相资而成的。现在量子力学里就叫做量子，量子的单位就是小光子，这是一，没有第二样东西，完全相同;完全相同你就知道，不管组成什么样的物质现象它完全平等，没有差异。诸佛菩萨跟凡夫差别就是觉迷不一样，佛教我们觉悟，我们本来是觉悟的，现在迷了，怎么样回头?看破、放下。所以《还源观》末后就是教我们，五止六观，止是放下，观是看破，看破是了解事实真相。真正了解了，无论什么现象现前，你不会起心动念，自性本定。这种状况，《般若经》上讲的般若无知，这个状况叫根本智，般若无知是根本智，起作用的时候无所不知。这又给我们一个很大的启示，我们求智慧从哪里求?求智慧从禅定当中求，先求无知。老子知道，教你先求无为，然后你才能无所不为，那个作用就大了，那个能量确实扩张到遍法界虚空界。般若无知，起作用的时候无所不知。所以平常那个心要清净，一念不生，境界现前的时候，没有一样你不知道，这样才能够转境界，叫境随心转，就是这个道理。

我们再看第叁段，「俱存无碍义。俱存无碍者，谓凡是一缘，要具前之二义，方成缘起无碍也」，那就是诸缘各异，互遍相资。我们今天讲六和敬，这个道理要懂，诸缘各异，我们发心修六和敬的同修很多，每个人是各异，可是我们一定要互遍相资，这桩事情才能做得圆满。所以叫俱存无碍，这才能够「方成缘起无碍」。下面给我们解释，「然必由各异，方得待缘，必由遍应，方自具德」，这个德都是性德，必定是由于各种不同的缘。在佛法里面，无量因缘通常归纳为四大类，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。每一种缘里头都有很多种，亲因缘也有很多种，要讲到根本，那是自性，那是一个，好像树一样是根。但这个树根会长成树干，它会长成树枝，枝上又会长成枝条，条上有叶、有花、有果，都不离那个根本。根本是自性，从自性上看，万法是平等的，从它层层变化上来讲，相都是虚妄的，为什么相是虚妄?相有生灭，相有变化。无论是什么样的形相，这些道理统统都具足，没有例外的，而且它是相资的，相资就是互相影响。精神的意念、物质现象的反应，科学家讲纠缠，我们佛法叫感应，对方有感，我们就有应，我们有感，对方有应，彼此有感应。科学的名词叫纠缠，好像纠缠不清一样的，这就是互相感应。感应里面有正面的、有负面的，正面是随顺性德的，负面是跟性德相反的。不管是正面负面，不管是有意无意，总而言之，你是念念都在发射，念念你也在接收，各异。这样你才能带缘，缘聚缘散，缘聚的时候成形，缘散的时候就消失了。早年科学家就有这个说法，物质不灭、精神不灭，这个都是事实真相，这就是我们前面学的法无定法。如果有一定的，它就不会有变动，它不是一定的，只要遇到缘它就产生变化，确确实实出生无尽，一切法无不如是。在感应里面显示它具德，这个德是什么?德是互助。

「是故自一多一，自在无碍。」自一多一后面有注解，什么叫自一多一?他举了个例子，「谓如十数中」，一到十，一是自己，「自一」，后面二叁四五一直到九，那叫「多一」，自一多一，自在无碍。用我们团队来做比喻最好懂，我们这一班有十个人，这十个人是个小团体，对我自己来说是自一，对其他九个人是多一。自一多一，自在无碍，自一自在，我们团体也自在。「经云，诸法无所依，但从和合起。」所有的法都是有这个现象，一切法无所依，都从和合，就是众缘和合而现起的现象。现相是缘聚，相没有了是缘散，哪来的这个现相?现相是假的，缘聚缘散。你从这个地方才看出来，相不是真的，相是假的。聚散也是缘，有缘就相聚，无缘它就散了。所以是无量因缘成就十法界的依正庄严。

第四个意思，「异体相入义。异体相入者，谓诸法异体，递相涉入也」。这一种不但是精神现象非常明显，物质现象也不例外。「盖诸法力用，递相依持，方成缘起。如一持多，则多入一内;如多持一，则一入多内也。」统统讲缘起。在我们日常生活当中，这些现象全都在，都在日常生活当中。我们见色闻声，精神起的作用是受想行识，我们接受了，我们看了我们接受了。接受有回应，回应就是我们情绪，合自己意思的就生起欢喜心，甚至于有强烈的控制的念头、占有的念头，就生这个，实际这是烦恼;不喜欢的，不喜欢的就排斥，这是精神方面。物质方面，你看看我们喝一杯水，水跟我们各异，我们喝下去，这些物质就相入，它入到我们身体里面去。所以饮食起居确实跟一切物质异体相入，这都是成就缘起，成就什么?我们这个身命。身命的成长是刹那刹那，如果把我们的饮食、水统统都断掉，科学家讲，大概一个人的身命只有七天就没有了。你必须靠着外面这些物质来维系，这个维系里面有物质、有精神。所以物质生活跟精神生活维系你自己的健康、寿命，乃至于我们日常生活当中的情绪、念头。这些东西统统都包括在异体相入里头。我们有没有给别人?有，它互相的，我们也给别人，确实是相入。

「诸法力用，递相依持」，这个诸法是十法界依正庄严，彼此互相做依缘，不是一样东西可以独立存在的，找不到一样独立存在的。换句话说，世出世间一切法，你不能说哪一法有用，哪一法没有用，没这个道理，只要是有一法，它一定有用处。我们自己认识不清楚，有些我们认为是无用的，要把它消灭掉，消灭之后问题出来了。不知道整个宇宙缘起是均衡的，也就是现在人讲地球生态的平衡。为什么?它是互为依缘，少一个也不行，少一个就出问题，就产生变化，多一个也产生变化，维持均衡是最健康的生活。人的生理也是如此，每个人体质不一样，异体，诸缘各异，每个人适应不相同。我们讲饮食习惯、生活的习惯，各个人都不相同，这个不能勉强，体质不一样，有人吃得多一点，有人吃得少一点，如果能适应自己身体状况那是最健康的。所以你不能多要，多要对你是没好处，你贪吃、喜欢吃的那不行，会吃出病出来。你如何能控制好，不多不少，这才能维护到最健康的状态。所以佛在这里讲，还都是给我们讲个塬则，要我们在日常生活当中如何灵活去运用，才真正对我们有很大的帮忙。

下面第五，「异体相即义」，这一条是说，「谓诸法异体，更互相望，全体形夺也」。这什么意思?它下头讲，「然具有体无体，方成缘起。若一缘有体，能起诸缘，即是一缘;若一缘无体，所起之缘，即是诸缘。一缘有体，无体既尔;诸缘有体，无体亦然。经云，一即是多，多即是一」。这个里头，它后头有小注，「全体形夺」是说「有无之体，更互形比与夺」，是讲这个意思。有无是讲物质现象，我们一般讲空跟有，这个地方讲有跟无，无也就是空的意思。华严境界里面，空有不二，空有一如。这个异体相即，后头还有相入，相即就是，空有怎么能就是?怎么可以说空就是有，有就是空?这个意思深了。

「若一缘有体，能起诸缘」，这个一缘就是一法，一法的因缘，这个法的因缘有体，能起诸缘，这是一缘。如果这一缘要是无体的话，它所起的缘就是诸缘，那就是众多的缘，这个里头有一缘与多缘。我们从佛的四缘来观察，亲因缘有没有体?亲因缘一般讲，阿赖耶的业习种子，这个东西是看不见的，它不是物质。阿赖耶里面含藏业习种子无量无边，不但自己过去现前所造的，无论是有意无意你所造的，阿赖耶都落印象，这个是遇到缘起现行的亲因缘。种子很多，没有现相，这在此地讲就属于无，「若一缘无体」。它遇到什么缘，哪一个种子就被它引发出来，就起现行。这是讲十法界，人法界，你为什么会到人间来?过去生中有五戒十善的缘，这是到人法界的亲因缘。五戒、中品十善是人道的业因，上品十善是天道的业因，过去没有修这个不能得人身，过去修的这个因，你会到人间来，这是讲亲因缘。有亲因缘还得有所缘缘，所缘缘也是烦恼习气，讲习气种子。他有意，就是我们讲意识里头，意识里面喜欢这一道，他在中阴里面没有把这一道忘掉，他念念想这一道，心想事成，意念主宰了一切。念头是我们选择最重要的第一个因素，所以念佛重要，我们念念都是阿弥陀佛，我们就会选择阿弥陀佛，这个太重要了。如果念念贪图五欲六尘的享受，那就到饿鬼道去，贪心是饿鬼。瞋恚是地狱，决定不能有瞋恚，遇到什么样的苦难也没有怨恨心，别人怎样害我，没有怨恨心，也没有报复心，这是成就自己、提升自己。如果一念错了，一念错了就到恶道去了，我说对别人不利只有叁分，对自己不利至少有七分。今天我们讲缘起法，这个比什么都重要，在日常生活当中真的要小心谨慎。我们无始劫以来，生生世世脱离不了轮回，就是这些习气没放下，所以随业流转，这就错了。有了人道的业因，对人间还有留恋，人间留恋是什么?亲情，这第一，债务，另外就是我们一般讲好恶，喜欢的他报恩，怨恨的要报仇，他就是这么来的。

这个都讲到一缘跟多缘，你看这个里头有多缘，有很广泛的，有一缘，一缘找到一个目标了，一缘有体，「能起诸缘，即是一缘」。譬如到人间来，投胎了，这一缘有体了。意念主要就是讲阿赖耶，神识去投胎，有了个身体，能起诸缘，这是一缘。无体的缘所起的缘，那个缘就非常的广泛，我们也用阿赖耶里面含藏的习气种子，哪一个缘先起现行，那是缘的力量，这个缘是所缘缘跟无间缘。无间缘是坚持，不改变。如果念头一转变，立刻就起变化;念头不改变，一定形成，一定就结果。这样看，你才晓得经上告诉我们，整个宇宙是无量因缘，没法子计算的。这无量的因缘要晓得，都是最初那个一动，一念不觉。这一念不觉就在自性里头变成个阿赖耶出来，由阿赖耶变现了世界、变现了我们自己，自己是正报，宇宙是依报。除了自身之外，统统叫依报，依报里头有人事的依报，我们人事环境、物质环境、自然环境。没有学佛不知道，不晓得事实真相，有分别、有执着，这个事情麻烦大了。学佛之后知道分别执着错误了，放下分别执着境界就提升，境界提升不了，是你的分别执着放不下。我们今天知道了，真的明白了，一定要放下!不放下谁吃亏?自己吃亏，自己永远不能脱离六道轮回。现前我们遇到的环境，对修行人来说是好环境。为什么?大规模的灾难现前，你才知道真苦，你才真想出离。如果这个环境是社会安定、世界太平，你不想离开，你觉得人间还不错，阿弥陀佛接引你还不想去。这个世界的好处我享受到了，极乐世界只听说没看到，那个愿心不坚固。所以对真正修行人来讲，环境哪有好坏，都是没有一定的，就是看你的念头，你是怎么个看法。如果在这里警惕到，这个世界真的不能再住，这不是很好的增上缘吗?帮助你觉悟，帮助你这一生成就。所以早年我说了两句话，这世间人人是好人，事事是好事。毁谤我的人、侮辱我的人、障碍我的人、陷害我的人都是好人，哪是坏人?不管他是什么念头干这些事情，如果我们觉悟了，我们统统受到恩惠。所以，人要永远生活在感恩的世界，这对自己的好处太多了。一定要用智慧去观察，不可以用情绪，情绪很麻烦，用智慧，不用情绪。经上说的这句话很重要，「一即是多，多即是一」，这是《华严经》上佛常说的，这是相即的意思。一多是一体，在后面，那是相即的意思。

下面这一段，第六，「体用双融义。体用双融者，谓会前异体相入相即」，相入还在底下一条，相入相即，「二种皆融通也」。下面有解释，「盖诸法体用，交涉无碍，方成缘起。以体无不用，故举体全是用;以用无不体，故举用全是体」。这是讲一切法，一切法有体有用，不可能说是有体没有用，或者是有用没有体，这个不可能的，体用一定是双融的，这就是前面所讲的异体相入。下面讲同体就相入，异体相即，同体相入，这是二种融通，体用融通。诸法体用，交涉无碍，才成缘起，有体有用。体无不用，有体没有说不用的，所以举体全是作用。从根本上讲，自性是体，在哲学里面讲本体。从体起用，就是十法界依正庄严，这是它的作用，这是讲整个宇宙的缘起。我们再缩小看，看我们现在这个身，这个身是体。我们到这个世间来，来了当然有作用，什么作用?佛在经上讲得很好，人到世间来干什么的?佛讲了一句话「人生酬业」。你来干什么的?你来酬偿你的业报的，过去生中做了善积了德，你来享福的，过去生中做了不善，你来受罪的。佛是跟我们这么解释的，我们这个体是起这种作用的，可是这些作用与意念变化它起不同的作用。如果你这一生没有接受到佛菩萨、圣贤教诲，真的，是这样的，人生酬业。你在享福，或者是受罪，这个当中你又在造业。所以，业跟报永远纠缠不清。你造的业，你来生又要受报，生生世世什么塬因?就是业因果报在循环。你要真把这个事情看清楚、看明白了，你就晓得佛形容六道是什么?苦海!苦海无边，佛劝我们回头是岸。为什么不回头?不回头是迷，回头是觉悟。所以用不一样，都在遇缘不同，你看缘多重要。缘，善缘恶缘，也是过去生中结的。

这一生无论遇到是善缘跟恶缘，总而言之都是缘，自己要用智慧去处理。有智慧，我就能将一切缘转变成法缘，这个对自己利益就太大了。古大德常讲世缘，这个世间的缘最重的就是情执，很难断，很难解开，没有真实智慧做不到。而真实智慧在现前这个环境当中是非常的难遭遇，遇到一个好的善知识不容易。以前我住在台中，李老师常常告诉我，一个学生，好学生想找一个好老师不容易，可遇不可求。好老师要找个好学生来传他的法，就更不容易，到哪里去找?这个事情让我们想起来，在这个世界，不同国家地区，真正有道传法的人难，到哪里去找?所以，许许多多真正在道业上成就，找不到传人。那怎么办?写书，把自己东西用文字记载下来传给后人，看以后的人有没有缘分读到他这个书，在从前用这个方法。现在科技发达，多了几种方法，现在可以录音、可以录像，比从前的方法多。可是灾难来了之后，怕科技就断掉，如果没电，那不全完了?录音跟电视都不能起作用。所以还是书本比较可靠，这是为什么中国人重视书本。还有又怕大灾难，书本将来没有了怎么办?刻石头上，中国房山的石经不就是这个缘起吗?把《大藏经》刻在石头上。我们现在也知道，如果这个地方发生大地震，也能把它毁灭掉。古人的用心我们不能不佩服、不能不感恩，他的动机、他的用心太好了，真正是纯净纯善。

房山石经确实有价值，跟我们现在《大藏经》对比，它还比我们现在《大藏经》多了不少，还多一些，没有缺少，真是非常完整的东西。我去参观过。这些典籍，古人这样用心，你想想用什么方法把它保存才不至于被毁灭掉，什么灾难都毁不掉?给诸位说，只有印出来，印的份量能够印一千套，分送在全世界国家图书馆去收藏，什么样灾难不会把它整个毁掉，总有几套留下来，这个保存才真正保存下来。石刻一套都靠不住，一个大地震不就完了吗?我们体谅古人的用心，在今天有这种技术，我们用精美的印刷能够印个二、叁千套，分送在全世界，就能保存。

有体，这是讲体跟用。「举体全是用」，这是讲一切法，任何一法，它有体，它一定有用，用不离体，体不离用，「互不相碍，交彻圆融」。我们明白这个道理，当然最重要在这一生当中，如何来用我们这个身体，来用我们这个生命?来的时候不知道，是随业流转来的，就跟释迦佛所讲的一样，是酬业来的。我们很幸运，这一生当中能遇到圣贤教诲，这是真正的福报，圣贤教诲稀有难逢。遇到圣教就应该好好的学习，学习到了得把它发扬光大。我们真正用这一生的精力跟时间，奉献给正法久住，奉献给续佛慧命，这桩事情有意义、有价值，没有白来。第一个，报古圣先贤的大恩大德，续佛慧命，做正法的传人，第二是普利众生。人到世间来，真正的幸福、最大的幸福是什么?就是接受圣贤教育，我们中国老祖宗懂得。这几千年来，祖宗教导我们，不但是「建国君民，教学为先」，人类在这个社会上的活动，无论是大是小，无不是以教学为第一。所以中国人翻「宗教」这两个字，那叫大学问，怎么会用这种东西来翻外国的宗教?用这两个字，叫宗教!在古时候，只有佛门里面讲宗教，佛门为什么讲宗教?佛门里讲宗门教下，宗门单单指禅宗，禅宗叫宗门，禅宗以外九个宗派叫做教。所以，佛门自己称宗教跟现在讲宗教毫不相关，这个诸位要知道。为什么分这两个系统?两种教学不同的方法，教下就是我们现在讲正规的教育，是由浅而深，按部就班的学习，像现在教育有小学、有中学、有大学、有研究所，教下是用这种方法学的，逐渐逐渐向上提升。宗门是一些非常少数的天才儿童，特殊班，他不必经过这么多层次;换句话说，他没有什么小学、中学、大学，没有，他只有研究所，就这一班。顿悟、顿证，这个人太少了，确实，几百年也许才碰到有一、二个这样的人，这个不是普通教育。叫宗门教下。

宗教这两个字，要用中国人的讲法好!宗是什么意思?宗的意思有叁个，主要的、重要的、尊崇的，值得人崇敬、尊重的，教是教育，是教学。连起来宗教是什么意思?主要的教育，重要的教学，尊崇的教化，这叫宗教，这个意思多好，这个意思就是一个人在世间，你不能不学。宗教这两个字里头没有迷信，跟迷信毫不相关，它是破迷开悟，果是离苦得乐。这些大圣大贤都知道，人生在世为什么会有那么多苦难?你迷了，你不了解事实真相;换句话说，你对于世出世间一切法你看错了、你想错了，于是你讲错了，你也做错了，错了当然就有不善的果报，你得受苦受难。怎样才能离苦得乐?觉悟就行了，觉悟之后，对于一切诸法你看清楚了、你想明白了，你起心动念、言语造作都是正确的。这个标准，在佛法里面讲就是自性，《还源观》上讲的「四净德」，那是自性的性德，贤首国师讲了四条，「随缘妙用、威仪有则、柔和质直、代众生苦」。这个「代众生苦」可以用现在社会上大家很熟悉的一句话，就是全心全力为人民服务。在佛法里头，要把人民改作众生，它范围大，它不是仅仅对人，对一切众生服务，这是什么人?这是佛菩萨。四净德展开来，在佛法就是戒律，在中国传统文化就是伦常道德，五伦、五常、四维、八德，这是教育，中国自古以来用这个治天下。

治天下从哪里治起?从念头治起，这是真实智慧。朱熹编的「四书」，在中国过去那是人生必读，《大学》里面就把这个全都说出来，从哪里学起?从格物。格物是什么意思?物是物欲，欲望，格是限制它，不能纵欲，要节制它、要控制它。欲望要控制在一定的范围，不能够超越，超越，弊病就生了，那不是乐，那是苦了。欲望愈低愈好，古今中外的大贤，对于物质生活只要求吃得饱、穿得暖，有个小房子住得很舒服，够了，其他的不要了，他就能生活得非常自在。第二个是致知。用佛法来讲，格物是破烦恼障，致知是破所知障。的确像汤恩比所说的，佛法丰富了中国传统文化，用佛法来解释。这个二障除去了，菩提心不就现前了吗?所以它底下两个，诚意、正心。意诚、心正了，身就修了，身修而后齐家，齐家而后治国，治国而后平天下。你看中国人学的是什么，这全都是教育，圆满的教育，从扎根教育开始到你一生，真的是活到老、学到老。这就是我们投生到中国来，这个缘好，能够接受到圣贤教诲，有这种机缘。两千年前，佛法传到中国来，中国人完全接受了，为什么?佛法跟中国传统同一个根，我们讲缘起的话，相即相入。这同一个根是什么?孝亲尊师。净业叁福第一句话，「孝养父母，奉事师长」，这是中国教育的根，这也是佛法的根，完全相同。根相同，枝叶花果就能相即相入。所以在全世界，各种不同族群之间，只有中国人懂得教育，真干，有方法、有成效。几千年来，这个国家、这个地区长治久安，是教育造成的。今天问题出现了，怎么解决?只要把教学办好，问题就解决了。为什么?教育是教人，人人是好人，那事事都是好事。最重要的是人，要把人教好，制度是其次，不是重要的，重要的是要把人教好，人要有正知正见。中国教学的目的是圣贤，所以从前教学，读书，为什么读书?读书志在圣贤，他的目标、他的方向是向圣人看齐，向贤人学习。佛法的教学是教你成佛、成菩萨，佛就是圣人，菩萨就是贤人。印度的名相跟中国的名相不一样，意思相同。

所以我们读到体用双融，诸法体用，交涉无碍，我们看到这些句子，用在现前，特别讲诸法，现在这个世界讲多元文化。为什么?资讯发达了、交通便捷了，地球变成一家，关系非常密切，世界上哪个地方出了问题我们都会受影响。我们不能只顾自己国家好，只顾自己这个小地区好，不行，我们要全世界都好，地球上所有的居民都幸福，我们才有真正的幸福。真的是牵一发而动全身，我们跟地球是一个生命共同体，要有这样的体会。能不能做到?答案是肯定的，能做到，大家都有这个想法，尤其现在地球上灾难这么多。我们这次访问梵蒂冈，教皇、这里面的枢机主教，我们见到十几个人，大家都有这个想法，要合作，要互相学习，联手共同来教化众生。教什么?教伦理、教道德、教因果，这叁种是普世的教育，普及到全世界，灾难才能化解，地球才能恢复正常，化解这种种的灾变。现在这些异象、灾变太多了，很不正常，在过去没听说过的，历史上没有记载的，现在这些灾难都出现了。科学家告诉我们，地球上灾疫的出现，真正的塬因是居住在地球上这些人意念出了问题，反常了。这个缘起讲的，整个世界一切万法互相都有密切关系，真正所谓的是牵一发而动全身。只有我们把念头改正过来，断恶修善、破迷开悟，问题才真正得到解决。回归自性、回归老祖宗的教诲，把伦理、道德再恢复，这社会就有救了。今天时间到了，我们就学习到此地。

(第十九集)

2010/6/25

香港佛陀教育协会(节录自净土大经解演义02-039-0068集)

档名：29-172-0019

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，今天我们接着前面的学习，「缘起十义」，从第七看起。

「七，同体相入义。同体相入者」，这个地方举的例子，「谓一缘多缘无别体，故名为同体。若一缘有力，则能持多一。若多一无力，则依彼一缘。是故一能摄多，多便入一;多能摄一，一便入多也。」同体相入的意思。一缘，我们就现前我们这个小道场，这个小道场里面的一个人，个人，这么多人聚集起来形成这个道场，团体是多缘，团体当中的一分子这是一缘，都是发心修学净宗，尤其现在每一位都是发大菩提心来修六和敬。为什么修六和敬?在灾难即将来临的时候，我们要救自己、要救家庭、要救社会、要救国家、要救世界、要救这个地球。我们彼此都有这个使命感，都有这个责任感、义务感，在这个小团体里面共同来学习。那么一个人，这是一缘，团体，这就是多缘，这是讲同体。

下面说，若一缘有力。我们团体这么多人，有一个人有力。力不好懂，我们说有福报，一个人有福，中国谚语所谓是「一人有福，连带一屋」，这个小团体里面的人统统都有福了。所以一个人有力，能持多一。多一就是每个人，每个人都得到好处，都得到利益，叫多一受惠。若多一无力，譬如像科学家告诉我们的，他们讲，现在都是谈化解灾难，这个地球上有六十多亿人，这是多，这是多一，这六十多亿人大多数都是在造作种种不善。造作不善实在讲就没福，不要看到他很有钱，他很有地位，他今天生活非常优越，不见得，那个灾难一来，什么都没有了。那么来生呢?来生更苦。所以什么是福?离不开伦理道德，伦理道德是真正的福报。那学佛，念佛更是极大的福报，为什么?你能念佛，你发愿求生净土，你这一生就成佛了，你想想，世出世间的福报，有哪一种福报能跟你相比?遍法界虚空界第一福是成佛。回归自性，正是释迦牟尼佛在大经上所讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，你自性里面的智慧德相统统现前，这个福报，十方诸佛来讲，讲无量劫都讲不清楚、都讲不完，这个福报多大!就正如同这种情形一样，现在我们这个世界上很多人不是修福，造业!可是一缘，这个多一无力，则依彼一缘。一缘是少数，科学家告诉我们，如果这个地球上能有八千人，八千人，他这个算法是算百分之ㄧ的平方根，六十亿百分之ㄧ的平方根大概是还不到八千人，这是少数，我们把它算作一，八千人修福，六十亿人沾光，享他们的福，虽造业，不至于遭大灾难，就是这个意思。

这个事情我们想想能相信吗?一个人有福，能够帮助那么多造业的人?科学家还有一个非常明显的比喻，他说假设以一百万人口的都市，只要有一百个人有福就行了。一百万，一百个人真正修福，断恶修善，转迷为悟，依照佛菩萨、古圣先贤的教学认真去做，就有这么大的力量。这很少数的人，像我们这个道场，一百个人可以找得到，真正发心的，能不能?古人有这个说法，中国人都听说、知道有这么回事情，就是古人讲的邪不胜正。多数人造业，那是邪，邪知邪见、邪行邪业;这少数人虽然很少，全世界只有八千人，一百万都市里面只有一百人，这一百人正知正见，转恶为善、转迷为悟，每天认真努力向古圣先贤、向佛菩萨学习，这个力量大，这真叫邪不胜正。所以我们在这个世间要冷静的去反省，我们来到这个世间，是像释迦牟尼佛所说的「人生酬业」。你来干什么的?佛在经上讲得好，这是讲大多数人，是来酬偿业报的。过去生中修福，到这个世间来享福的;过去生中造罪业，到这个世间来受罪的。这是释迦牟尼佛给我们说的，你为什么到这个世间来，就这两种塬因来的。

释迦牟尼佛所说的这个果报是不是不变的?不是的。我们前面读过，一切法没有自体，从缘而生，所以没有一法是定法，刹那刹那它就在那里变迁。为什么会变迁?随着念头变，一切法决定离不开你的意识，意识就是念头，念头千变万化，前一念是恶，后一念是善，那就变了。变得快的、变得扎实的、变了之后能够保持的，是圣贤教诲。我们知道过去很多想法错了，很多看法错了，现在普遍的，人想的是什么?想的是钱，看的也是钱，钻到钱眼里面出不来，这是现在的社会。在整个世界，无论哪个国家地区，我们常常去旅行、去参观，知道价值观真的颠倒了。

我们中国自古以来把这个钱看得很轻，而把道德看得最重。所以中国的古社会，人在社会上也有身分地位，以前在这个社会上所谓「士农工商」，中国人排这个顺序是由右到左，这是我们对面看的，士农工商。外国人跟我们是相反的，外国人看东西是从这边开头的，第一、第二、第叁、第四。像我们讲堂后面赵朴老写的字，「知恩报恩」，这是按中国传统的排法，知恩报恩;外国从反过来，那是「恩报恩知」，就是这个念法。可是士农工商反过来念是怎么念法?商工农士，商摆在第一。真的，整个社会都是商人，你看教书的老师，老师是学商，拿学来做生意买卖，学校就变成学店，医生是医商。你看，无论干哪一行，他把钱摆在第一，这就是商。这跟从前完全颠倒，把伦理道德摆在最后，甚至于最后根本就没有了，瞧不起它，不用、不要了，不必要这个东西，有钱就行了。所以诸位细细去观察，连宗教都变成商店。这要是用中国士农工商来看，能够看得出来。士农工商这是正常的，如果士是第一，这一个缘有力，好!他能指导底下的农工商，社会有秩序。商要是把金钱摆在第一的时候，这个不得了!现在民主社会，民主里头官员是选举出来的，我听说，很多人告诉我，选举是只要你有钱可以买选票，官也变成商了。你说他有钱买选票，他选上之后，他一定是大大的捞一把回去，他一定会赚，一本万利，好像这个世界完全被金钱统治了;在古代不是这样的，古代是伦理道德，学术是在社会上被人最尊崇的。今天的社会有问题了，出在哪里?出在士农工商颠倒，变成商工农士，问题出在这里。地球也出了问题，许许多多灾变发生了，塬因是什么?塬因还是价值观颠倒。真正的塬因，人为的，佛在经上这样说，儒跟道也是这个说法，现在尖端的量子科学家也是这个说法，我们没有理由不相信。所以社会的***、灾难的频繁，有没有办法拯救?答案是肯定的，就是这个一缘有力。

今天这个社会这一缘是谁?这一缘是学习传统文化的人，是学佛、学道的人。他们要真学才行，真正学儒要立志做孔子、做孟子，你才真能学得到!学道的人要立志学老庄，学佛的人要立志作佛。昨天晚上，我回去，还有个同修来看我，告诉我一个信息，有些佛门弟子想在广州盖六祖寺，禅宗六祖惠能大师，建个寺庙，好事情，希望我在那个地方将来能讲一部《坛经》，我答应他了，好。一缘有力，这学佛，你看看六祖还得了，我们要知道，六祖见五祖的时候二十四岁，到黄梅去参访五祖，五祖问他：「你来干什么?」他的回答：「我来作佛。」跟别人不一样，别人要见五祖，你来干什么?我来求保平安、求升官发财，都是求这个。你看看他这一开口，他来作佛的。大概五祖一生当中没有碰到这么一个人，他是来作佛的。他真的作佛了，五祖没有辜负他，真的帮助他作佛了。这是什么?这叫学佛，学佛就是要学作佛、学作菩萨。真正学作佛，那得教化众生，释迦牟尼佛成佛了，一生教学。给诸位说，儒释道叁家都是作师，他们在社会上地位都是老师，都是教学。叁家，佛的绩效最大，什么塬因?皇上支持。老百姓、人民一看皇帝支持的，谁不想学!从前佛教是归皇上管的。第二，儒也不错，儒是归宰相管的，是国家来支持的。道，缘就稍微差一点，但是也不少，为什么?道的成就是神仙，想学神仙的人不少，学神仙的人都到道那里去了。叁家都是教学。佛家有《大藏经》，道有《道藏》，儒，近代一些学者在编《儒藏》，你去看看叁家的典籍你就知道，用现在的话，它是学派，它是教育。所以这叁家我们都不能把它当宗教看，那就看错了。

中国没有宗教，要说中国有宗教，那中国拜祖宗，这个拜祖宗是纪念祖宗，不忘祖宗的恩德。更重要的意思，孔子说得很好，这种风气在社会普遍推行，能够收到民德归厚。你看，千百年的老祖宗念念不忘，对于眼前父母哪有不孝顺的道理!纪念祖先是启发人的孝心，启动人的孝行，这个意义多深。孝是中国文化的根，是中国传统教学的根，没有根，那怎么会有成就。所以这个意义非常之深长。一缘有力就是说的这个，它就能持多一。多一无力，那就依彼一缘，所以在中国社会无论是哪一门，没有不依孝敬的。像佛法也是如此，佛法的法门八万四千，那是多一;一法是什么?孝养父母，奉事师长，净业叁福的第一福，这是一法。所以中国传统文化是以孝亲尊师为根本，佛法也是以孝亲尊师为根本，儒跟佛是同一个根。根本既然相同，哪有不和融的道理，自然和融。这些年来，我们接触世界上许许多多的宗教，把他们经典展开来看看，也是以孝亲尊师为根本;换句话说，全世界的宗教必有和融之理，这是理，理就在此。宗教从这里生，你细细再观察，这个世间哪一法不是从这里生的。我们今天人人都希望社会和谐、族群和谐、国家和谐、世界和谐，再像佛教说的宇宙和谐，能不能做到?能做到，同一个自性。孝亲尊师是性德，自性里头本来就有的，这是一法，这一法有力，不是无力，一切法都能够依这一法，那就有福了;如果背弃这一法，那灾难就来了，就这么回事。所以佛门常讲「苦海无边，回头是岸」，你要是违背了性德，不忠不孝、不仁不义，那就苦海无边。我们今天看到社会的***、地球的变异，什么都不正常了，你回头，把这个有力的找到。这个有力，在中国讲就是五伦五常、四维八德;在佛法里面讲，叁皈五戒、十善业道。我们真正能够学习，你立刻能得到的效果，自己身心健康、烦恼少、智慧长，你家庭和睦、事业顺利、社会安定、世界和平，这效果马上就看到了。

所以一定要记住，法没有定法，随着念头转。今天世人念头都转错了，很难得，我们在这个时代得人身、能闻正法，能学习传统文化、亲近诸佛菩萨，这是多大的福报，这是多么殊胜的因缘!我们回头了，我们找到方向、找到目标了，我们回归到有力，这一缘有力，我们认真学，我们每一个人也都有力了。真正发心，大家一起来修六和敬的这个人，个个都有力。希望你这个力量你要能在一家发挥，你自己一个人修六和，回家你一家修六和;再慢慢的，让你的亲朋好友修六和，你的邻居修六和，真干。从哪里干起?从《弟子规》干起，从礼敬诸佛干起，头一个学的有礼貌。以前我们疏忽了，见到人不打招唿，现在我们明白了，我们要和睦，我不要求别人跟我和，我要要求我跟别人和，我跟别人和，见到别人要亲切打个招唿。这个东西要有智慧，分寸要拿捏得很准。尤其居住在都市，现在住的都是公寓房子，同住一栋大楼的人，见面点个头，微笑问个好，这是分寸。这种态度做叁个月，叁个月之后可以跟他深深鞠个躬，慢慢让他习惯。如果一开头九十度鞠躬礼会把他吓倒了，他说这怎么回事情，会吓住，所以慢慢来。那我们相信半年到一年的时候，那个大楼和睦了，你一个人带动这个群体，得真干才行!诚心诚意，真诚心，主动的为大众服务，跟大众结缘。

就像我们过去，往年在台中学教，李老师告诉我们，讲经弘法的人法缘非常重要。有的人没法缘，讲得是不错，很好，听的人很少，没什么人听;有些人讲得并不怎么样，法缘好，听众特别多，这什么道理?老师给我们讲法缘不一样，你得要跟人结缘。怎么结缘法?老师在这边讲经，讲经的这一天，我们这些学经教的同学都到大门口做招待、做接待，特别是看到新面孔的这些同修，或者是初来的，或者是从外地来的，我们亲切的接待他，带他找座位，照顾他，亲切照顾他，这就结了法缘。老师还告诉我们，买一点糖果放在身上，来听经的一个人送一块小糖果，结缘。所以得让人有好感，别人到你这个道场来，觉得你道场人都非常亲切，宾至如归。这些都是在修六和敬。你平常在家，居家亦如是，特别是住在公寓里，家家户户要懂得照顾，佛法里面讲要知道问讯。这个小点心一个星期可以送个一、二次，花费不多，非常有限，也欢喜。我们这边有些光碟，结缘的一些小册子，在我们居住地方都可以赠送，他喜欢就给他介绍。问题是在你真有心帮助别人破迷开悟、离苦得乐，这个心是菩提心，度众生的心。有心当然就要有行为，我们一个人没有力，我们依团体，我们依靠团体，团体有力。下面说，是故一能摄多，多便入一。一能摄多，这是我们讲道场，这个场有道，道是一，能摄多，许许多多人，许许多多人都到这里来了。多能摄一，一就入多，自然就融入这个团体。这是同体相入的意思。

我们再看底下，下面第八「同体相即义。同体相即者，谓本一多一，同是一体，故相即也」。譬如本一是一个有智慧的人，多一是大众;或者我们从教学里面来讲，用这个比喻也好，本一是老师，多一是学生，同是一体，所以它相即。「盖本一有体」，这个体就是智慧、技能，「能作多一」，就是能给众人，就是指导众人，有这个能力来指导大众，多一是大众。「多一无体」，这些学生没有老师的智慧，也没有老师的技术能力，「由本一成」，老师指导他、教导他，学生都成就了，这统统都属于缘起。「多一即本一也」，学生学成之后，学生跟老师的智慧能力就相等。「故本一有体，则多一无体，多一有体，则本一无体。」这话怎么说?最初老师教学生，到后来的结果好，学生超过老师，我们中国人所谓「青出于蓝而胜于蓝」，这个教学成功了。如果这个好老师一生教学，学生都不能超过老师，这个教学是失败的，为什么?这个世代、大时代水平往下降落，一代不如一代。一代不如一代，责任谁负?老师负，老师没有尽心尽力，老师没教导好。你看父母对儿女的期望，总希望自己的儿女能超过自己，家庭的福;如果一代不如一代，衰了;家如此，事业也是如此，你经营一个行业，你下一代不如你，再下一代更不如你，你的事业就完了，你如何能保持一代比一代超越。没有一行不是这样的，政治也是如此。

你看从前作官的戴的那个帽子，那个帽子叫「进贤冠」，前面一层低，后面一层高起来，代表什么?前面这一层是我这一代，后面是我底下的一代，希望我底下一代的成就要高过我。怕你忘掉，让你处理公务戴上这个帽子你就想起来。学生不能超过老师，这是教育失败，老师惭愧。所以学生超过老师是应该的，为什么?学生踩在老师的肩膀上上去了，这是好老师，这真正的老师。可是我们也曾经看到，听到的就更多，老师不愿意学生超过他。学生超过了，老师嫉妒，有没有?有，自古就有，历史上记载的例子就很多，这不是好老师。可是那个老师都很有德行、很有学问，嫉妒的烦恼太重，很不容易把它化掉。这个烦恼是与生俱来的，从哪来的?从我慢来的。我慢是末那识里面的四大烦恼之ㄧ，这个东西不好，障道，造罪业。父母对儿女有责任，要抚养、要教导他、要成就他，老师对学生亦复如是。可是今天老师不容易找到，今天学校的老师，学店，老师都变成商人，问题是贩卖知识，拿钱才教，不拿钱就不教;拿的钱再多，也未必真教你，这太难太难了。这就是世风日下，为什么会有这么多灾难?我们就晓得、就明白了。我们自己怎么个做法也就知道了，尽心尽力去帮助人。

可是，老师想找一个学生，真正肯学的，也不是容易事情。从前李老师跟我讲过好几次，一个好学的学生想找一个老师(好老师)真正教他，可遇不可求。你在一生当中真正遇到了，你肯定会成就，可以说没有不成就的。哪一个好老师不希望自己有传人，而且希望传人一定在他之上，为什么?老师把所有东西传授给学生。学生除了承传老师的，他一定还学其他东西，那他就会在老师之上，无论在德能上，肯定要超过，这是老师欢喜。老师找一个这样的传人难，到哪里去找?比学生找老师还要困难。所以在过去，一个好老师一生找不到传人，只有一个方法，着作，着书立说，希望后世有人读到他的书，跟着他的教诲学习。眼前找不到，寄托于将来，这是着书立说的本意。所以我们看看古人的用心多么善良、多么纯真，在现在真找不到了。我这一生还遇到叁个老师，非常非常不容易，冷静去想想，无比殊胜的缘分。我遇到这叁个老师不是学商，叁个老师我都没有缴一分钱的学费，跟着他都学了很长的时间，没缴学费，特别拨出时间来教我，再也找不到了。所以这末后一句是多一有体，则本一无体。多一有体，学生当中有得叁昧的、有开悟的、有证果的，老师有的时候没开悟，老师有的时候没证果，学生成就了。

下面这一段，第九，「俱融无碍义。俱融无碍者，谓融前同体相入相即，二种皆无碍也」。它无碍主要就是因为没有自性，一切法无有自性，无性之性就是真如本性。真如本性不是物质，也不是精神，不能说它无，也不能说它有，一切法的变化是由于意念，就是念头，念头转变得太快，所以就没有定法。善，一刹那可以变成恶，恶，刹那之间可以变成善，关键就在意念。这个事情被现代的科学家发现了，我们讲量子物理学家，他们发现了，证明古圣先贤所讲的这桩事是真的，不是假的。我们明白这个道理，就能改变自己的命运，能改变你家庭的命运，能改变世界的命运，能改变地球的命运，就这条愿力。念头，我们为什么不想善，要去想恶?你要想恶，没有一法不恶;你要想善，没有一法不善。染净、善恶全在一念之间，一念贪瞋痴慢疑就是魔，一念戒定慧就是佛菩萨。明白这个道理之后，我们真的要想求得真正圆满的幸福，念念都是善念，这个多好。什么念头是大善?什么念头是永恒?什么念头是世出世间第一个福报?给诸位说，就是阿弥陀佛这个念头。为什么?阿弥陀佛是我们自性的德号，不是别人。很多同学都参加过叁时系念，《叁时系念》是中峰禅师做的，他是元朝时候人，你看他在开示里面讲，「自性弥陀，唯心净土」，阿弥陀佛是谁?是我们的自性!我们自性叫做阿弥陀，阿弥陀是梵语，什么意思?阿翻作无，弥陀翻作量，自性。释迦牟尼佛在《华严经》上讲，自性里面有无量智慧、有无量德能、有无量相好，只要你想得出来，你能说得出来，全是无量的，无量无边无尽无数，这一句阿弥陀佛全包了，总名称。你念谁?念阿弥陀佛就是念自性。这个道理事实真相不能不知道。

密宗讲叁密相应，其中有观想，这一句阿弥陀佛就是一切，「一即一切，一切即一」，全包了。那你就晓得，你念这一部《阿弥陀经》，或者念这一部《无量寿经》，一即一切，一切即一，十方叁世一切诸佛所说的一切经教全在这一部经中。你真把这部经念通，通什么?通到自性。诸位要晓得，开悟的秘诀就是一，多就没法子开悟。多是什么?你的心力不集中，你学很多东西，你的力量分散了，那开悟就很难。你始终学一样，古人说得好，用多少时间?叁年。你看《传灯录》、《五灯会元》，那里面开悟的人用的时间多少?也不过就叁年、五年，叁年、五年什么都不想，都放下了，就想一样，他得定，定能开悟!一定是先得定，然后就开悟，不定什么时候豁然大悟。如果学多，多了就不行，多了，你精神分散、念头分散，念力不能集中，时间也分散了。那你学的是什么?学的是今天人所讲的佛学，不是学佛。你是搞佛学，佛学搞的是知识，不是智慧;学佛人他是求智慧，智慧一定是一门深入、长时薰修，你才能得到。无论是宗门教下、大乘小乘，道理是一个，塬理是一个。宗门是讲参悟，它不用经典，古时候达摩祖师刚到中国来传的是观心，以后祖师改为参话头。在教下，就是一部经、一部论，锲而不舍，专攻。这一门东西开悟了，悟了之后再广学多闻，不是不广学。法门无量誓愿学，不开悟不行，不开悟不能学，因为你学多了，你永远不会开悟，悟了之后才学，再学就太容易了。那你就像龙树菩萨一样，一部《大藏经》要多少时间学完?叁个月就学完了。龙树菩萨如是，再告诉诸位，六祖惠能大师亦如是，因为见性了，六根一接触就明白了，哪要费功夫!这些道理我们要懂。

最简单的方法、最稳当的方法，也是最快速的方法，我什么都不求，我就一心一意求往生。祖师大德说，「但得见弥陀，何愁不开悟」，你只要一见阿弥陀佛就开悟了，这是真的，不是假的，祖师大德不是骗人的。在这里开悟很不容易，到极乐世界去开悟太容易了。那怎么样?一句阿弥陀佛你念叁年，你决定得生净土。一心一意，除了阿弥陀佛之外，什么都没有。你看看黄忠昌不是给我们做了例子吗?就在深圳，前几年，这我们大家都知道，叁十几岁的年轻人。他听到佛门有这些方法，他很高兴，我来试试，他来做试验。在深圳闭关，向小莉居士护持他，给他护关。他定期叁年，结果两年十个月，还差两个月圆满，他预知时至走了，走得多自在、多潇洒，没有生病。这叁年一心念佛，他是每天一部《无量寿经》，佛号不间断。我讲的谛闲法师的方法他学去了，谛闲法师教锅漏匠，念累了就休息，休息好了就接着念，你看一点压力都没有，一点拘束都没有，自在，两年十个月就成功了，到极乐世界真的去作佛去了。我们在这边讲经教学，这是叁转法轮里「劝转」，劝大家;黄忠昌表演这一招是「作证转」，他给我们做个证明。你看，就这一句佛号管不管用?真管用!每天念一部经，他听都不听了，生到西方极乐世界亲近阿弥陀佛，还有哪一法有障碍，还有哪一法不能成就!我们学他那个样子，自己成就了，他要不往生的话，道场成就了，这样的大德主持道场，道场能不成就!真正是圆满的智慧、圆满的德行。你说能不能救世界?肯定能够消灾息难。我们要发大心，要认真去做，学了之后最重要的是真干，学了不干等于没学。

净宗学人，净宗的经典是各个宗派里面最少的，只有六样东西，「五经一论」，一论是《往生论》。我们是不是都要学?不一定，能都学很好，不能都学，这六样东西只要学一样就行了。学经教的目的在哪里?也是消业障，帮助我们信愿，经教是帮助我们断疑生信。真正信了之后，发愿求生净土，真信，真愿往生，经教就可以不必要了，一句佛号就行了。每天还要念一部经，念一部经是摄心，我们还有烦恼习气，这一部经念下来，心就定了，把妄想分别伏住，作用在此地。所以《无量寿经》的分量很好，不多不少，能把你的习气降伏住，你这一天的阿弥陀佛里头不夹杂妄想，是这么个意思。年岁大了，念《无量寿经》有困难，分量太多了，就改念《阿弥陀经》，《阿弥陀经》短，念个一遍、二遍、叁遍都可以，念多少遍自己可以决定。你晓得念这个干什么?念这个就是降伏习气的，一遍就能伏住，就行了，一遍就行;一遍还有习气、还有妄念，二遍。所以要懂得为什么要念，这个要搞清楚，不是念给阿弥陀佛听的，完全是为自己，这一点要知道。

同体当然相入相即，都无障碍。「盖体无不用，则有同体相入」，有体当然有用，有用当然有体，体用是离不开的，肯定它有作用，所以它有同体相入，「而无相即之义」。下面说，「用无不体，则有同体相即，而无相入之义」。这两个合起来，「今既全体全用，则亦入亦即也。」有体有用，有用有体，所以相即相入。「缘起十义」在一切法里面都能够见得到，在我们一个身体里面都可以见到，譬如身体里面有体有用，眼是体，作用是见;耳是体，作用是闻。眼耳鼻舌身包括里面五脏六腑，各有各的体，但是同一个身体，同在一身。所以相入相即一丝毫障碍都没有。体无不用，它有同体相入，而无相即，可是作用?用一定有体，它就有同体相即。所以你在任何一个器官里面你都能看出相容、相即、相入，你都能看到，你从方方面面去观察，你才真正能看到缘起的现象。整个现象在叁种智慧里面叫道种智，就是一切法什么道理现这个现象，这个智慧是菩萨的智慧。

叁种智是一切智、道种智、一切种智。一切智是阿罗汉证得的。诸法总相，总相是什么?总相是不可得，《般若经》上讲的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是讲总相，也就是今天量子力学里发现的，一切法是什么?总相，是意念累积连续的现象。所以一切相都能够回归到某一种的光的频率，光速的频率就是量子群，都能够回归。这是说明万法皆空。所以阿罗汉知道空，不知道有，他晓得万法皆空，所以他不执着了。菩萨比他更进一步，知道空，也知道这一切万法什么道理变现出来的，怎么这么复杂，怎么这么多。那这里面《华严经》讲无量因缘，无量因缘归纳为这十大类，所以在任何一法里面你都能看出来。我们身体可以看出来，而且很明显，甚至于身体里头一个器官，在一个器官里头也能看到完全的。乃至于像《还源观》里面贤首国师给我们举一尘，一尘是什么?一尘就是量子里面的一个小光子，或许就是弥勒菩萨所说的一念，那一念有形，这个形是物质现象，「形皆有识」，同时它有精神现象。这一念里面也具足无量缘起，为什么?那一尘里面有宇宙、有世界，遍法界虚空界就在那一微尘里面，尘尘如是，每一粒微尘都如是，这是不可思议的境界。《华严经》末后，「普贤行愿品」四十卷经文给我们说这个境界。你看它的品题，「入不思议解脱境界普贤行愿品」，这是它的品题，普贤菩萨入这个境界，一微尘里面的世界。微尘世界里面还有微尘，那个微尘还有世界，重重无尽，这个现在科学家没有说到，只讲到发现微尘。微尘里头有世界，世界里头有微尘，微尘里头还有世界，这个科学家没讲到。所以，一微尘具足无量缘起。这样子我们才能体会到菩萨的智慧，比阿罗汉高明太多!

如来的智慧叫一切种智。一切种智是什么?阿罗汉是一切智，知空;菩萨，道种智，知有;道种智跟一切智合起来，真正达到究竟圆满，这是佛的智慧，这才叫究竟圆满的智慧。所以佛所证得的叫无上正等正觉。诸位一定要知道，佛所说的一切都是说我们自己，这一定要搞清楚。从来没有说到自己以外的，这一切经典都是说自己，自己跟自己生活的环境，就是依报跟正报。但是一定要记住佛说的一句话，依正是一不是二，这句话太重要了!依正是一不是二，我们才真正体会到遍法界虚空界跟自己是一体，我们六和敬里头「见和同解」要建立在这个基础上，那是大圆满。我今天为什么要这么做?一体!众生幸福，我就幸福;众生快乐，我就快乐;众生受苦，我就受苦，一体。我们是迷得太深，迷得太久，很不容易体会。我们举母子之缘，你看母亲对儿子的那种关心爱护，那是一体，实际上还是两个体。可是在中国观念上是一体的，母子是一体。母子一体，在母亲是真的，在儿子不知道，他体会不到。在母亲确实是真的，是一体，所以她那个爱是无私的，是付出的、不求回报的。中国自古以来的教育教什么?就是教儿子要知道这个事实真相，他才会孝顺父母，他才会感恩，以父母对他那个爱心，他来对待父母。这是中国传统教育的第一个目标，真的是在全世界许多国家族群里头找不到。生在中国，做一个中国人，对自己千万年前的祖宗那种恩德、那种情感，不是一般人能理解的。如果你不知道一体的话，这种爱心、情感生不出来，他迷了。这种爱心、情感是你本有的，自性里本有的，不是从外头来的，也不是学来的。老师教导你、启发你，让你从自性里头把这个性德浮现出来而已，不是老师给你的，老师启发你的，把你的障碍慢慢教你排除。你内心的这种真诚、真情，它就会显露。一法如是，法法如是。

我们看最后一条，「同异圆满义。同异圆满者，谓前九义有同有异，总合为一，成大缘起」。这个大缘起，在佛法里面讲法界虚空界，在我们现在一般讲就是宇宙，这个大宇宙，宇宙的出现，宇宙里面的一切，这个一切在佛法里通常叫十法界依正庄严，在科学家讲真的是无数的星系、星球。星球里面有生物，没有一个星球没有，我们太空人到外面去探险，到别的星球上去，发现没有人。在佛法里面讲，不是没有人，有不同维次空间，那里面有人，我们看不见他，他看不见我们。他的维次比我们高，我们看不见他，他看得见我们。这叁维空间，凡圣同居土，我们这个地球上有圣人住在这里，我们看不到他，他能看到我们。五台山文殊菩萨道场，圣人住在那里，我们凡夫见不到他，他会见到我们。特殊因缘，有时候你见到他了，我们净土宗第四代的祖师法照，唐朝时候人，到五台山去参访文殊菩萨，见到了，见到道场殊胜庄严，大圣竹林寺。文殊菩萨正在那里讲经，他进去就是听了一堂课，向文殊菩萨请教：现在已经到末法时期了，众生(就是一般大众)学哪一个法门容易成就?文殊菩萨教他念佛法门。而且还念了几声佛号，他学会了，传下来，叫五会念佛，就是念佛的方法。现在有个五会念佛的谱，但是这个谱是后人编的;法照所传的，文殊菩萨教法照的，大概已经失传，已经没有人会了。五会念佛，这是念佛的方法。他离开竹林寺，沿途做记号，准备下次再来的时候不要迷了路，出去做了几次记号，回头一看没有了，道场没有了，一片荒山，他只好向山上拜了几拜离开。有缘见到的菩萨道场。

我们在《慈悲叁昧水忏》里面，见到悟达国师到那边去拜的迦诺迦尊者，阿罗汉的道场，在四川，也是这样情形。一片荒山树林里面，他跟尊者有缘，尊者说到他那里看到两棵大树，你就在那个树旁边站住，道场浮现出来了。这位罗汉帮他治人面疮，治好之后离开了，回头再看看，一片荒山，道场不见了。所以我们地球上也是，凡圣同居土，我们这个世间有灾难，他们没有灾难，为什么?念头不一样!人家念念跟自性相应，我们今天念念跟烦恼相应，你怎么行?起心动念都是自私自利，起心动念都是名闻利养、都是五欲六尘、都是贪瞋痴慢，这还得了!跟自性完全相违背，自性里头，这些东西统统没有。佛菩萨教我们放下，放下什么?自性里头没有的全放下就对了。

自性里有什么?告诉诸位，这一句阿弥陀佛把自性里头统统都包含了，这一句阿弥陀佛是自性圆满的性德，总名称。如果这一句阿弥陀佛不离开你的心，不离开你的口，你在这个世间无论在什么地方，你都得到平安，你都得到诸佛如来的护念、龙天善神的保佑。为什么?你完全跟性德相应，这是从理上讲。从事上讲，你真正是弥陀弟子。阿弥陀佛在十方世界没有一尊佛不尊敬他、不赞叹他的。做弥陀弟子光荣!十方如来赞叹老师，当然也赞叹学生，对学生是特别礼遇。你干不干?如果要干，真干，心里除阿弥陀佛之外，其他的什么杂念都没有。身体还在这个世间，随缘度日，就不会攀缘，随缘自在，对人、对事、对物自自然然大而化之，不放在心里。这样你就转烦恼成菩提，转无始劫来的恶业都变成善业，这一下就转掉了。转过来之后，你的心情就不一样，自在快乐无比，这是真的，不是假的。

「令多义门，同时具足」，多义门就是无量因缘，十法界依正庄严同时具足;「皆悉圆满也」，任何一法里头，都具足同异圆满义，大到虚空法界，小至一微尘、一毛端。这是缘起十义，这十义都是解释「玄门无碍十因」的第叁句，「缘起相由」。我们把这一句念一念，「谓缘起之法，递相由藉。然法界缘起，义门无量，略举十义」，这我们前面学的十义，「缘起方成，故云缘起相由也。」故彼此必有可圆融之理，和融之理。所以自性是和谐的，自性是和平的，平是平等，和是和睦、和谐。我们要真正有这个认知，无论对人、对事、对物，你能不和谐吗?你不和谐就错了。你为什么不和谐?迷了自性。你为什么会和谐?悟了自性。迷了是凡夫，悟了就是佛菩萨。学佛学什么?学开悟，不是学别的。佛法在今天，这个社会大众对它误会太深，为什么会有这么深的误会?塬因很多，塬因很复杂。我们今天有缘得到真正善知识的引导，我们明白了，佛教到底是怎么回事情搞清楚了，太不容易了，这个缘分。我们真正认识佛教，佛陀教育，我们要认真好好的学，对我们利益太大了!在这个世间没有任何利益能跟学佛相比较，没有。这个利益真的是离苦得乐，现在世间人都叫苦，为什么不学佛?学佛就乐了。他说佛是迷信，学佛是宗教，不愿意接触。难怪他，为什么?我们在没有遇到方东美先生之前，也是这样想的，跟他们没有两样，非常固执。

这个老师不容易，这个老师是要你自己心目当中最尊敬的、最仰慕的，你真听他的话，他真教你，这才行。你要心目当中对老师没有恭敬心不行，真的，这个东西像印光大师所讲的，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。我们对老师有十分尊敬心，实在讲，我十分还不够，应该五、六分差不多。所以我要搞到就是快搞到六十年了，这个信心一年比一年加深，对老师那个感恩也一年比一年情义要重，想到没有老师指引怎么会接触，纵然接触了，不懂!看不懂!所以这个恩德无与伦比，报不尽!唯一报恩的方法，把自己学到的好处与一切大众分享，这就是报恩。大众当中有善根成熟的，在分享当中他也觉悟了，他也明白，他也真干。我们总希望同学当中有真正学佛，叁年五载成就在我之上，我就成功了!如果不如我，那我就很悲哀了。

所以从这个地方，我们这个「无碍十因」，这才第叁条，从这个地方我们真正能了解「唯心所现，唯识所变」，这个观念是真的，遍法界虚空界一切人事物跟我是一体，这个观念比什么都重要。我们才真正能做出牺牲奉献，来帮助这些苦难众生，舍己为人，就像什么?慈母为儿女不惜牺牲生命，她能做得到。我们在大地震当中可看到的，母亲保护她的婴儿，用自己的身体护着小孩，自己生命死了，小孩存活下来。我们今天修六和敬，我们今天帮助地球上苦难众生，要有这种精神，要有这种爱心，真诚的爱心，我们要能做到。为什么?是一体。现在我们也明白了，有没有生死?没有，所谓生死是身体，灵性不灭。我们今天不讲灵魂，灵性，灵魂是迷，灵性是觉悟，学了这么多年，应该把灵魂转变成灵性，这就对了。今天时间到了，我们就学习到此地。

(第二十集)

2010/6/26

香港佛陀教育协会(节录自净土大经解演义02-039-0069集)

档名：29-172-0020

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，今天我们接着学习「玄门无碍十因」：

第四条，「法性融通。谓法界之性，圆融通达无碍。然一切事法，依性建立，不异真性。性既融通，事亦如之。故一一微尘，各含法界」。这个给我们说出事实的真相，世出世间所有一切法相，这个法相就是我们讲的现象，太多了，无量无边、无尽无数，但是若把它分成叁大类就全包了，都包含了。这叁大类，第一个精神现象，这法相，第二个是物质现象，第叁个是自然现象，这叁大类都包括尽了。也包括不同维次空间，那是属于自然现象。法性跟法相是一桩事情，法性是体，法相就是现象，现象从哪里生的?是依体而生的。体既然是圆融通达无碍，这事相上还会有障碍吗?在理论上讲应该是没有障碍。可是就我们眼前这些事相上来观察，它真有障碍，障碍从哪里来的?这障碍是真、是假的?佛告诉我们，没有障碍。一切众生所感觉的障碍不是真的，是从他的妄想分别执着而生的：换句话说，是你自己障碍自己。实际上所有的事物真没有障碍，你要说没有障碍，我们在这个房子里面，隔壁房间为什么我们看不见?这不就障碍了吗?为什么有一道墙挡住，我们就过不去?这不就是障碍吗?没错，我们人有执着它造成障碍。我们看看幽冥界的众生，天道的众生，他对这个没障碍，这个墙隔着他进出自如，我们人间这个障碍，障碍不了他，可是他在幽冥界他自己有障碍。由此可知，障碍是出于分别执着。

人要到不分别、不执着的时候，有没有障碍?给诸位说，没有障碍了，即使是暂时的，刹那之间你心里没有动念头，你就发现有奇迹出现，我们一般人讲奇迹出现，实际上很平常。我们读圆瑛法师《圆觉经讲义》的序文，圆瑛法师一生有两样东西很有价值，这两样东西是他老人家成熟之后的作品，不是年轻时候作品，七十岁以后。一部是《楞严经讲义》，一部是《圆觉经讲义》，最后的一部《圆觉经讲义》。他在《讲义》里面给我们讲一个故事，这是《圆觉经讲义》序文里说的，决定不是假的，老和尚不会造谣生事。有一天他在房间里面，在方丈室突然有一桩事情想起来，立刻要去办，他从座位起来之后就走出去。走出去之后，突然想起来：我房间门关的，我好像没有开门，怎么就出来了?回头一看，门真的是关的，再推就进不去。这没有障碍，门没有障碍，在那一刹那之间他没有想到门是关的，他没想到门，他就走出来。第二个念头，分别执着的念头起来就不行，就进不去了。这就是我们人的意识当中，这是个房子，这是个门，这是个窗，你这样的分别、这样的执着，它就起作用。

所以幽冥界跟天界他对我们这个，没有这个观念，所以他来去自如。他们自己的房子，我们没有这个概念，鬼住的房子我们走进走出，就跟他走我们人间一样没障碍，因为你没有想到它有障碍。真的是人鬼杂居，房子重叠在一起，他的障碍他过不去，我们的障碍我们过不去;我们的障碍他能过去，他们的障碍我们无碍。这不就是说明障碍从哪里来的吗?分别执着而来的。没有分别执着障碍就没有，这种在佛法里面叫神足通。佛在经典里面告诉我们，什么人证得?叁果罗汉。我们知道罗汉有四果，初果、二果、叁果、四果，叁果罗汉没障碍，所以这个能力叫神足通。由此可知，叁果圣人对于执着放下不少，还有一些，那个再放下他就证四果阿罗汉。叁果叫阿那含，四果叫阿罗汉，他还差一点点，到这个境界的时候就没有障碍。菩萨就更不必说了，菩萨所证的超过阿罗汉。天人没有障碍我们能理解，所以确确实实无障碍。我们如果把分别执着淡化，当然叫你不执着这不可能的事情，你要看得淡，不要过分，先淡化，慢慢就能把它断掉。烦恼减一分，往生西方极乐世界品位就增加一分，就这么个道理;烦恼减两分，到极乐世界品位就加两分，有大利益。如果你真的把执着放下，你生到西方极乐世界不是在同居土，是在方便土的上辈往生。如果能不分别，于一切法都不分别，往生西方极乐世界决定是生实报庄严土，不在方便有余土，所以你就想到，放下对我们来说是多么重要。

放下不是事上的放下，为什么?做事没有障碍，理事无碍、事事无碍。障碍是你错误的念头，就是妄想分别执着这是错误的念头，与做事不相干。真的是意念主宰一切，你看看你有这种分别执着，一天要吃叁顿饭，一顿不吃就饿得慌，这执着。如果你一天吃一餐，你就没有想到还有什么早饭、晚饭，没有了。饿不饿?不饿，没这个念头。佛经上说的「一切法从心想生」，我们也看到，这是最近看到的新闻，好像是一个印度人，听说有六、七十年没吃东西、没喝水，他也没有大小便，人活得很正常，可不可能?可能。为什么可能?法性融通，性相不妨碍。他为什么能做到?他没这个念头。这个在我们现在讲，他清净心现前。佛也对我们六道凡夫了解得很清楚，叫你完全不吃东西你做不到。所以佛给我们示现的一餐，佛当年在世每天吃一餐，日中一食，树下一宿。一餐够不够?够。我们现在够不够?不够，你们决定不够。什么塬因?你们消耗能量太多，必须要补充。消耗能量最多的是什么?不是劳心也不是劳力，而是妄念，妄念消耗能量最多。

我早年，那时候二十几岁，学了佛，我就练习晚餐这一顿断掉。我的方法是减食，一天减一点、一天减一点，大概两个多月晚上东西断掉了，是慢慢减就变成习惯。省很多事，省很多时间。我是叁十一岁跟李老师，跟李炳南老居士，知道李老师日中一食，好像在台中住了一段时期之后，我就跟他学习，我把早餐这一顿也断掉，不难。我吃一餐吃到第八个月，我才告诉他，我说「老师，我已经一天吃一餐。」他说：多久了?「八个月了。」怎么样?「很正常。」桌子一拍，「永远保持下去。」简单的生活可以不求人，中国古人讲「人到无求品自高」，我们生活简单，需要量很少。可是我的一餐跟他一餐比，他吃得比我少，他是山东人喜欢吃面食，告诉我印光大师也是如此。你看《文钞》里面讲，面食的营养比米饭营养高，持午、日中一食最好是用面食，这印光大师讲的有道理!所以李老师日常生活都是面食，非常简单。都是在意念，你有这念头，问题就出现。

我出家之后受戒，受戒好像是一个月零叁天在戒坛。很多同学要发心持午，受戒很累，课程很多，要操心劳力。我在受戒的时候完全开缘吃叁餐，为什么?需要体力来应付这个佛事，这叁十叁天的佛事，所以我不干。我看他们初发心根本没有基础，吃了不到两天就饿得不能动，要再吃东西，我说那又何必?我说我持了这么久，我遇到这个事情我不干，这是我的开缘。所以一切事情要看状况，状况许可，生活正常，我们过正常生活;生活不正常，那我们有变通的办法，不要固执，固执就错了。所以这世出世法都告诉我们，通权达变，在有变化的时候一定要懂得怎样来处理。你身体、精神不好，你在这一个月当中密集的课程，你怎么样学习?学佛，老师常常告诉我们，学佛是学智慧，不是学迷惑。佛法讲得很清楚，特别是大乘法，法无定法。我们读这个真的是了解，你看第二段讲的「法无定性」，心现识变，从缘而生，哪有定法?修行的目标这个不能不知道，目标是什么?我们这个经题上说得清清楚楚，「清净平等觉」，这是目标。

戒律持得很好，好像每一条都做到，都没有犯，心不清净，有没有用?没用。戒律清净，我见过几个持戒很严，可是贡高我慢，瞧不起别人。认为什么?他戒律很清净，你看别人都没有持戒，都不如他，起贡高我慢的心，错了，形式上的戒律。在事相上讲，因戒得定，持戒的目的是什么?持戒的目的是得定。你贡高我慢你得不到定，你心不清净。修定是为什么?修定是开智慧，定生慧。智慧没有开，那个定就白修;戒持了得不到定，这个戒没有效果。所以一定要知道，我修这门东西目的何在?持戒是得清净心，清净心就是定。清净心在我们这个经题上，是为了得平等心，平等比清净更难，平等心得到就能开智慧，大彻大悟，明心见性。所以我们看这个经上，叁个修行的标准，清净心是阿罗汉、辟支佛，平等心是菩萨，觉是诸佛如来。总的塬则、总的纲领就是放下，不放下不行。修行无论修哪个法门，修得再好，稍稍有一点傲慢就完了，为什么?他修行所得的是烦恼，不是叁昧，叁昧是清净心，他不是叁昧，他不是智慧，他生烦恼。自以为很高，高人一等，别人都不如我，傲慢心生起来，这个错了。这种修行方法，那就是今天所讲的，他搞的是佛学，他不是学佛。学得不错，也能讲得天花乱坠，甚至于着作等身，烦恼习气一点都没改，这是佛学。学佛的人跟这个不一样，学佛的人是要转烦恼为菩提，你怎么转不过来?放下就转过来。

法性融通这一段，在今天量子力学里面有讲到，但是它不是讲法性融通，意思完全一样。量子力学他们观察得到科学的证据，那就是物质现象是假的，不是真的。物质是什么?物质就是量子，量子是小光子，叫量子群，就不是一个小光子，许许多多的小光子累积在一起，连续产生的一个幻相，这物质。所以这些科学家说，无论什么样的物质都可以把它回归到光子，光子就是波动的现象。所以它不是真的，物质现象是个假的。波动现象他认为那是真的，波动现象是什么?波动现象是无明，无明就是波动。他能发现到这个现象，真的不简单，这种极其微细的波动，是佛法里面讲的「一念不觉而有无明」，这无明现象。这刚刚发现，没有佛经上讲得这么透彻、讲得这么圆满。

这里举个例子，「一一微尘，各含法界」，这个我们在前面学过很多，一微尘。贤首国师在《妄尽还源观》，《妄尽还源观》是他写的，用现在的话说是一篇论文。这个论文不很长，里面只有六大段，前面叁段是给我们讲宇宙的源起。他举例子也是举一尘，这个一尘很像现在量子力学科学家，我们讲量子学家所说的一个小光子，这是现在所讲物质里面最小的，这个小光子，它生灭的速度非常快。我们佛经里面，弥勒菩萨告诉我们，这个一微尘它存在的时间多久?现在我们计算时间的单位是用秒，一秒钟这个小光子振动多少次?振动就是生灭，一个振动就是一个生灭。要依照经上所讲的是一千六百兆个生灭。一千六百，单位是兆，我们无法想像。你就想那要多少个小光子累积起来，我们才能够看到它，那多少?总得是看一个小东西，肉眼能看见，至少是上亿兆累积在一点上，我们才发现，肉眼看到，看到是物质现象。频率慢的就变成物质，频率快的就变成精神现象，更快的是自然界的现象，像日月星辰它们所放的光芒，这是频率很快的。所以这无量无边的现象，都是波动频率不相同所产生的。

「故一一微尘，各含法界」，这是讲圆融无碍。法界是大宇宙，微尘是小宇宙，是宇宙里头最小的，我们讲一个单位，这一粒微尘里面有整个宇宙的现象在里头，不单是讲信息，现象在里头。这个东西现在科学进步，在我们学习佛法帮了很多忙。这个大的能缩小在那一点吗?现在我们看到了，你看现在用的数码晶片，这个晶片大概像小指甲这么大，可能还没有，只有小指甲的四分之一的样子，现在我们看到很多晶片，你看这里面储存了多少信息。我们用数码的照相机，在外面照了多少，那个晶片就一点点大，没有这指甲这么大。如果我们把储存的照片，把它放大打在银幕上，不就跟外面境界一样吗?所以一微尘里头有世界，咱们科学要跟佛法比，差远了。佛法一微尘那么一点点，里面有整个宇宙，这我们科技还没做到。有人送我一套《四库全书》光碟，一部《四库全书》可不得了，这么厚像《大藏经》那个本子，一千五百本。浓缩成多少光碟?十几片光碟，十几片光碟一手就拿走了。这一部《四库全书》，要放在我们摄影棚里面放不下，居然十几张光碟就全部容纳，包在里面，我们觉得不可思议。但是佛法告诉我们，一微尘里头有虚空法界，比我们今天科学技术高明太多，科学技术发明比不上自性本来具足的这些现象。所以印度不搞科学技术，为什么?他们认为禅定超过科学技术，禅定的受用超过现在科学不晓得多少倍!而且科学还有副作用，还有错误发生，禅定决定没有这种现象，没有副作用。从禅定里面开悟，开悟之后不仅仅是无所不知，后头还有一句话，无所不能，能够突破空间维次，距离没有了。同学当中有许多是从远道而来的，你们需要交通工具，飞机、轮船、火车，需要这些交通工具，还得沿途奔波相当辛苦，才能到此地。如果你有神足通，空间没有了，你念头才一想，你已经在这里现身了，那个速度多快!这个身相在那个地方灭了，这里现前，几乎同时就到。那个地方身体不见，这个地方已经出现了，没有距离就在当下，没有先后就在此时。你问什么道理?法性融通就这个道理，它是圆融，它是通达无碍的。

「经云」，《华严经》上佛说的，「华藏世界所有尘，一一尘中见法界」。每一粒微尘里面，你都见到圆满的法界，所以真的是一即一切、一切即一，一微尘就是遍法界虚空界，粒粒微尘都是遍法界虚空界。在《华严经》上我们读到，谁能够到微尘世界里面去参访佛菩萨的道场听经闻法?经上说普贤菩萨。我们听到这句话很兴奋、很欢喜，为什么?修净土法门的人，一心想求生西方极乐世界的人，这个人就是普贤菩萨。所以我们修这个法门，不是修其他的，是修普贤行，你看《无量寿经》第二品「德遵普贤」。再看《华严经》末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，普贤行，修净土的是修普贤行。这个消息是明确的告诉我们，西方极乐世界的人，人人都能入微尘法界。所以我们今天拜佛，最后一拜是拜十方刹土微尘法界，这个礼拜恭敬才真正叫圆满。十方刹土，今天科学里面讲宏观世界，大世界;微尘法界这是微观世界，今天科学讲量子力学就是微观法界。每个微尘里头有圆满的世界，法性融通。

我们看下面第五段，「如幻梦。幻者，犹如幻师，能以一物为种种物，幻种种物而为一物」。这个幻就是我们现在讲的魔术，幻师就是魔术师，魔术师所变的这些把戏，我想很多同学都见过。尤其媒体发达之后，在电视上我们常常看到这种镜头，他能够以不一样的东西变的，我们都知道那是假的，他的手法很快，我们看不出他的破绽。也有少数魔术师，变幻之后，他就把怎么变的告诉我们，我们才恍然大悟，才晓得全是假的。「梦者，如一梦中所见广大事业，自谓历时久远」。这是讲作梦，梦是我们每个人都有这个经验，其实作梦的时间很短暂，但是在梦中感觉得时间很长。中国古人有一篇文章「黄粱梦」，这篇文章，过去曾经在初中国文课本里面有，我们以前读书读过这篇文章。这篇文章内容大致是写一个秀才，妄想很多，旅行在路上，大概走得累了，在一个小庙里面休息，这是个道教有个道士，道士在打坐，旁边他煮东西，吃的东西就是高粱米，黄粱(高梁米、小米)，煮小米很快，他就在那旁边打瞌睡。作梦当中很得意，他去赶考考取了举人，过了几年又考取进士中了状元，以后做了官，地方官，节节高升，几十年之后做了宰相，很得意，与他有恩的人都报了恩，与他有过的人他也报了仇，到一辈子告老还乡的时候几十年!这一觉醒来的时候，那个老道眼睛睁开问他，你还得意吗?老道全看到了。全看到了，高粱米还没煮熟，他在梦中已经过了五、六十年，这是黄粱一梦。确实人生亦如是，人生几十年实在讲非常短暂，一瞬之间就过去了。确确实实这个现实环境的真相，不能不认识。

「经云：如人睡梦中，造作种种事，虽经亿千岁，一夜未终尽」。人在睡梦当中，梦中的造作，梦中的状况，造再大的事业，像黄粱梦所举出来的做到了宰相，最后大致是一生一帆风顺，告老还乡，时间是极其短暂。佛在经上告诉我们，《金刚经》读的人多，《金刚经》末后有一首偈子，佛告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。能这样的看法，就是佛菩萨的看法，叫什么?正知正见。我们在人世间，上了年岁的人感触不一样，年轻的时候，十年十年好像很长，十年是很长的时间;到晚年之后，想想十年太快了，怎么一下就过去了。所以时间的长短是不是一定的?不一定。随着每个人的感触不相同，小孩感觉时间最长，过个年要等好久好久。现在的社会，由于科学技术的发达，一般人都富裕，这个感触不像从前。从前农业的社会，好像速度非常之慢，那跟现在不能比，感触当中什么都慢。出外旅行是走路，一天能走多少里?早晨清早起来，四、五点钟上路，大概到晚上十点钟到达，一百二十里是华里，一百二十里现在六十公里，走得很辛苦。抗战期间这我们都走过的，抗战八年，我记得我走了十个省，大江南北走了十个省，每天最少走六十里，那比较轻松。有时候要走一百二十里，那就相当辛苦，完全靠徒步，我们知道这种辛苦。你看现在，一百二十里这是六十公里，汽车半个小时就到达，步调太快，人情味没有了。以前人情味好浓，陌生人根本不认识，我们在抗战期间是流亡学生，走了几天，无论遇到人家，想在人家那里住一晚上，热烈的招待你，我们感恩、感谢。那个时候没有旅馆、没有饭店，你自己得找住的地方、找吃的地方。只有城市里面才有客栈、旅馆、饭店，农村里头没有，小镇里头都没有。

现在回忆过去，几十年真的是一弹指，确实如梦如幻。佛告诉我们这些事，用意是告诉我们要觉悟，事实真的就像梦幻泡影一样，明白了你就放下!明白了之后要找什么?要追求永恒。有为法都是生灭法，全是梦幻泡影。永恒是什么?永恒是自性，法性是永恒的，法相是无常的，这个要知道。现在我们总算是找到一个具体的，那就是西方极乐世界。极乐世界是不是真正永恒的?不是的，因为它也是现象，「凡所有相皆是虚妄」，佛在经典上没有说极乐世界例外，没说这句话。也没有讲华藏世界例外，凡所有相皆是虚妄，都是梦幻泡影。但是在极乐世界可以证得永恒，真的，阿弥陀佛保证你能证得，这就无比的殊胜。永恒是常寂光，到极乐世界，人人都能证得常寂光，真的叫我们回归自性，回归自性就是成就圆满的佛果。

「六、如影像。谓一切法从心所现，而能含明了性，犹如明镜，各各互现诸法影像也」。这里举的例子很好，像镜子一样，举的比喻像镜子，为什么?从心所现。心有见闻觉知，这是自性本来有的，自性，所以见闻觉知没有生灭，这是真正的性德。迷了之后就不叫见闻觉知，叫受想行识，它变成阿赖耶。你看阿赖耶，前五识是眼耳鼻舌身，受，它有感受;想是第六识，第六识是想;行，行是第七识，行是执着。阿赖耶是识，识是什么?含藏种子就像仓库一样，无量劫来你所造的业习都在阿赖耶里头。阿赖耶是资料库，是仓库，无论你起心动念是善是恶，你言语造作，全部记录在那里头，那是档案。虽然年代久了，过去又过去世干的事情，现在也记不起来，为什么催眠能说出过去世?阿赖耶里头有种子，在催眠的时候让你起现行，它还在，就这么个道理。我们看到美国魏斯博士的报告，他出了四本书，曾经有一个人催眠回忆到八十几世之前，时间差不多四千多年，那个时候还住在山洞洞穴里头，问他那个时候生活状况，他都能说出来。这是什么?识的作用，就是你不会忘记，它都在那里，这些档案资料都可以能调出来，催眠能调出来。

你就想一想，禅定的力量更殊胜，禅定能够突破时空的维次。在这个地方现在科学里面讲遥视，就是遥远，有禅定的功夫，在这个地方可以看到美国，可以看到欧洲，那边的人在干什么事情，看得清清楚楚，他们在讲些什么，听得清清楚楚，这天眼、天耳，这个时空突破。你要想到达那个地方不需要交通工具，念头才起人已经到达，这讲事事无碍。所以，为什么能见?为什么能听?为什么能明了?是自性里面见闻觉知它在起作用。六道凡夫迷，迷了的时候，见闻觉知变成受想行识。所以心，这心里面自自然然有精神这一部分，而且自性里头有圆满的智慧，佛给我们讲了叁类，智慧、德(见闻觉知是德)、相好。相好它能够现出物质的世界，所以物质世界的体是自性，自性变成了物质现象。怎么会变成物质现象?今天科学家给我们解释，这个波动的现象我们能理解。早年学佛老师也讲到一念不觉，一念不觉是微细的波动，我们能理解，但是微细到什么程度不知道。实在讲那个时候的理解很模煳，不清楚：看到科学家这些报告，我们懂得。逐渐逐渐明白了、清楚了，才知道波动频率不一样，由于它的累积连续的这种现象，里面出现了物质现象。物质现象实际上是意识的累积，就是念头，不能说念头里头没有物质，念头里头有，虽有我们肉眼看不见，显微镜也看不见。一直到最近科学家才发现，才把这个现象说出来，跟佛经上讲的非常接近，用它来解释佛经，我们就清楚了。

所以有见闻觉知，见闻觉知就像明镜一样，「各各互现诸法影像」，各各互现，我们用法相宗的解释就清楚，我们人的眼能看到外面境界，这个眼睛就像照相机一样，只管照见它不知道，谁知道?第六意识知道，第六是分别。要是没有眼睛，第六意识也不知道，第六意识怎么知道的?第六意识是从眼识，眼识有相分，它照的时候有相分，就像我们照相机一样有底片，第六意识是看这底片知道的。第六意识能不能接触外缘?不能。它必须要通过眼它才能见，通过耳它才能听，没有前面这个前五识它不起作用。就像我们看电视一样的，播出电视这个画面是摄影投射出来的，我们的眼睛就好像是第六识，我们看这个画面，我们没有看到现场，现场永远看不到的。现场是什么?现场是阿赖耶识的现场。到什么时候能见现场?转识成智就看到现场。我们要执着，我们看到之后，分别之后起个念头我想控制它，我想占有它，这不是第六意识，这第七识。第七识怎么知道的?第七识看第六意识传过来的境界相，好像传播的又隔了一层。它从第六识的相分，见到第六识相分动了这个念头要控制，然后它把这个意念传给前五识，传给前五识，前五识执行，听它的命令，想什么方法来去控制、去占有，一个层次、一个层次。八识五十一个心所，五十一个心所就等于是它们的干部，听它们命令行事的，这八个识是领导人。信息是从眼耳鼻舌身收集，这些在外面收集，收集它里头有相分，一层一层，「各各互现诸法影像」。

所以这唯识讲的是非常之细，唯识是佛经里面的心理学，你要是看唯识的经论，这大学里面心理学系讲的那些东西你就不屑一看，你决定看不下去。佛经讲心理讲得微细，讲得太好了。你明了之后全是幻相，佛讲「一切有为法，如梦幻泡影」，这影像是泡影，这相非常微细。知道之后才晓得，塬来我们见色闻声是有这样复杂的一个程式，绝对不是简单的。眼能见不能分别、不能执着，所以见色闻声谁分别?第六意识。谁执着?末那识，这是第七识。谁负责记忆把东西记住?阿赖耶识，阿赖耶识是资料室，统储藏在里头。你要把它调出来，它的速度很快，譬如我们见到这个人，第二次见到，为什么还是他?里头有档案。阿赖耶识有档案，这边见到，那边档案调出来对照一下，是他没错。很复杂，程序很复杂，但是速度太快，速度快得惊人。这讲到佛教心理学，法相是讲心理学。

「经云：远物近物，虽皆影现，影不随物，而有远近」。确实我们对于所有物相有远距离的，有近在眼前的，就像照相机一样，镜头一打开远近统统照进去。影不随物，物是外面的物相，影是你照下来的，有没有随物?不随物，跟它不相关。可是你在你画面里面也能看到远近，你有这个感触，这个感触是妄念，也都不是真实的。佛给我们说这些现象，只有一个目的，你了解之后，你自然会放下。真正觉悟的不用妄心，妄心是什么?分别执着是妄心，起心动念也是妄心，那个太难。不起心、不动念非常非常之难，那是法身菩萨才证得。在十法界里面都是用的意识心，四圣法界用得正，这是我们要学习的。为什么用得正?就是老实、听话，听佛菩萨的话完全依教修行，这就是用得正。经典里面给我们所讲的理论是正知正见，戒律里面给我们定的那些条律那是正行，正语、正行。教我们不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，这是正语;正行是不杀生、不偷盗、不邪行、不贪、不瞋、不痴，正行。这十条都能做到，做到圆满，给诸位说，就成佛了。

纲领只有十句，十句里头，每一句里面都含摄其他的九句，就变成一百句。一百句里面，每一句又包含其他的九十九句，就跟前面讲的，一微尘里头有法界，重重无尽。所以菩萨的细行就八万四千，八万四千从哪里来的?十善业，十善业一展开八万四千细行，那就圆满。我们现在开始修就学十条，十条修好的时候就发展成一百条，每一条里头都有十条，重重无尽。只有八万四千吗?不止，佛讲到八万四千后头不讲，你自己就知道，重重无尽!我们明白这个道理，你就晓得，《弟子规》一百一十叁桩事情，是不是只有一百一十叁桩?不止，每一桩事情里面都有一百一十叁桩。你明白这个道理，在这上下功夫，你才能成为圣人。如果你只知道这一百一十叁桩，不能在这一桩事情里面，把它展开活活泼泼应用在生活当中，你没智慧。你在这个社会勉勉强强说，你是个好人，不是君子。君子举一反叁，闻一知十，给你说一桩，一桩里面就懂得十桩，那是君子。贤人更了不起，到圣人才圆满。

这是我们看古圣先贤、看佛说法，看祖师大德讲经，你看人家那些注解很简单，点到为止。可是在现在人不行，古人那种点到为止，我们看不懂，不知道他在说什么，一定要罗嗦，一定要细说。佛陀在世的时候，有没有需要去讲经?不需要讲，经上记的就是佛讲的，还用得着解释吗?所以听众一听全明白。可见得这根性也是一代不如一代，什么塬因?社会是一代比一代复杂。这是现在人讲进步，一代比一代进步，进步太快人头脑都煳涂了。从前不进步的时候头脑清醒，为什么?他没那么多拉杂东西。现在你说头脑装多少?每天看电视、看网路、看报纸、看杂志，你看那个头脑多复杂。在过去社会里头全没有，我们是乡下人，生长在乡村，乡下人只知道什么?真的，古人讲的日出而作、日没而息，问他什么都不知道，他头脑很单纯，所以人很老实。读书人讲的话都相信，对读书人非常尊重，学过圣贤之道，士农工商无形当中形成了阶级。读书人虽然物质环境很贫乏，你看穷秀才，但是很有地位，在社会上大家都对他非常尊重，听他的。所有争论，在以前没有警察也没有这些法官，农村里面有争执发生问题，怎么样?找个念书人评评理，他说了算，没有人不服的，社会才能安定，天下太平。现在知识爆炸，天下大乱，我们细心去回顾，冷静的观察你全看到了。

再看底下一段第七，「因无限。谓往昔因中，称法界性，修无量殊胜之因，故今得果，妙用无边」。这个因不是别的因，是讲你修行的因。我们今天遇到佛法，遇到之后能生欢喜心，能发心学习，锲而不舍，过去的因厚!不是一生一世，叫往昔因中。你所修学的都称法界性，圣贤的教诲，佛菩萨的开示都是从性德里面流出来的，佛菩萨讲经完全是从自性当中流出来。这个意思一般人很难懂，我们现在人跟人谈话，在日常生活当中，起心动念不是从自性，法界性是自性，不是从自性，从哪里?从意识。意识是什么?我们去思考这该怎么讲、该怎么做，都通过思考。思考是第六意识、第七识，第七识执着，与我有没有利益，这是第七识，所以它不称性。称性的人，起心动念没有自己就称性，有自己就不称性，为什么?末那识在里头，它在里面做障碍。没有末那的时候，那起心动念是大公无私，他为一切众生去想，为一切众生去做，绝对没有自己丝毫利益在里头。有自己丝毫利益在里面，夹杂着末那识，这就是从情识里面生出来的。我们从情识就是阿赖耶识里头生出来妄心，不是真心，真心是自性。

所以修无量殊胜之因，生生世世，任何一个成佛的不是一生成就的。惠能大师一生怎么那么轻而易举，几句话之下就能大彻大悟，就明心见性。什么塬因?过去生生世世修得多，这一世他成熟了。就像花果，我们在果园里面看到果实熟了，长熟了你才去采它;没熟的，没熟再过几天，等它熟了你才采它，都要通过时间，无量因缘。我们看到惠能，他成熟了不稀奇;我们还要通过多生多世，也会像惠能大师一样出现。但是我们不要走那个弯路，那个真是弯路不是直路，到西方极乐世界成就是直路，绝不走弯路。无论过去生中我们修的因是浅还是深，都不要去管它，碰到净土抓住这个法门，就是抓住阿弥陀佛，最要紧。知道这些世间一切法如梦幻泡影，不是真的，你就不要再想它，不要再执着它，有很好，没有也很好，你就得大自在。丢掉了，别人用，好，东西总得有人用，他用我用不是一样的吗?何必一定要我执着?你的心量就拓开了。如果这些理事你不搞清楚、不搞明白，很不容易放下;清楚、明白了，放下太简单!

现在我们晓得，最要紧的没有别的，救地球重要，往生比救地球还重要。应该是什么?把往生摆在第一，救地球摆在第二，对了。救度一切苦难众生，我们自己救不了自己，还能救人吗?自己怎么救自己?只要心里有阿弥陀佛，口里有阿弥陀佛，口不重要，心最重要，真有阿弥陀佛就救了，你这一生当中决定得生。除阿弥陀佛之外，什么都放下，「凡所有相皆是虚妄」，然后我们才真正能做到随缘妙用。随缘妙用是什么?随缘不变，能随一切众生缘。不变的是什么?阿弥陀佛，如如不动，心里只有阿弥陀佛，其他东西装不进去，这叫随缘妙用。威仪有则，那就是我们今天学六和敬，威仪有则做给别人看的，希望大家回头是岸。从哪里回头?从迷惑颠倒回头，从错误回头，转恶为善，转迷为悟，我们做给他看。做的方法没有别的，只要把《弟子规》做出来，《感应篇》做出来，就是好榜样。就能够救这个社会、救这些苦难众生，就能够拯救地球。六和敬里面，身同住、口无诤、意同悦，那是要做出样子出来的，这叁条就是四德里所讲的威仪有则。我们身体怎么做?随时随地养成这个习惯，真正的、真诚的热爱一切众生，关怀一切众生，照顾一切众生，帮助一切众生，我们起心动念、所作所为都是在帮助一切众生，没有为自己。

为自己，这一念真诚心随时可以往生，因为你对世间没有留恋，就随时能往生。念佛功夫念到这里是纯熟了，在净宗里面讲你是根熟众生，这决定往生的。我们还有缘分，我们迟几天走没有关系，希望大家看到这个好样子能回头，这样就好。为什么?众生跟我们是一体，不辜负阿弥陀佛普度众生的大愿，这个我们要想到。我们在这个世界多住几天，是帮助阿弥陀佛接引大众，这个工作做圆满，什么叫圆满?你住在这个地方没用处，大家不相信，不听你这一套就缘没有了，这个时候可以走。还有一个人能相信、能发愿，佛氏门中不舍一人，为这一个人我也多住几天;一个都没有了可以走了，没有多住的必要。因无限要懂得。我们今天发这个愿，真诚的愿、恳切的愿，非去不可!我告诉你，你今天修这殊胜的因是圆满的因，过去生中修得少，你这一念就补足了。所以法无定法，可增可减，如果对这个世间一念贪着，还不想去的话，你这个因马上又少了，又减少了，念头恳切的话立刻就增加，加减乘除，不是定法。不要怀疑，大概我过去修的殊胜因少，没有人那么多，你要是常常想这个，愈想愈少，为什么?念头，一切法从心想生。听明白这个道理，不要有负面的思想，有负面的思想你就堕落在负面，有正面的思想你就提升成正面。记住一切法从心想生，没有先后，没有多少，一念坚定圆满具足，要明白这个道理。谁搞清楚了、谁明白了，信愿成就他就具足。

而且往生品位，善导大师说得好，「四土九品总在遇缘不同」，你看这句话说得多好，与过去修因有没有关系?没关系。总在你这一生遇缘不一样，你要遇到的缘好，有善知识把这个事情讲清楚、讲明白，你一下就提升。我们今天遇的缘可不得了，佛法在中国几千年，人家都没遇到，什么缘?夏莲居给我们会集的这部经，民国年间才搞成的，这个缘多殊胜。五种塬译本的集大成，肯定度化末法九千年的众生，就靠这个本子。第二个，遇到黄念祖老居士，你看作这个注解作得多好，这本注解作完没多久他就走了，这个缘是稀有难逢。我手上还有一本夏老居士最初会集的塬本，他这个本子修改了十次成为定本。第一次那个本子我手上有一部，我已经请台湾同修给我们印一千本，做什么?做纪念。你看看老居士最初，最初那个分的是叁十七品，我想大概他是用叁十七道品，用这个数字叁十七品;最后的定本分为四十八品，合阿弥陀佛四十八愿。

早年慈舟法师，这是跟夏老同时代的人，曾经在济南用夏莲居最初的会集本讲过一遍，还有科判。这份科判黄念祖老居士送给我，现在我印一千本，把这个科判印在前面。科判是慈舟法师的，会集是夏莲居，保存它塬来的面貌，做个纪念。很难得了，我们遇的这个缘，连印光大师都没遇到，不容易，要珍惜!读到这个经，看到这个注解，才完全明白了，现在再加上科学家这些报告，这么一对照，真的不是假的。具足坚定的信心，恳切的愿望，人家无始劫以来修的善根，我们可以在一念当中全部补足，一念就补足了。不要羡慕别人，我们可能还超过他，这都是真的，不是假的。现在人讲心态，佛法讲心念，这个力量真的是不可思议。科学家说了这么一句话，人的意念可以能够动摇山岳(大山)，有这么大的力量。这个话我们相信，所以念头要纯，念头要正。「经云：往修胜行无有边，今获神通亦无量」。我们的神通就通到极乐世界去了，不要小看自己。

再看底下第八段，「佛证穷。佛证穷者，谓佛证果穷极」。就是你成佛了，你所证得的，就是你所明了的达到究竟圆满。「故叁觉圆明，六通自在，称法界性，说圆满经」。这个圆满经就是《大方广佛华严经》，也就是《大乘无量寿经》，《无量寿经》跟《华严经》是完全相等的，《华严经》细说，《无量寿经》是略说，内容完全相同。这个经是佛说的。叁觉圆满，叁觉是自觉、觉他、觉行圆满，阿罗汉证得的是自觉，菩萨证得的是自觉、觉他，但是没圆满，到佛是真正圆满，叁觉圆明。六通自在，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽，得大自在。所以「称法界性，说圆满经」，将遍法界虚空界一切理事、因果、性相，跟我们说得清清楚楚、明明白白。「经云：佛住甚深真法性，所流圆满修多罗。是也」。十玄门在一切经里面只有《华严经》有，其他经没有十玄的意思，可是净土经有，《无量寿经》有，《弥陀经》也有，这真了不起。我们看莲池大师《弥陀经疏钞》，就是《弥陀经》的注解，莲池大师用华严十门开启来讲解《弥陀经》。所以这叁部经古大德称为大本、中本、小本，大本《华严》，中本《无量寿》，小本《阿弥陀》，这叁个是一部经。

怎么是一部经?一个方向、一个目标，都是西方极乐世界。《华严经》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，看看善财童子五十叁参，第一个参访的德云比丘他修什么?他修净土法门，这很重要不能不知道。我们中国讲先入为主，善财第一个老师，出来参学第一个老师净宗法门，专念阿弥陀佛求生极乐世界;最后一个，你看一头一尾，最后是普贤菩萨十大愿王导归极乐。善财学什么?善财肯定是专修净土法门。那五十叁参呢?五十叁参是为了随喜功德，广度有情。所以什么法门他都涉猎，他都明了、都通达，一点障碍都没有，想学什么就教你什么，最后指归净土，显示这个意思在里头。你那个法门修了有障碍不能成就，你赶快回头，你走这条路子没有一个不成就。这是善财童子给我们所做的榜样，给我们所做的证明。今天时间到了，后面还有两段，明天我们接着在一起学习。

(第二十一集)

2010/6/27

香港佛陀教育协会(节录自净土大经解演义02-039-0070集)

档名：29-172-0021

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第六十面第叁行。可是我们还得将「玄门无碍十因」，后面还有两条，我们先看第九条：

「九、深定用。深定用者，谓入甚深大定，而起妙用也。盖以海印等诸叁昧力，令一切法，炳然齐现，无碍圆融。」我们先看到此地。这个深定就是清净平等心，这是真心。惠能大师在开悟的时候，他把所见到的自性，就是真性，用了五句话来描述它，这个真性的样子，其中第四句说「何期自性，本无动摇」，他见到了真心，自性就是真心，真心没动过，如如不动。由此可知，我们的念头不是真心，你看念头，前念灭了后念就生，它永远不间断。间断就好了，断掉就好了，它就是不断，麻烦就是不断。不断，麻烦在哪里?不断就是六道轮回，断了的时候六道轮回就没有了。由此可知，自性真心里面没有六道，不但没有六道，连十法界都没有。十法界，六道上面讲声闻、缘觉、菩萨、佛，连佛也没有，这才是真的。所以十法界都是缘起，都是因缘生法，全是妄心，全是虚妄的，佛在经上讲「凡所有相，皆是虚妄」。

因此学佛，实在说，不仅是佛法，世出世间任何一法，你要想真正搞明白、搞清楚，一定要定。所以修定，在古印度，宗教修定，学术也修定，他们的成就才有那么样的殊胜。如果不修定，纵有成就，还是有限。像近代哲学、科学，因为他没有修定，他发现了不少东西，这个里面的，可以说是数学提供了很大的贡献。先在数学里面发现塬理、可能性，然后再用精密的仪器机械去求证，去寻找、去求证。用这种方法也发现了不少，但是这些方法，佛在经教里面告诉我们，它有限度。他能够了解宇宙，宏观世界能了解宇宙，微观世界能了解微尘。可是微尘里面的现象他没有办法晓得，不知道了，宏观世界以外他也不知道，以外那就是自性。所以他能够缘，就是对外能缘虚空法界，对内能缘到阿赖耶，就是缘不到自性。自性一定要定功，一定要把所有一切念头统统放下，就现前了，真相就现前。它是真的，所以用不着你去找，你自然就明白了。

佛法，所谓八万四千法门，无量法门，诸位一定要知道，法是方法，门是门径。明心见性的方法很多，它不是一个方法。门径多，多到什么程度?没法子计算。八万四千是世尊在教学里面用的归纳法，实际是无量。无量怎么来的?无量是从阿赖耶妄念上来的，就是说你起心动念、分别执着无量无边。佛说的这个话，逐渐逐渐我们能体会到了。无量无边的杂念，现在科学里面讲波动的频率，频率无量无边，任何一个频率，只要你不动了，就见性。你在振动的时候，极其微细的波，还是无量快速的波，都不行。你看到这个现象是波动的现象，像看海水一样，你所看到的是浪，是波浪、波涛，其实那个波浪、波涛就是海水。把海水比作自性，把波浪比作阿赖耶，挺恰当的，真的它是一不是二，阿赖耶是依自性起来的，就好像波浪是依水起来的。什么时候能见到水平?波浪停止了，水平就现前，就这么个道理。所以不学定不行。

我们念佛是不是修定?是的，用这一句佛号把你心定下来。所以无论起什么念头，善念也好，恶念也好，这个就不去管它，只要有念头，心就动了，不是静的;念头息掉，心就静了。我们用什么方法?这也是八万四千法门之一，我们用持名念佛的方法，这个诸位要知道。无论什么念头起来，古人讲的，「不怕念起，只怕觉迟」，觉是什么?要把念头压下去，这就觉了。我们念佛人，无论起什么念头，念头才起，就警觉到我起了念头，第二个念头换过来，换阿弥陀佛，只许有一个阿弥陀佛的念头，不许有其他的杂念，这叫会念佛，这叫会用功。一直用这一句阿弥陀佛来压，把所有念头都压平了，最后这一句阿弥陀佛也没有了，就见性。如果还有这个阿弥陀佛的话，见不了性，为什么?他还是个波动，还是个小波浪。不过这个波浪是很有秩序的，很平静的、很温和的、很有秩序的，它不是乱来的。见性，我们修行就圆满了。随着我们的念头，也就是禅定的功夫，小定见一小部分，大定就见一大部分，究竟圆满的定那你就全见到了。随着定功浅深，你的境界不一样。一定到甚深大定，这个就是佛所证得的，究竟圆满的。我们看惠能大师所说的，这是究竟圆满的。究竟圆满什么时候证得?在《华严经》上初住菩萨就证得，《华严》是圆教，别教是初地菩萨证得。他们所证得的这个境界，就是定功，是相等的，智慧不一样。智慧，圆教的智慧高，别教智慧就要差一些。这两个人相比，功夫一样，慧有浅深不同。所以圆顿根性是非常可贵的，根性也是经历很长时间薰修成就的。

为什么定它的作用殊胜?现代的科学家知道，空间确实存在着有不同的维次。从理论上来说，空间维次是无限的。过去黄念老告诉我，他是学科学的，世界上科学家证实至少有十一种不同维次的空间，这是已经被证实的。没有被证实的，在理论上是没有限量的。这个我们在大乘佛法里面能体会到，为什么?空间维次从哪来的?这个科学家没说出来，我们学佛体会到了，从哪来?妄想分别执着来的。你只要有妄想分别执着就有空间维次，它是制造的，所以妄想分别执着放下，空间维次就没有了。你放下一部分，我对于一切法不执着了，这是放下很小的一部分，不执着了，六道里面的空间维次没有了，六道以外有，你见不到，六道里面没有了。这个在佛法里面讲，小乘阿罗汉、辟支佛所得的定，那是深定。因为在六道里面也有修定的，四禅天就是修定的，你没有定功，你见不到，它有空间维次。你的定功能够突破初禅，你就见到初禅;你能突破二禅，你就见到二禅。四禅天的定功就有四个等级，往上去，无色界天也有四个等级，叫四禅，合起来叫八定。佛讲这叫世间禅定，这是六道里面的，没有办法突破六道。如果再深一点，就突破了，《楞严经》里面讲的第九定，四禅八定是六道里头，第九定就突破了。第九定到哪里去?到四圣法界最下面这一层，声闻法界;这个定功再往上提升一层，就是缘觉法界;再提升一层，菩萨法界;再向上提，行，佛法界。在十法界里面，没出去，出六道，没出十法界。

出十法界，那就是这个地方讲「甚深大定」，这是什么?自性本定，你这个定功达到自性本定。惠能大师讲的「何期自性，本无动摇」，他到这个境界，这个境界是圆教初住以上。《华严经》初住菩萨脱离十法界，他到哪里去?到诸佛如来的实报庄严土。他所证得的跟究竟果地上的佛果是完全相同的，只是无始无明的习气还带着一点，还没有断干净。真正断干净了，他就不在实报土，所以实报土也不是真的。实报土从哪里来?还是阿赖耶现的。那个世界跟我们十法界不一样，十法界有变异、有变化，那个世界没有变化。诸位要记住，进入那个法界，身相永远是年轻，无量寿，他不衰老，人没有变化，山河大地也没有变化，树木花草也没有变化，真的是凡夫心目当中所想的长生不老，不生不灭的境界，这是实报土。无始无明习气断干净、没有了，他又提升一级，生到哪里去?生到常寂光里面去了。这也许就是科学家所谓的，这个宇宙怎么到最后不见了?科学家他们的说法，这个宇宙假使是一百个分子，现在科学家能够理解的、能够观察到的，只有十分之一，百分之十的宇宙，百分之九十的宇宙不见了，不知道到哪里去了?大概就是百分之九十的那个宇宙已经回归常寂光了。常寂光不是物质，也不是精神，不具任何现象，所以无论什么东西都探测不到，只有无始无明习气断了，你才完全明了。常寂光虽然什么都没有，不能说它无，因为常寂光里面有无量的智慧，有无量的德相。佛在大乘经里面常常赞叹，「一切众生皆有如来智慧德相」，那是赞叹常寂光，赞叹当人的自性，也就是每个人的自性，我们自己的自性，这是究竟圆满佛的境界。

下面为我们解释，「盖以海印等诸叁昧力」，这个海印就是如来所证的，把自己所证的比喻成大海，这个大海是性海，就是自性，自性大海。印，就是我们像水面，水在很平的时候像一面镜子，它能把外面的境相，这个境界相统统照在里面，清清楚楚，这个印就是这个意思。这种叁昧力，就是究竟圆满的大定，能够把自性所变现的境界，就是十法界依正庄严，统统照见，清清楚楚、明明了了，全照见了。所以「令一切法，炳然齐现，无碍圆融」，不但现前的都照在里面，过去也在里面，未来也在里面，这叫做无碍。所以在那个里面能看到过去，能看到未来，佛家常讲「横遍十方，竖穷叁际」，你全见到了，丝毫障碍都没有。

下面一句，这是引经作证，这是《华严经》上佛说的，「入微尘数诸叁昧，一一出生尘等定」。这是我们今天讲的微观世界，用微尘来做数量，这数不清，微尘数的叁昧。每一个微尘叁昧出生尘等定，微尘数的大定。这什么意思，这句话?像极其微尘，今天量子力学里面讲的小光子，量子群那么小的、那么样微弱的那个定，都不干扰了，他都不动，那何况大的，大风大浪?那么微细的微波都不动，真的是能大师所讲的本不动摇，他本来没有动摇，真正见到真性。你见到有动摇的，是阿赖耶，是妄心。妄心，从极其细微，就是微尘这个波动，到整个大宇宙，都不能够干扰它了。这是深定的作用，这是非常非常重要的。我们要想修定，在哪里修?就在日常生活当中修，在工作里面修，在处事待人接物。怎么个修法?修不执着，小乘定;修不分别，菩萨定;修不起心、不动念，这是如来定。八万四千法门，无量叁昧，离不开这个塬则。掌握到这个塬则，你的应用就非常活泼。眼张开了，看外面的境界不为外境所动，你的眼根在色尘上得叁昧，你不受它的干扰。你有定功，把这个外面境界相看穿了，境界相的真相是什么?真相就像佛所说的，「凡所有相，皆是虚妄」。你能在境界相里面，看出来像今天量子学家所说的，所有一切物质现象是意念累积连续的一种幻觉，它不是真的。每一种现象都可以回归到波动的状态，这就是什么?你在相上见到性了，性相一如，性相不二，相上见到性。耳听音声，耳，这不叫耳识，叫闻性，闻性在音声上得叁昧，成就叁昧了。你吃东西，舌根在味尘上入定了。入定知不知道?清清楚楚，那是什么?那是智慧。如如不动，那是大定。这妙用!这个不能不知道，要会用功，日常生活当中要用得上，你就会了。

末后第十，「神通解脱」。它这个十条也是有次第的，不能乱的。得定之后才有神通，神通就是妙用，神通解脱。「解脱，即自在之义」。自在当然没有障碍，有障碍你就不自在，自在就没障碍。「谓佛以神通不思议解脱之力，令一切法于一法中建立，显现圆融自在」。这是真的，我们如果说是真能体会，真的不怀疑了，肯定佛说的这句话，那这就是，佛也说了，祖师大德常常教我们，「一经通一切经通」，一法门成就一切法门成就。这里面说的是，我们举例说这个经，一经通，不是佛教经典，所有古圣先贤经典全通了。为什么?在一法里头见性，法法都是自性，没有例外的，那怎么会不通?当然通了。于是你学习的方法就真正得到了，才知道古大德所说的「一门深入，长时薰修」其来有自，他有道理的，他不是随便说的，这不是经验，这是通达自性，性相作用的事实真相，它是这样的。可是你要真正见性，你只有走一条路，你走两条路就太难了，你走叁条路就更没指望，走四条路你到十字路口，你愈迷愈深，真正道理在此地。所以只要你见性，你在一法里面，一切法在一法里头建立，一法就是一切法，一法通一切法通，你的心永远是定的。定的境界是什么?没有人问你、向你请教，这个时候你的心是一片空白，什么都没有。那是什么?般若现前，这是般若的体，那就是大定。《般若经》上讲的般若无知，全是定境。有别人来问你，就好像在水里丢了一块小石头，起了小小的波浪，你立刻回答，无所不知，世出世间一切法无所不知。

我们凡夫习气很深，染污严重，看到这个世间人都广学多闻，我们也样样都去涉猎、样样都去学习，结果什么?费了很多的时间，费了很多的精力，一样也没通。所学的是知识，这些知识在佛法里面讲叫所知障，你看你除了烦恼障之外，又多了一重障碍，障碍什么?障碍你明心见性。释迦牟尼佛慈悲，当年在世就表演给我们看。他好学，我们世间人都赞叹，聪明好学，这个年轻人。十九岁出去参学，学了十二年，到叁十岁那一年，大概在当时宗教界、学术界的高人统统亲近过，都向他们学过，释迦牟尼佛在这个时候真的是广学多闻。他来表演给我们看的，这一条路是错误的，问题解决不了。当时印度宗教界、学术界都崇尚定功，没有不修禅定的，所以四禅八定在那个时候是普遍的现象，不是佛门有的，经典上讲四禅八定是讲那个时代的，一般人普遍都在学。六道是看到了，这个空间维次突破了，上面到非想非非想天，下面到阿鼻地狱，这个障碍突破了。可是还有问题，六道从哪里来的?为什么会有六道?六道之外还有没有东西?这个问题宗教界没人能答覆，学术界亦复如是。所以释迦牟尼佛表演给我们看，他在毕钵罗树下入定，把十二年所学的全部放下。放下什么?放下所知障，豁然大悟。这经上记载，夜睹明星，豁然大悟，这才明心见性，问题解决了，六道从哪里来的知道了，为什么会有六道也知道了。六道以外还有没有世界?世界太大太大了，我们在《华严经》上看到的，「华藏世界品」，宏观世界;「世界成就品」，世界怎么来的。这个就是在此地讲的令一切法炳然齐现，一切法于一法当中建立，这是释迦牟尼佛叁十岁成就的。

这个成就得到之后，他就开始教学了，从事于讲经教学的生涯，一直到七十九岁，他七十九岁圆寂的。经典上所谓的「讲经叁百余会，说法四十九年」，他的教学生活四十九年，没有一天不教，一个人也教，两个人也教。常年讲经，声名在外，慕名来学的那就不计其数。常随弟子一千二百五十五人，这一批是不离开他的，佛到哪里就跟到哪里。生活简单朴实，不麻烦任何一个人。他们没有房舍，晚上住在哪里?住在树下。那个时候塬始森林很多，到处都能看到。晚上树下打坐，白天出去托钵，日中一食，过这么简单的生活，悠闲自在。真的是《论语》前面讲的两句话，「学而时习之，不亦说乎?有朋自远方来，不亦乐乎?」那个朋是什么?学生，来参学的人。每天都有参学的人向他来请教，时间短的，几个小时就走了;时间长的，有的人跟好几个月，有的人跟他一、二年才离开。你想学什么，他都教你;你问他什么，他都知道，没障碍，真的是显现圆融自在了。「经云：于一尘中建立叁世一切佛法」。叁世是过去、现在、未来，一切佛法就是对于一切法觉而不迷，对于一切法真正证得大圆满了。这个一段，「玄门无碍十因」，我们就学到此地。

现在我们接着看下面的文，在六十面第叁行，「本经《积功累德品》」，这是第八品，经文上说「法藏比丘住真实慧，勇勐精进，一向专志庄严妙土」。这一章讲极乐世界的历史，极乐世界是怎么来的?是阿弥陀佛愿力成就的。等于说他在大世界里办一所佛教大学，这个佛教大学是个一条龙的学校，等于说从佛教幼稚园一直到研究所。怎么知道的?因为它有四土，它有凡圣同居土，凡圣同居土下下品、下中品、下上品，它有九品，像是小学;方便有余土，好比是中学，好比是大学，声闻、缘觉是中学，菩萨、佛是大学，这是方便有余土，九品里面;再往上去是阿弥陀佛的实报庄严土，那是研究所。所以它是很完整的一个一条龙的学校，他在那边办学，得到十方诸佛赞叹。学生从哪里来?十方诸佛如来都把他们的弟子，等于说是保送到极乐世界。我们怎么知道的?释迦牟尼佛介绍的。释迦佛要不给我们讲这些事情，不给我们介绍，我们哪里知道有极乐世界?而且真正想到极乐世界去修学，不难。基本的条件就叁条，信、愿、行，你真信，真愿意去，真肯放下一切一心念佛，就行了，这个条件就行了。生凡圣同居土，那个世界最大的好处，这是古大德常讲的，弥陀净土第一德是什么?寿命长，无量寿。佛无量寿，每一个人都无量寿。在他方世界，像我们在这个世界，寿命很短，没有学成功，寿命到了，来生再得人身继续学至少要耽误二十年，你就想想那个成就多困难。过去生中所学习的，阿赖耶里确实有这些修学的一些资料。但是这一投胎一转世，二十年，受很多染污。因为你有缘，你到时候一定会有善知识来帮助你、来提醒你，你又再重新来学习。学习没到成就，寿命又到了，生生世世这个搞法，几十世都不能成就。如果对净土法门遇到了不相信，不肯接受，那一点办法都没有。遇到这个法门，真正肯相信、肯发愿、肯放下一切法门，没有一个不成就。所以这个法门叫难信之法，真难信，那成就是真容易成就，难信易行，稳当、快速，保证你成就。

这是讲阿弥陀佛建造这个道场、这个学校，你看住真实慧，勇勐精进，这叫自性般若智慧。勇勐精进，他也有老师，老师晓得这个学生，有抱负，有远见，心量很大，自在王如来。他也去参学，参学多少处?遍法界虚空界一切诸佛道场，一个不漏。就像释迦牟尼佛当年在印度参学一样，所有宗教学派统统去学过，一个不漏，这是勇勐精进。他一个方向、一个目标，专志庄严，妙土就是西方极乐世界。他取一切诸佛道场的长处，一切诸佛道场有缺陷他统统能舍掉，所以建立一个极其完美的修学环境，不是偶然的。「故知极乐依正清净庄严，皆真实慧之所流现」，这句话重要!极乐世界的正报，从整个世界，正报是阿弥陀佛，其他都是依报。依报是十方仰慕阿弥陀佛的，念佛往生到那个地方去的。从我们往生去的人，我去了，到极乐世界了，我是正报，阿弥陀佛也是我的依报。这依正的意思一定要很清楚、很明白。《华严经》上讲的「主伴圆融」，我是主，阿弥陀佛也是我的伴;你是主，我跟阿弥陀佛也是你的伴。任何人都做主，任何人都是伴，主伴圆融，清净平等觉。

「如《往生论》所谓，叁种庄严入一法句，一法句者清净句，清净句者，真实智慧无为法身。故知妙土庄严即是清净法身，无二无别」。《往生论》里面所说叁种庄严，这叁种庄严，第一个佛庄严，第二个菩萨庄严，第叁个国土庄严，西方极乐世界就是这样的，《往生论》是赞叹西方极乐世界的。佛是阿弥陀佛。菩萨，下下品往生的，凡圣同居土下下品往生，生到极乐世界就是菩萨，还不是普通菩萨，得阿弥陀佛本愿威神加持，个个皆是阿惟越致菩萨，这个不得了!这个法门称为难信之法就在这一句。阿惟越致菩萨是什么人?《华严经》上初住以上，超过十法界，这超过十法界可不简单!在我们这个世间修，你修多少年?论劫数算，怎么一往生就做阿惟越致菩萨?这是很多菩萨不相信的，哪有那么容易?他是真的，是阿弥陀佛本愿威神加持他，凡是到极乐世界皆作阿惟越致菩萨。叁种庄严入一法句，一法句就是清净句。清净句是什么?真实智慧无为法身。故知妙土庄严即是清净法身，无二无别。证得清净法身，只要生到西方极乐世界，哪怕是凡圣同居土下下品往生，到极乐世界就都证得清净法身。这种殊胜的利益，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经没有讲过这个话，只有在《无量寿经》上跟我们这么说的，讲到西方极乐世界，十方诸佛刹土里没有。

「经中《寿乐无极品》」，这第叁十二品，有这么一段经文，「一旦开达明彻」，开是心开，了达，我们讲开悟了，通达了，明白了，透彻了，「自然中自然相」，自然是一切现象，一切现象就是自性本然之相，在哪里?就在现前。我们迷了，不知道一切现象就是自性本然之相，这不知道。「自然之有根本，自然光色参回，转变最胜」，一切自然现象之根本，根本就是讲决定是有自性，根本是自性。一切自然现象，我们常讲一切法无自性，无自性之性就是根本，真如自性，它没有自己的自性，它的性是真如自性，真如自性是共有的。像大海里面起很多很多的水泡，每一个水泡没有自性，根本是什么?根本是海水，所有水泡都是依海水显现的，离开海水哪有水泡存在?我们把水泡比作一切万法，海水就是根本。所以一切自然现象决定有根本，这个根本是真性。自然光色参回，第一个自然，这讲众生，众缘和合而生起的现象，这个现象光明色相，叫光色，参回是参入回转。这些话都是现在科学家研究的物质跟精神的现象，所发现的跟经上讲的完全相同。转变最胜就是变化无穷，《还源观》里面跟我们讲的「出生无尽」。

「郁单成七宝」，郁单是北洲，我们讲四大洲，东南西北，我们这个地球是南阎浮提洲，这不在我们地球上，这是另外一个星球，北洲。自然出生资生之宝，就是我们生活所必需要的这些东西。这是什么?北俱卢洲。所以佛法，它这一洲没有佛法，在那里生活的人太自在，福报太大，这是佛家常讲「富贵学佛难」，北俱卢洲的人不接受佛法。他们的寿命一千岁，几乎没有短命的。所有一切物质的享受真的是随心所欲，想什么东西，东西都能现前，生活太舒服、太自在了，福报太大了，没佛法。所以咱们韦驮菩萨，你看寺庙里面都讲「叁洲感应」，北洲不感应，北洲人不要，所以他护持在叁洲，东胜身洲、西牛货洲、南赡部洲，这个叁洲感应，北洲没有。北洲福报大!「横揽成万物」，横是讲空间，揽是揽取，一切法都是自然所生的。我们这个世间也有不少东西，但是要人工去种植，它不需要，完全是自然的，到处都是，所以它什么都不缺乏，这叫寿乐无极，这是讲西方极乐世界。

「经云一旦开明。其所开明者，当人之自心也。七宝与万物，佛之国土也。由自一心，而现妙土」，这是解释经文里面所说的这一段。一旦开明，我们讲豁然开悟、豁然大悟，就是这个意思。悟，开明是什么?我们自己的心，明心见性。明心见性之后，这个七宝与万物，佛之国土。佛国土怎么现的?自心现的，不是从外头来的，开悟之后你才真正知道，「自性弥陀，唯心净土」。极乐世界，阿弥陀佛，从哪里来的?是我们自己自性里面变现出来的，与我们的关系多么密切。你要是知道这个事实真相，你想往生极乐世界，哪有不生的道理?所以中峰禅师在《叁时系念》里面这两句话，弥陀是我们自己心中的弥陀，净土是自性变现的净土，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，你真正知道我们跟佛、跟极乐世界的关系，你才晓得。你看有很多稍稍觉悟的人，非常肯定的说，「我的老家在极乐世界」，往生是回家，这么长的时间在外面流浪，吃尽了辛苦，现在想回头了。那么诸位想想，是在外面流浪容易，还是回家容易?回家肯定比流浪容易。这些话都是真实话。「由自一心，而现妙土」，这心现的。「由心回转，以成世界，是故事事无碍，圆明具德」。心这个念头，所以现在科学家也发现，这个意念力量太大了，意念的世界能转变宇宙，十法界依正庄严是由心回转变现出来的。所以你明白这个塬理，知道这个缘起，你就晓得，本来是事事无碍，本来是圆明具德，圆是圆满，明是光明，一切德用具足，没有一样缺乏的。

「故经云：开化显示真实之际。真实之际者，真如实相之本际」，就是我们今天讲的事实真相。「故知所显现者，当相即道，即事而真，一一无非真如、实相」，在哪里?就在当前。佛在大乘教里面常说，「心外无法，法外无心」，法是十法界依正庄严，都是心现识变的。明白了、肯定了、了解了，这两句话你就肯定了，你相信了。所显现者，我们六根对六尘境界，清清楚楚、明明白白，这所显现的。当相即道，即事而真，这个道、这个真就是指自性。古大德开悟了，见性了，性是什么样子?在现相里头，随便指一个相，无不是自性。老师点点头，同意了，就给他印证。即事，事相当中亦如是。古德在老师勘问之下，竖一个手指，老师点头，也开悟了。这是宗门里面的故事，这讲的公案。

我是初学佛的时候，喜欢看这些书，现在很多年没有去再看它了，很多人名字忘掉，朝代也忘掉了。记得有这么回事情，有个小和尚，很顽皮，很聪明。老和尚有一天在问大家，他也举个手指。那个时候出家人身上带着戒刀，老和尚把戒刀拔出来，这一刀砍，把手指砍掉了，他就开悟了。你看竖一个手指开悟了，这个是把他手指砍掉开悟了。他是模仿，学别人，结果老和尚，你看这是没有定法。你怎么帮助人开悟?就是真实智慧，真有这个德能，知道在这个关键的时候，这一个举动，他会开悟。观机，那是大学问，触动，这是一刹那之间开悟。一一无非真如、实相，任何一法，六根所接触的境界，没有一样不是真如，没有一样不是实相，没有一样不是自性。「亦即一一无非自心」，就是自己的真心。

「是故超情离见，圆具十玄也」，这两个字很重要，超情离见，你才会开悟。你要有情执，不能开悟;你还要有见解，不能开悟。你有见解是所知障，你有情执是烦恼障，这两样东西没放下，放得不干净，都没有办法开悟。所以开悟的那个条件就是超情离见，要超越情执，这很难。实在讲的是，这个烦恼障最困难的就是亲情，如何能够把亲情放下。亲情放下是不是无情?不是，这个亲情放下之后有真情。亲情没有放下，那个亲情是假的，叫虚情假意，哪里有真的?情多变，这个我们要知道。真情永恒不变，为什么?自性里面的，它不变的。我们迷失了自性，真情就变成虚情假意，现在大家所执着的就是虚情假意，你不是真的。真情出来的时候，那叫大慈大悲，无缘大慈，同体大悲，那是真的，永恒不变。所以诸佛菩萨，诸佛菩萨对一切众生的关爱，超过母亲太多太多了，没法子比。为什么?他是自性的，从自性流出来，永恒不变的，所以是圆具十玄。我们学过这个十玄门，圆满具足，一一法，任何一法，都具足圆满的十玄。这个才把一切法的性相理事因果讲圆满了，任何一法都是圆满的，都没有欠缺的，任何一法都是平等的。你看在这个经里面显示的，一微尘跟法界虚空界平等，何况其余?法界虚空界是今天讲的宏观世界，一微尘是微观世界，微观跟宏观是一不是二，一即一切，一切即一，一是微观，一切是宏观，宏观具足十玄，微观也具足十玄。

「《华严》之独胜，端在十玄」。在一切经里头，《华严》独胜，它胜在哪里?它讲得圆满，它讲得透彻。其他一切经，佛偏重某一部分，说得很细，但是另外一面就没讲。一体有好多个面，譬如我们举这个杯子盖，你看看，你从这边看，圆的，突出来的;这边人看，圆的，凹下去的;从这边看的，看到边，不一样。这就说明，佛说其他一切经都说某一面，而不是面面俱到，《华严》是面面俱到，它独胜在这个地方。一切经合起来就是《大方广佛华严经》，《华严经》展开就是一切经。《华严经》上有讲某一个部分，讲这一面，可是佛在另外讲的时候，这一面讲得特别清楚，但是它不是完整的，《华严》是完整的。所以称《华严》为独胜，道理在此地。《华严》圆具十玄，《无量寿经》也圆具十玄。我们在这一段，看到祖师大德引用本经的经文，十玄门里头每一门里面，我们这个经文里头都有。所以底下讲，「今本经亦具」，《无量寿经》也具足十玄门，所以「足证本经不异《华严》」，这部经跟《华严》没有两样。

「《华严》末后以十大愿王导归极乐。今本经全显净宗，导引凡圣，同归极乐。故称本经为中本《华严》诚有据也。」有根据的。佛在教学当中，大乘教学当中，经上说过，「菩萨不修普贤行，就不能圆成佛道」;换句话说，菩萨要想成佛，必须得修普贤行。修净土的人是什么人?修净土的人都是修普贤行。你看看我们这个经，这个本子，夏莲老会集的四十八品，第二品，你看那个题目，「德遵普贤」，这就说明了，净土宗一入门就修普贤行。经文上讲得非常清楚，在一百一十四面，「咸共遵修普贤大士之德，具足无量行愿，安住一切功德法中」，这是净宗学人，第二品头一句，所以夏莲老把这一品的题目定作「德遵普贤」，净土跟普贤菩萨的关系太密切了。普贤菩萨在华藏世界代表的是行门。学佛的同学，我们家里供养佛像，佛像是表法的，不能把它当神看待，那你就看错了，迷信了。佛像是什么?提醒我们自己的，这个功德大了，怕我们忘掉，早晚到佛堂去礼佛，提醒自己。我们这边讲经，后面是华严叁圣，当中是毗卢遮那如来，两边就是文殊、普贤菩萨。你看骑着象，骑着大象的，是普贤;骑狮子的，文殊。文殊代表解门，代表智慧;普贤代表实践，就是真干。

普贤菩萨教我们修行的十个纲领，要记住。第一条就是教我们「礼敬诸佛」，对一切人、一切事、一切物要有礼貌，要懂得礼敬。对人，从内心里面发的真诚心，对人恭敬。为什么对他恭敬?他本来是佛，这《华严经》上佛说的，「一切众生本来是佛」。现在，现在他是个煳涂佛，他迷而不觉。他是真佛，你不能说他不是佛，我们只能说，他是煳涂佛，他会明白的。所以我们要用对释迦牟尼佛、对阿弥陀佛那个心一样待人，把所有的人都看成是释迦、是弥陀，我们就学会了，我们礼敬诸佛就做到了。对一切物，像桌椅板凳，桌椅板凳，你不能见到它也九十度鞠躬，那你就完全错了。对它尊敬怎么样?把它放得整整齐齐，擦得干干净净，这是对它的恭敬。所以你要晓得，对一切万物，花草树木，要照顾得很周到;对山川大地，要有恭敬心，为什么?那都是真性，自性变的，那些都是自性。自性在哪里?无处不在，无时不在，千变万化。为什么会千变万化?随着我们念头在变。我们一念善，没有一样不善;我们一念不善，那就没有一样是善，就这么个道理。

西方极乐世界好，没有别的塬因，阿弥陀佛教得好，天天讲经，天天教学，所有的人都接受教育。它的最大好处，它是一个新兴的国土，这个地方历史并不久，经上告诉我们，极乐世界从建成到现在才只有十劫，所以时间不长。凡是到那里去的，它都有条件，不符合条件你就去不了。条件是什么?善根、福德、因缘。你看释迦牟尼佛为我们介绍，在《弥陀经》上讲的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这就说得很清楚了，凡是生到西方极乐世界都是多善根、多福德、多因缘。去的条件，信愿行。你有善根福德因缘，你能信、能愿、能行，你就决定得生，就那么简单。善根是什么?能信、能解，我接触了这个法门，我相信，我能够理解，不怀疑。福德是什么?福德是能行，就是真干。因缘，人的因缘，遇到善友，我们从他那里知道这个法门，遇到经典，遇到有这样修行的场所，这都属于因缘。所以说是你能信、能解、真干、真念佛，有这个好的修学环境，那怎么会不成就?

《华严经》我们学过，善财童子，这是来表法的，给我们做一个一生成佛修行的榜样，他一生成就的，证得究竟圆满。我们在《华严经》上看到，他的老师是文殊师利菩萨。在老师会下开悟了，就是我们一般讲的明心见性，大彻大悟。悟后起修，悟了之后，起修是什么?你虽然是悟了，你过去那些烦恼习气知见还在，必须把这个东西统统除掉，你才能证果。这两位菩萨，要是我们用简单的话来说，文殊菩萨教你看破，普贤菩萨教你放下，就这个意思。所以文殊菩萨是慧解、理解，普贤菩萨是真干。他开悟了，开悟之后，老师就是文殊菩萨，叫善财出去参学，这是五十叁参，他成就了。五十叁参是什么?就是我们现在实际的社会，我们日常生活、工作、处事待人接物，就这些。五十叁代表我们社会上男女老少、各行各业，你统统接触，好人也接触，坏人也接触，什么人你都去接触，那是什么?历事炼心。你在这些人事物里面去锻炼，你能不能关关通过?这是真实智慧。早年方老师给我介绍《华严经》，所以这个智慧是真智慧，是通过检验的，就是社会上各行各业全都接触过，从帝王到贩夫走卒，从品德高尚的，这是大学者，到目不识丁，造作恶业的，全接触。接触，炼什么?炼不起心、不动念、不分别、不执着，就是炼这个。炼这个，成就什么?我们这个经上讲的，成就你的清净平等觉。你不通过实际上这个实验的话，你怎么知道你心清净平等觉?要通过，这个不容易，解悟容易，证悟不容易，关关通过。

他出去参学，第一个是出家人，吉祥云比丘。吉祥云比丘修什么法门?专念阿弥陀佛求生净土。你看我们中国人常讲「先入为主」，头一个善知识，文殊菩萨给他介绍的，去参访他。那我们就知道，老师肯定是修这个法门，老师是文殊师利。文殊师利从这个法门上成就的，他得意门生承传老师的大法，肯定不是改变老师的法门。《四十华严》第叁十九卷，真的，文殊跟普贤都发愿求生西方极乐世界。吉祥云比丘跟他说法，跟他讲开示，讲了二十一种念佛法门。二十一不是数字，二十一代表大圆满，密宗代表大圆满。因为华严宗的表法，它是大乘小乘、显教密教、宗门教下统统都有，所以它圆满，所以方老师认为这是佛经哲学概论。所以这个二十一门，就把八万四千法门、无量法门统统收归到净土法门，全是念佛法门，没有一法不是念佛法门。真的是一即一切、一切即一，我们在《华严》上看到了，这个就是十玄门，不可思议。

到末后一参，普贤菩萨十大愿王导归极乐，我们就明白了，一头一尾是净土，当中我们看出门道了。当中这个五十一参，你看他去访问，有礼拜，就是礼敬诸佛，有赞叹、供养，有忏除业障。忏除业障在哪里?听善知识的开示，自己的疑虑消除了，那是业障。对这个善知识的感恩，最后恋德礼辞，那是什么意思?我在这里学，我很感谢你的指导，礼辞是什么?我不学这个法门，还是学念佛法门。什么法门都去参学，统统了解，还是一句佛号念到底。感谢人家的教诲，恋德;礼辞，礼拜，辞，不学这个法门。你看还是一门深入，长时薰修。一门深入，不碍普遍参学，不碍，不妨碍。成就自己圆满的后得智，就是无所不知，虽无所不知，他心里如如不动，还是一句佛号念到底。所以在第五十叁参普贤会上，证得究竟圆满的佛果，这给我们很大的启示。当然学习不容易，为什么?得开悟了才能学，没开悟不行。没开悟的先学开悟，开悟之后真的要历事炼心，那怎么?真起大用，这就讲是妙用无方。

「《华严》末后以十大愿王导归极乐。今本经全显净宗，导引凡圣，同归极乐。故称本经为中本《华严》诚有据也」。这确实是有经典做根据的，不是随便说的。称本经是中本《华严》，是清朝乾隆年间彭际清居士说的。彭居士也不是普通人，通宗通教，显密圆融，聪明绝顶。考中了进士，一生没做官，一心学佛，在佛法里有大成就。他有一本着作《华严念佛叁昧论》，是他作的。所以他是第一个说出这个话，《无量寿经》就是中本《华严》。「又据《要解》判小本曰：华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此矣。」这是蕅益大师说的，明朝的末年。蕅益大师是我们净土宗第九代的祖师。他写这本《要解》，就是给《弥陀经》的注解，简单扼要，九天写成的。在这个书里，后面他自己有个很短的跋文，把写的时间都记载下来。近代印光法师对这个《要解》，他的评语是这么说的，「即使古佛再来，替《阿弥陀经》写个注解，也不能超过其上」。印光大师这个赞叹，赞叹到极处，赞叹到顶点。前些年我在新加坡，演培法师，这是老朋友。有一天他问我，他说印光大师对《要解》的赞叹是不是太过分?我给他说，恰到好处，一点都不过分。真的不是假的。华严奥藏，法华秘髓，都在净土里头。一切诸佛的心要，菩萨万行的指南，司南就是指南，一本小本的《阿弥陀经》统统具足，这个大本的《无量寿经》那当然更是具足了。我们想学佛，这一部经够了，这一部经就圆满了。如果怕麻烦，简单一点，学《阿弥陀经》;想多学一点，多了解一点的时候，学《无量寿经》。一门深入，长时薰修，准能得念佛叁昧，准能开悟。开悟往生，生实报庄严土;得叁昧往生，生方便有余土，都不在同居土。同居土是什么?没开悟，没得叁昧，在同居土，这我们一定要知道。

「且极乐不离华藏世界，弥陀即是毗卢遮那」。我在新加坡讲这个经，我记得那个时候我是依李老师的眉注讲的。有人问我极乐世界跟华藏世界的关系，我举了一个比喻，华藏世界就是新加坡，好比是新加坡，极乐世界是乌节路，新加坡最繁华的一条街道。真的，是华藏世界的最繁华、最热闹的一条街。弥陀是报身，毗卢遮那是法身，即是，报身佛即是法身佛。「故判本经为圆教，谁曰不宜」。古大德判净宗，《阿弥陀经》、《无量寿经》是圆教，跟《华严》一样。「但此判教亦只是平等中之差别相。若是圆人则法法俱圆，是法平等，无有高下。则是差别中之平等相。」这个不是在教上讲的，是在我们学习的人。我们学习的人，如果是圆顿根性，那就没话说;要不是圆顿根性，这也是圆教，圆教当中也有差别，是这么个意思。今天我们把这一段讲圆满了，下面这是概要里面第七个段落，「部类差别」。但是重要的、精华的都在这一段中，这一段我们用的时间比较长。今天讲到此地。

净空法师：《十玄门》，第(二)回，讲记

(第一集)

2012/11/27

香港佛陀教育协会(节录自二零一二净土大经科注02-040-0037集)

档名：29-330-0001

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第二百二十一页：

前面在这里讲过四法界，念老的注解注得比较简单，我们有个参考资料，在这里做个补充。这补充是从《叁藏法数》里头节录下来的，「出华严法界观」。「法界者，一切众生身心之本体」。也就是一切众生的身心从哪里来的?以什么为体?这个体就称为法界。为什么称为法界?法，轨则的意思，轨是轨道，则是塬则。界有性、分两个意思，从体上讲是性的意思，从事上讲是分别的意思。「若约事说」，就事上而论，界是分义，「谓随事分别故」。譬如说是人，你、我、他，这就有分别，各有各的界限。一切万物各有各的界限，摆在我们面前，桌子是桌子的界限，椅子是椅子的界限，一切万物都有它自己的界限，这从事上说的。如果从理上说，界是性的意思，「谓诸法性不能变易故」。法性是一个。性，大乘教里面讲的全是自性变的，没有一法离开自性，所以性是一个、是一体，界有千差万别。我们一个身，我们把身比作一个体，身有手、有足、有头，都各有各的界限，虽然是各有各的界限，不离一体。殊不知整个宇宙是一体，这个体就是自性，也叫法性。就我们自己来说，我们称为自性;就整个宇宙来讲，这是法性，万法共同一体。

大经上常说，「十方叁世佛，共同一法身」，法身就是体，一切诸佛都不离开这个自体，都是这个自体变的。过去佛、现在佛、未来佛，叫叁世一切佛。我们有自性、有佛性，将来决定要作佛，所以这一句话里头有我们在内。叁世一切佛，我们是未来佛，肯定作佛，只是时间早晚而已。没有成佛的时候有时间早晚，成佛之后就没有了。为什么?时间没有了，过去、现在、未来没有了;十方没有了，就空间没有了，变成什么?经上常讲，「当下即是」。所以要着重在当下，千变万化都是当下在起心动念。特别是净宗，净宗所依靠的这个性体，就是「是心是佛」。佛是什么?佛是心，这个心是真心，实在讲也是妄心，真妄是一不是二，里头毫无差别。妄心是什么?真心起了妄念，随顺染缘就变成什么?变成六道轮回，随净缘就变成四圣法界，都是随缘不一样，体完全相同，一个自性。大经把这个自性比喻作大海，叫性海，是一切万法的本体。在经上讲的，谓诸法性不能变易。「以此性、分」，就是理跟事，「互相交络」，就成了理事无碍的法界。在哪里?就在现前，无有一法不是，统统都是。「以理融事，一一融通」，就变成事事无碍的法界，《华严经》独说，把这桩事情讲得很清楚;其他的大乘经都讲到理事无碍，没有讲到事事无碍。

下面比较详细一点，「事法界，谓诸众生色心等法，一一差别，各有分齐」，这分齐就是限量，这叫事法界。这例子举得好，众生色心，色就是物质，我们这个身体是物质跟精神组合起来的，物质里面有精神，精神里面有物质。这一桩事情，弥勒菩萨跟世尊对话就讲得很清楚。学佛的人只要是学大乘，这个话对我们非常管用，为什么?能常常作如是观，起心动念、分别执着就很容易放下。放不下就是坚固的执着，为什么执着?不了解事实真相。弥勒菩萨把真相说穿了，遍法界虚空界一切万法都是一千六百兆分之一秒的频率振动产生的幻相，不是真的。物质现象是假的，精神现象也是假的，乃至于包括自然现象都是假的，没有一样是真的。《般若经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，既然是虚妄，就可以放下，不要把它当真。放不下都是把它当真，问题都出在这里。弥勒菩萨这一句话说破了，真的把事实真相说穿了，我们真的明白了，还有什么放不下的?内是自己的身心要放下，外面是世界，万事万物没有一样是真的，在这个世间就是作梦。《金刚经》末后说得非常好，「一切有为法，如梦幻泡影」，梦里的事还要认真吗?醒了就没有了。我们往生极乐世界就是醒了。哪一个人没醒，哪个人在梦中，醒了就离开了。醒的人才真正知道是作梦，没醒的人不知道，把这个梦境当真。

所以色心等法，一一差别，头是头，眼睛是眼睛，耳朵是耳朵，各有各的分齐，有各个的差别现象，不是一样的，同在一个身体上。我们这个世间，住在这个地球上，许多不同的人，不同的族群、不同的文化、不同的语言、不同的生活方式，乃至于花草树木、山河大地，同在一个地球上，你没有离开这个地球。从地球来看，这是个整体，一个整体就不应该分别。迷了，不知道了，把整体忘掉，所以天天打架、天天闹事，时时刻刻有冲突发生，这都错了，这个都是自作孽，自己要受苦。觉悟，不再执着，统统放下了。放下就能够恒顺众生，无论什么境界，顺境、逆境，你都没有受干扰，你得的是自在，你得的是平安，你过的是觉悟的生活。凡是受环境干扰的，你过的是凡夫的生活，是迷惑的生活，你会受干扰。觉跟迷，你看不就在面前吗?不就是自己吗?佛说法真的处处时时都在提醒我们，这个四法界如是，四教、五教也如是，没有一桩事情不在提醒我们。

第二，「理法界」，理是讲体性，「谓诸众生色心等法，虽有差别，而同一体性」，这是理法界，同一个法性，同一个理体。理决定是有，不生不灭，但是这个理很深。怎么样才能见到?要很深禅定功夫你才能见到。实在说，每个人都应当见到，见到就成佛了，见性就成佛了。为什么不能见性?因为有障碍。障碍是自己做的，就是妄想、分别、执着。学佛没有别的，回归自性而已。我们今天在一切法门里头选择的是念佛法门，念佛能不能见性?当然能见性，「是心是佛，是心作佛」，决定能见性。为什么我们见不了性?因为没真念。这个话要问自己，你是不是真念佛?一天到晚还在胡思乱想。我们一天二十四个小时，分分秒秒，你有多少时间是念阿弥陀佛，有多少时间打妄想?一回头、一反观，马上就发现，我念佛的时间太少，打妄想的时间太多了，这就为什么功夫不得力，为什么要专念。

古时候人修行，古时候的社会人少，很单纯。中国在抗战之前，打仗的时候，全国的人口只有四亿人，四万万同胞。乾隆时代，那个时代在两百年前，再往上再走两百年前，中国人口只有两亿人，愈往上愈少。人少纯朴，没有什么好争的，土地面积很大，大家都不要争，都很乐意相让。人多了，土地面积小，只有这么一点点，所以才争;人少地大，没有人争。澳洲就没有人争地，而且土地很便宜，一亩地几块钱。咱们算中国亩，外国亩一亩等于六个中国亩，很便宜。这就是一定要把理事都搞清楚、都搞明白，做一个明白人，不要做个煳涂人。做个煳涂人就搞六道轮回，做个明白的人，就非常有可能到极乐世界去亲近阿弥陀佛，做阿弥陀佛的学生。

第叁，「理事无碍法界，谓理由事显，事揽理成，理事互融」，这就是理事无碍。理在哪里?理看不见、摸不到，六根接触不到，但是六根在起作用，我们就晓得那就是理。理完全在事上起作用，从事就能够体会到理。事，事要没有理，这事怎么能建立?所以理事永远是融合在一起，它决定不能分开;一分开，理存在，事不存在，因为理它没有形相。今天科学把整个宇宙万事万物分为叁大类：物质、信息、能量，我们一般称为物质现象，信息是精神现象，就是起心动念，能量是自然现象。这叁种现象都是依自性为本体，全是自性变现出来的。大乘经上佛讲得很清楚，自性能生能现，这叁种现象是所生所现。现象出来了，你见到了，那是什么?明白人见到，迷惑的人见不到。明白的什么?晓得这是怎么回事情。

自性在哪里?无有一法不是自性，天堂是自性，地狱也是自性，佛菩萨是自性，蚊虫蚂蚁也是自性，花草树木也是自性，山河大地没有一样不是自性，连虚空都是自性。自性能生能现，万物是所生所现。自性真的是不可思议，你说不出来，你摸不到、看不到它，所以古德说，「说似一物即不中」。虽然老和尚讲经说法用黄金做比喻，以金作器，器器皆金，但是真有黄金，黄金看得到，我们自性在哪?自性真有，自性拿不出来。其实自性根本就没有离开我们，一切时、一切处，它没离开，它在。没有它，时跟处都没有，全是它变现出来的，它真是万德万能，不生不灭，永恒不变。从它变现出来的这一切现象，那个现象是刹那生灭，所以现象不是真的。生灭的频率那么高，就在我们眼前生灭，我们看不见;就在眼前生灭，我们听不见，它频率太快了，一千六百兆分之一秒，这么高的频率，所以就在眼前都看不到。在净土宗称为常寂光，学佛最后的目标就是回归常寂光，我们的大事就圆满了。

常寂光叫妙觉如来，我们的色心等法完全跟常寂光融成一体，都变成常寂光了。他起作用，无量无边，众生有感，他就能应。应就是变现，这个变现，自己没有起心动念，完全是众生，恒顺众生，随喜功德。众生想见佛，你就现佛身;众生想见菩萨，你就现菩萨身。随众生心，应所知量，所以自己根本没有起心动念，没有分别执着。这些人在哪里?这些人也在我们面前，我们肉眼凡夫不认识。释迦牟尼佛身分暴露，他老早就成佛了，到这个地球上来应化的，为我们现身说法，住世八十年。他的色身是完全觉悟的色身，跟我们迷惑颠倒的色身没两样，但是不相同的，他那个身体里头没有起心动念、没有分别执着，我们这个身体有起心动念、有分别执着，而且刹那不停，不一样就在此地。我们要能够不起心不动念，跟他就完全一样，那这个身体也是应化身，见到自己的法身，自己法身跟一切众生法身，跟诸佛如来法身，是一法身。所以我说这是大乘的伦理，讲到最究竟、最圆满，整个宇宙跟我同一体，《大方广佛华严》就是说这个事实真相。

理由事显示出来，事由理成就的，没有理就决定没有事，决定没有相。我们要在事相里头见性，就这么个道理。明心见性一点都不稀奇，为什么他能明心见性，我不能明心见性?现在这个道理搞清楚了，我有分别执着，我有妄想，所以不能见性;我能够把分别执着妄想放下，就见性了。见思烦恼放下是准备见性，还没有见到，但是有条件了，有可能了。再把尘沙烦恼放下，无明破一品就见性了，也就真正做到不起心不动念。六根在六尘境界，你看见了，你听见了，但是没有起心、没有动念、没有分别、没有执着，体相用统统见到了。体是自性，相就是万事万物，这万事万物在起作用。起作用，随缘，随净缘，这成四圣法界，随染缘就是六道轮回。六道轮回整个的体相用，跟诸佛刹土里面体相用是一不是二，但是一个是觉，一个是迷，苦乐不一样。觉那是极乐世界，迷这是六道轮回，体是一个，没有两样。所以诸佛如来一切尊重，不能轻视一个人，不能轻视一桩事，都是圆满的性德。

末后第四个，第四个只有《华严经》上有，我们《无量寿经》上有，其他大乘经上只讲到理事无碍，没有讲到事事无碍。「谓一切分齐事法，称性融通，一多相即，大小互容，重重无尽，故名事事无碍法界」。这才是讲圆满，讲到究竟处了。我们要证入这个境界，往生极乐世界就证得，不是靠我们修行功夫证得的，是靠阿弥陀佛大慈大悲加持而得到的。虽然加持得到的，跟自己得到的没有两样。四法界是圆满的，四法界一即是四，四即是一，相即互容，无尽无尽。

我们接着再往下面看，二百二十一页倒数第四行，「可见莲池大师亦判《阿弥陀经》为圆顿之教，此则中日诸大德之所同也」。我们要找它的根源，为什么大家有这个看法?这最初是善导大师提出来的。唐朝初年，日本、韩国、越南都有留学生在中国学习大乘，学净土的都是以善导为老师，所以都是善导大师的学生，完全接受老师的看法，证实老师的看法没错。「所异者，或崇之为圆中之圆，或谦之为分属于圆」。这就有人说的，在语气上不一样，有人说《弥陀经》是圆中之圆，莲池大师说《弥陀经》是分圆，不敢讲圆中之圆，就是圆教里面的一分。这个后面念老把这意思说出来，「此盖机缘之异，而善巧不同」。怎么样不同?「莲池本怀与善导、蕅益暨日本诸大德何尝稍异」。圆满的，没有两样。

莲池大师处的时代不一样，他着作《疏钞》的时候，「正当狂禅风靡之际」。中国佛教里全是禅宗，藐视净土。他要把净土教提起来，所以用《华严经》来解释《弥陀经》，那意思是什么?华严教义跟弥陀教义是一不是二。这桩事情到清朝彭际清居士说出来了，他说《无量寿经》就是中本《华严》，《弥陀经》是小本《华严》;《华严经》是大本《无量寿经》，《弥陀经》是小本《无量寿经》，把这叁个讲成一个，彭际清说明白、说清楚了。这乾隆时代，也是清朝最盛的时代，清朝康熙、雍正、乾隆这叁朝，一直到嘉庆的初年，将近一百五十年，太平盛世，无论在哪方面讲，不输给唐太宗。唐朝盛世没这么长，清朝盛世真长，什么塬因?皇上都学佛，都认真干。唐太宗是赞成、是护法，热心护法，他没有真正学。清朝皇帝们真干，特别是雍正，雍正对儒释道这叁家都下过真功夫。所以佛门这些大德不敢轻视雍正皇帝，他懂的不比你少，他有修有证，这很厉害。

所以莲池在当时，「不得不权宜善巧，俯就群机，而作方便之谈。正如沈善登居士之言曰：所谓大权菩萨，曲被当机。应病与药，时节因缘应尔」。历代这些大德弘传经教，不能不受社会风气的影响，所以说，这个说话要小心谨慎，尽可能不要引起别人批评，引起冲突就不好了，还得把意思真正说出来。

「大权示现」，这资料里头也有一点解释，这是属于佛、菩萨、大圣人。权是什么?权是权巧，就是善巧的意思。应化在人间，应以什么身得度，他就现什么身。这里头举《法华经玄义》第六卷里面讲的一段话，「摩耶」，摩耶夫人，释迦牟尼佛的母亲，怀孕，怀释迦牟尼佛;净饭王，释迦牟尼佛的父亲;「罗睺罗」，释迦牟尼佛的儿子。不但是释迦之母，「千佛之母」。谁是千佛?贤劫，都是这些佛菩萨化身来的。当来下生的第五尊佛是弥勒，弥勒佛示现的时候，他的母亲是谁?还是摩耶夫人，可能名字不叫摩耶;他的父亲就是净饭王，可能也不叫净饭王，肯定是国王的身分;他的儿子罗睺罗。这大家连串起来到这来唱戏，来表演的。表演给谁看?给这些芸芸众生看，帮助众生觉悟，舞台表演，不是凡夫。包括声闻这些弟子，像目犍连、舍利弗这些人，一千二百五十五人，全都是大权示现，在这个舞台上，你唱什么角色，他唱什么角色，背后全是诸佛如来大菩萨。台前面看不出来，这个是佛，那是菩萨，那是罗汉，那个是凡夫，都是装模作样的，到后台完全相同。

所以「内秘外现」，内里面隐藏不让人知道，外面表现的大家看见的，你扮演的什么角色。「示众有叁毒」，佛弟子们也有贪瞋痴，实际上都住净佛土。住净佛土就是法身大士，这最低的身分，高的身分是从常寂光里头来的，诸佛如来，从实报土里面来的是法身大士，这是他们的内秘，在佛法称他们，这是他们的本。现相是他们的迹，迹象上是声闻、是菩萨、是居士、是护法，身分不一样，也示现的有烦恼。为什么要示现有烦恼?让释迦牟尼佛看到制定戒律。戒律不是无缘无故制定的，弟子里面有杀生的就制不杀生，有偷盗的就制不偷盗，有邪淫的再制作不淫欲，都是真有这些事情才制定这些戒律。这是叫大权示现，他们在表演，让佛制定这些戒律教化一切众生，规范僧团，让僧团走向六和敬。

「诸亲族」，佛的这些族群，他们的亲属，「皆是大权法身上地」，这个上地是什么?上叁品。我们这个经本里面叁辈，上辈，上辈就是上上品、上中品、上下品，是这些大菩萨，不是普通菩萨。法身上地应该就是十地以上，十地、等觉这十一个等级的菩萨，他们来应化的。「岂有凡夫能怀那罗延菩萨」，那罗延是金刚不坏身，凡夫哪有这么大的福分，没有。这就是戏台上表演的，每个身分的人都有他一定的资格，不是随便可以参与的。

「至于莲池大师于《疏钞》中，广引净宗经中事事无碍之文，实寓深意，足证苦心」。这就是《弥陀经疏钞》引用很多净土经论里面事事无碍的经文，说明《阿弥陀经》、《无量寿经》确实有《华严经》四种无碍，特别是四法界跟《华严》经教无二无别。大师是什么意思?把《弥陀经》提升到华严境界，让大家就不至于轻视。《华严》是大家最尊崇的，净宗经论跟华严境界相同，这是莲池大师作《疏钞》的苦心，用这个方法把净土宗恢复起来。「盖事事无碍法界，唯《华严》一经所专有」，其他经上没有讲到。「故知大师于本经中广作徵引，以证本经正显事事无碍法界，亦即证明本经属于圆教，实不容或疑也」。这是莲池大师作《疏钞》的苦心，对净土宗做出最大的贡献。所以净土宗在明末清初就复兴了，宋、元、明都不行，净土宗一直往下衰，念佛的人不多。

「兹步大师遗踪」，这个大师是莲池大师，我们现在跟着他后面，「专论本经中事事无碍法界之玄义。华严宗立十玄门示此法界之无碍。名为玄门者，以通此则可入华严圆教之玄海，故曰玄门」。这是贤首国师提出来的。「今依《探玄记》」，《探玄记》就是贤首国师《华严经》注解，他用的本子是《六十华严》，晋朝时候翻译的六十卷，那个时候八十卷还没来，八十卷是唐朝时候的。「所说十玄次第，引证经文，以明本经实具十玄」。确确实实的引用本经的经文跟《华严经》对比，《华严经》上有，这个经上也有，确实是有这个意思。「于是则确证本经正属圆教，即是中本《华严》。以证如上之说皆是真实语，非因净宗行人之妄自尊大」。把《弥陀经》、《无量寿经》跟《华严经》相比，能比得上吗?《华严经》上有的，这个经上也说了，找得到证据。

下面这再叙说十玄。十玄第一个，「同时具足相应门。夫《华严》教理以缘起为主。法界一切尽成一大缘起」。贤首国师有一篇《修华严奥旨妄尽还源观》，那是他的论文，像现在的博士论文一样。这篇论文真了不起，文字不多，把这部《华严经》理事、修行都讲透了，这不是真正契入法界，决定说不出来。惠能大师开悟说了二十个字，这二十个字，不是真正开悟的人说不出来。所以五祖忍和尚一听，就说行了，毕业了，衣钵就传给他了。真的不是假的。

法界就是贤首国师讲的自性清净圆明体，是一切法的本体。一大缘起，这就是起二用，从一体起二用。二用，第一个就是法界，我们现在人讲的宇宙，讲的是依报，我们生活的环境，宇宙出现了。第二个，正报。正报是谁?正报是自己，这个一定要搞清楚，正报不是别人。所有一切人都是我的依报，依报就是我的环境，一切人是我的人事环境，物质环境、自然环境统统是我生活环境，我是主宰。《华严经》跟我们讲这个道理，我们的环境从哪里来的?我从哪里来的?都是一个自性清净圆明体，是从这流出来的。

自性清净圆明体就叫做法界，也叫做法身，也叫做法性，也叫做真如，也叫做真心，本经里面讲真实之际，都是说的它。大乘教里把这桩事情说了几十个名字，为什么佛要这样说法?这是佛陀教学的善巧方便，教学生不要执着名字相，要懂得名字里头讲的什么意思，那个重要。名字不重要，名字是假的，所以叫不执着名字相，不执着言说相，不执着心缘相。你别去想它，愈想愈错，想是妄想，怎么能想到真相。不想，真相就在面前，一想真相就产生变化。「一切法从心想生」，整个宇宙，你动个念头，它就产生变化。这在底下一段就讲到了。起二用，宇宙、我出现了。出现之后是什么样子?就叁种周遍，就出现这个现象。这个现象是自然现象，从自然现象里面变出来心理现象跟物质现象，这就起了叁种周遍。

第一种，「周遍法界」，这个境界不可思议，没人知道。我们心里才动个念头，这个信息传遍了法界，遍法界虚空界统统收到了，这个人是觉悟的人。不觉悟的人收到没有?收到了，收到它不起作用。好像我们这边有个接收电视，我们家里有台电视机，电视台的频道有没有传到这里?有。我们机器打开它不现相，为什么?机器坏了，有故障。没有故障的，你按它按钮，信息就传来了。就是六道凡夫不起作用，他见不到。它传得太快太快了，念头才起就周遍法界，为什么?它没有空间，它没有时间。跟光、跟电都不一样，光跟电有空间、有时间，所以它的速度很慢，太阳光到这里还要八分多钟，我们念头才起就周遍法界。

所以自己一定要晓得，我们起心动念时候人不知道，人是不知道，人都是煳涂人，他不知道。什么人知道?佛菩萨知道，阿罗汉知道，没有不知道的。太快了，周遍法界，因为整个法界就是一个电网一样，这肉眼看不见的，真的是四通八达，毫无障碍，我们起心动念。我们身体?我们身体状况他们也知道得一清二楚。为什么?身体是细胞，物质，物质也是波动现象。弥勒菩萨告诉我们，统统都是一千六百兆分之一秒在那里波动，这频率那么高。所以我们身体状况，诸佛菩萨也晓得。我们真正发心做好事，身体不好得佛菩萨加持，为什么?他知道你，你哪里出了问题，你不必说他全晓得，说了也许说错了，自己不知道，他比我们清楚多了。

所以只要真正发心，发真诚心，跟佛一样，佛是什么心?佛是大慈悲心。大慈大悲用在哪里?用在帮助一切苦难众生离苦得乐，佛就这么个心，没有自己。套一句***的话，「全心全力为人民服务」，这他说的。佛不是为人民，佛是为遍法界虚空界一切众生服务，范围大多了。***那个观念没有超过中国，只为一个国家全民服务;佛是为遍法界虚空界，一切诸佛刹土里面的苦难众生，前面我们说过了，特别是六道众生。要发这个心，帮助他真正离苦得乐，要帮助他离究竟苦，得究竟乐。究竟苦是什么?是无明烦恼，所有一切苦难的根源是无明烦恼，从无明才起分别、才起执着，无明是烦恼的根。帮助众生断无明烦恼不是一桩容易事情，你看断见思烦恼才证阿罗汉，断尘沙烦恼这成菩萨，断无明烦恼这才成佛。佛知道什么塬因你变成这个样子，用什么方法来帮助你回头。既然晓得，苦是从迷来的，乐是从觉来的，所以佛用的这个方法就是帮助众生破迷开悟。用什么手段?用教学。这个教学叁轮施教，叁轮是心、身、口。真正教化众生的心，没有这个心不行，这个心是念念不舍，帮助所有的众生。

缘是他能信、能理解、能接受、能依教奉行，这都是缘。所以大经里常讲，「佛不度无缘众生」，无缘是什么?他不相信、他不接受、他听不懂，这些叫无缘。有缘也不容易教，为什么?他有变化，今天相信了，过几天不相信了。这什么塬因?无量劫来，被邪知邪见薰习得太严重了，所以他有怀疑，圣教一碰到疑惑，马上就煺转。所以教化众生不容易。佛的恩德大，教化众生不是一生一世，生生世世。佛氏门中，不舍一人，佛有能力分无量无边身，就在你的周围照顾你，你能感受到多少照顾，那是全凭你自己的功德。心愈清净、愈真诚，你会感到佛菩萨真的在照顾，存报恩心，勇勐精进，不辜负佛菩萨，不会为世间名利动摇了。

孔子对于学习的人，最怕的就是有傲慢，但是傲慢人人都有。哪个人没有傲慢?没有傲慢，你就不会到这个世间来，你到这个世间来就有傲慢。为什么?你的心是阿赖耶，阿赖耶的第七识就是傲慢的根，与生俱来，跟我同时来的，我见、我爱(我爱是贪)、我慢(我慢是瞋)、我痴，你看贪瞋痴。贪瞋痴慢疑是俱生烦恼，谁没有?如来没有。再有一种人，法身菩萨没有，但是有习气，如来是真没有，连习气都没有。如来住哪里?住常寂光。到等觉菩萨最后一品无明习气断尽了，就回归常寂光。所以在实报土里头，无明是断了，真断，习气没断。愈往上去，习气愈薄，到等觉菩萨，这才有一分生相无明。记住生相，那一品断了，相就没有，实报土就不见了。常寂光没有相，就是常寂光现前，生相的那个东西没有了。所以我们迷，一念不觉，相就起了。这个傲慢，贪瞋痴慢是从那个地方开始就有了，叫俱生烦恼，不是学来的。

所以我常常提醒同学，贪瞋痴有核心，有它的塬点，贪的塬点是情执，瞋的塬点就是傲慢，痴的塬点就是怀疑。我们想放下贪瞋痴，从哪里下手?从情执、从傲慢、从怀疑，从这下手。你把它的塬点找到，真容易放下;你不知道塬点，不晓得从哪里下手，很难!你怎么个断法?自己要常常警觉到，高度的警觉到，这叁样东西是贪瞋痴的根，决定要远离，不远离，你决定出不了叁界，出不了六道轮回。这个东西，说实在话，掌握在魔王的手中，因为你有这个根，所以魔王可以诱惑你，威胁利诱。多少修行人被他干扰、破坏而堕落了，甚至于真的有变成无恶不作，变成魔王的眷属，向魔王投降。

「一法成一切法，一切法起一法」。一法是无明业相，这是自然现象，就是一念不觉。成一切法，这就是十法界依正庄严变现出来了。所以十法界依正庄严不是渐生的，它是一时顿现。我们可以细心从作梦当中去体验，因为都有作梦的这个经验。我们都有作梦的经验，你仔细去想，梦中境界不是先有太阳，再有一样一样的来，不是的。就像我们看电视屏幕，一打开，现相统统现前，不是一样一样的来的，没有先后，同时现前的。消失也是的，一念之间全消失，醒过来全没有了。所以它不是所谓进化，进化在这里讲不通，没有先后次第，没有过去未来。如果我们真正知道，这科学愈来愈进步，我相信十年、二十年一定会搞清楚，是一时顿现。

一时，是哪一时?就是弥勒菩萨所说的，一千六百兆分之一秒出现的。现在的科学仪器已经能够捕捉到一千兆分之一秒，佛法这里讲的，我们算的一千六百兆分之一秒，现在的仪器可以捕捉到一千兆分之一秒，确实不可思议。科学技术的进步很惊人，能够把事实真相找出来。所以它根本没有生灭，它生灭的时间太短了。我们也能得到一个清晰的概念，那就是从旧式的电影，老式的电影是用幻灯片，是用动画这个道理组成的。它们的速度是二十四分之一秒，也就是说，在一秒钟里头要放映出二十四张幻灯片，每个幻灯片都不一样，这组成了动画，你看到电影有动作了，动画。现在弥勒菩萨告诉我们，我们现前这个境界是一秒钟一千六百兆次的波动，就在我们面前，我们毫无觉知。这个不觉就叫做无明，你完全不明了。什么时候才明了?那就是很深的定功，大乘经里面常讲，八地以上。八地以上五个阶级，八地、九地、十地、等觉、妙觉，这五个阶级的人都知道，他们有这个能力，不需要用仪器，眼睛能看到一千六百兆分之一秒的活动，他能看见。心这么清净，极其快速微小的振动，他看得清清楚楚。看得清楚没有别的，自己能够达到那个频率，频率相同就完全见到了。这是宇宙的真相，十法界一时顿现，就是一法成一切法。

一切法起一法，这个起一法是我们的业报身，业报，一切法起一法。我们到这个世间来投胎，怎么来的?佛给我们讲两种业，第一个是引业，引导你到哪一道投胎。到人道来，过去生中修五戒十善，修得不错，够标准了，佛在经上讲中品。如果是上品生欲界天，中品到人道来，下品就变成修罗、罗刹。我们到这个世间来，业力牵着你来的。生到这个世间，每个人果报不一样，有的人富贵，有的人贫贱，有的人很幸福，有的人受苦受难，千差万别。这是什么?这叫满业，是另外一种业。这种业就是过去生中，修善修恶。如果过去生中，像佛讲的修叁种布施，修财布施得财富，无论你做什么事情你都有钱，都赚钱;没有修的，不管你怎么做，你向人家学，人家能赚钱你赚不到钱，那命里头没有。修法布施的得聪明智慧，修无畏布施的得健康长寿，这是属于满业。

这两种不同的业，我们统统都搞清楚。搞清楚之后，看到人家富贵，我们贫贱，不起羡慕的心，知道什么?他过去修的因，他应该得到;我过去没有修因，那怎么会得到?明白这个道理，补修可以。过去生中没有，我现在就干，我把它补起来，这些是章嘉大师教给我的。老人，我跟章嘉大师的时候，大师六十五岁，我那一年二十六岁，他看人多，一看我这个人贫贱之命，很苦，所以叫我出家，教我学释迦牟尼佛。我小的时候没有别的长处，听话，对于这些有德行、有学问的人，我非常尊重，认真向他学习。所以他教我弥补，修这叁种布施，用现在的话说，改造命运。我相信。因为那个时候我看过一个小册子，《了凡四训》，我也相信命运。了凡先生命很平常，云谷禅师教他这套方法，断恶修善，积功累德，他确实把命运改变过来了。连寿命都改变了，他没有求长寿，他寿命五十叁岁，他活到七十四岁，延长二十一年。这是真的，不是骗人的。

老师教我学布施，那个时候我真自顾不暇，勉勉强强度过这个贫困的日子，哪有钱布施!章嘉大师问我，一毛钱有没有?我说一毛钱可以。一块钱?一块钱还勉强，还行。所以他就教我，你要常存布施的心，你就从一块、一毛做起。我真听话。所以这一生有钱就布施，不积财，财是愈施愈多。这个世间人不知道这个道理，人家发财，财从哪里来的?过去生中修的布施多，所以命里头有财，丢都丢不掉。所以命里头没有的可以修，命里头有的是他过去生中修的，种的因，这一生得的果报。我们现在就修，过几年也就能得果报;年轻的时候修，中年、老年就得到了，果报现前了。如果不是老师教我们，我们怎么会知道?这是一切法起一法。

「一时具足，圆满显现，故曰具足相应」。具足相应就是我们在《还源观》上讲的叁种周遍，具足相应。第一个信息，无论是身体、是念头，都是周遍法界，你没有办法欺骗任何一个人。第二个周遍，「出生无尽」。每一个念头都会产生变化，不一定在我们现前，可能在他方世界，可能在别的星球上。所以我们的起心动念要纯正，不能有丝毫歪邪，歪邪会造成负面的结果，会害人。害人你并没有看见，但是你要负因果责任，是你的念头造成的。不学大乘，哪知道这些事情?

第叁种，「含容空有」。大乘里面常说，「心包太虚，量周沙界」，这一定要知道，这是什么?是我自己本来的心量。为什么我现在不能容人?哪有这种道理!自性的心量，虚空法界都是它变现的，你说它有多大。每一个人的心量，每一个众生的心量，都是周遍法界。心包太虚，量周沙界，是自性的心量，是一切众生个个人本来具足。迷了变成小心量，两个人都不能相处，他还能度众生吗?所以一切大圆满都是自性里自然具足的，具足无量智慧、无量才艺、无量德能、无量相好，没有一样不具足，你什么都不缺，只要明心见性。

所以佛的教学方法多，法门无量，八万四千，方向、目的是一个，统统都是帮助你明心见性，见性成佛，所以说法门平等，无有高下。为什么我们看起来有高下?众生根性不等，高下从这里分的，不是法门有高下，是我们自己根性有高下。法门里头最圆满、最究竟、最特殊、最容易、最快速，无过于信愿持名，所以它是圆中之圆，顿中之顿，堪称十方叁世一切诸佛教化众生的第一法门，这真的。什么人(这没有条件)统统都可以学，只要你具足信、愿、老实念，你看就这叁个条件，你就能成就。我们讲千经万论为什么?都为这个法门，讲那么多经论，为的是劝人念佛。那不讲?不讲不行。为什么?别人怀疑，说你大经教都不懂，你搞这个玩意，这么容易的东西。我们几十年大家都走过来才讲这个，这大概是真的，这大概不是假的。你看为这个，搞来搞去还是为这一句佛号。

我们在中国大陆，老一代的都走了，赵朴初老居士，通家，黄念祖老居士，上海郑颂英老居士很出名，我跟他没见过面。还有多少法师，茗山老和尚，讲经法师，听说我讲过《华严经》，对我非常尊重。我到镇江去看他，他在庙门口摆了一个小板凳，坐在那里等我。我听说他在那里坐了两个多钟点，我们才到。一听说老和尚在门口坐了两个多钟点，我都吓到了。听说我讲《华严经》，能讲《华严》的没几个人，非常尊重。现在讲《华严》的念阿弥陀佛了，这大家还能不相信吗?过去干那么多年就是为劝大家相信，信愿持名，往生净土。真的，你能见到阿弥陀佛，到极乐世界去做阿弥陀佛的弟子，我们几十年的辛苦目的达到了，没有这几十年你不会相信。这无论干什么都要搞得很像，都要非常认真干;做得不像，人家看他是假的，这个不行!一定要很认真。

我们再看下面举《华严.妙严品》的经文，「一切法门无尽海，同会一法道场中」。这是同时具足相应门。《大疏》，清凉大师的《疏钞》，《华严经疏钞》里头有这一句，「如海一滴，具百川味。是为此门之玄义」。一滴海水，你看多少江河的水都流入大海，每一个江河的水味不一样，流到大海都变成一味，这一味是所有江河的味共同聚集在此地，这叫同时具足。「今此经中，具显此同时具足相应之玄门」。如经中《至心精进品》里头说，「法藏比丘于彼二十一俱胝佛土，功德庄严之事，明了通达，如一佛刹，所摄佛国，超过于彼」，这同时具足。

「经中二十一俱胝佛土表无量佛土」，这是二百一十亿，世间自在王如来为法藏比丘展示的。法藏比丘提出一个要求，他发了大心，真正发大菩提心，怜悯遍法界诸佛国土里面的六道众生，像我们这个世界一样，迷得太深了，造业很重，受这些苦难，不忍心。他要普度这些众生，帮助他们成就佛道，求世间自在王佛为他开示，要怎样才能够达到这个目的。佛没有教他，只教他出去参学，为他开导就是二十一俱胝佛刹，也有地方写的二百一十亿，让他每一个佛刹里面去参观、去考察、去学习，取人之长，舍人之短，你的愿望才能够达到。他真干，用了五劫的时间，很长的时间，这些国土统统经历了，总结参观所得到的这些成绩，就是四十八愿。所以四十八愿不是一次发的，不是在家里发的，是到处去看。第一愿，看到许多国土里头有叁恶道，他第一愿就是我将来建的这个极乐世界里面没有叁恶道。所以他不是在家里想的，不是预先在那里计划、策画，他是到处去考察，看到这个不好的我不要，好的我都要。四十八愿是这么来的，是他五劫参学二十一俱胝佛刹得的总结论。

这个四十八愿他完全修成功了，愿愿都兑现了，到极乐世界都能看到。所以极乐世界成为一切诸佛刹土里面最好的世界，一切刹土里面的优点，极乐世界全有，一切刹土里头的缺点，极乐世界完全没有，是这么来的。这是非常符合现代科学的精神，不是佛传授给你的，也不是你自己想到的，是实实在在去看过、去考察、去学习过的，这么得来的。所以这个我们看到了，这可以相信，我们也要向他学习。中国古人所谓「读万卷书，行万里路」，听老师教诲，还得出去考察。《华严经》末后，你看文殊菩萨，最后一个阶段是让学生善财童子出去参学，要有实际上的体验，这个智慧才叫真智慧、真学问;没有经过体验的，靠不住，这也是今天所谓科学精神。所以，对于二百一十亿佛国土，功德庄严之事，明了通达，如一佛刹。他全看过，全去调查过。所摄佛国，这就是极乐世界，超过于彼。这二十一俱胝佛刹没有一个能跟极乐世界相比，它是集一切诸佛刹土真善美好之大成。所以我们讲会集，那是会集的。所以这个会集是好事，不是坏事，极乐世界是集大成，集一切诸佛刹土依正庄严美好之大成。

「法藏比丘摄无量佛土为一极乐净土，是即《华严》中一切诸法同时同处，为一大缘起而存在，具足相应之义。是为十玄之总门，实亦本经之总相」。这个跟《华严》相同不是假的，《华严经》上有，《无量寿经》上也有，说它是中本《华严》一点都不为过，这是把净土宗大幅度的提升。十玄门，这一门是总义，就是同时具足相应门。在本经是非常明显的看见，法藏比丘能够将二十一俱胝佛土里面的真善美慧、庄严，总显现在极乐世界，让这些诸佛刹土里头的依正庄严，一切诸法同时同处，成就了极乐世界。这个是十玄的总门，实实在在也是本经的总相。本经实实在在也同此一大缘起而出现也。不可思议!这一段后头还有很多例子，底下有「泉池功德品」，我们时间到了，这留到底下一堂课我们再学习。

(第二集)

2012/11/28

香港佛陀教育协会(节录自二零一二净土大经科注02-040-0038集)

档名：29-330-0002

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第二百二十二页倒数第六行，从「一、同时具足相应门」，从这里看起：

「夫《华严》教理以缘起为主，法界一切尽成一大缘起，一法成一切法，一切法起一法，一时具足，圆满显现，故曰具足相应。」昨天我们学到此地，这个十条叫十玄门，《华严》独有的。用现代的话来说，这段讲的是什么?讲的是究竟圆满的科学与哲学。在这一条里头，同时，没有先后，没有远近，也就是说时间跟空间不存在了，这是一个很深奥的境界，不是凡人能知道的。它在哪里?它就在现前，就在当下，我们见不到、摸不到。我们这个宇宙从哪里来的?为什么会有这个东西?宇宙之间万事万物，晚上我们看到空中的星星，无量无边无尽无数。因为它发光，所以肉眼能看见，不发光的星星比发光的多。譬如我们这太阳系，太阳系有九大行星，只有太阳发光，九大行星都不发光。九大行星还有卫星，还有小行星，不知道有多少。所以发光的很少，不放光的多。可是在夜晚，你能够看到的，那个光一闪一闪的，那就是自己发光的，全都是太阳。每一个太阳都有很多卫星围绕它，这是怎么回事情?为什么会有这些东西?星球里面有生物，可以说连植物都叫生物，矿物也叫生物，为什么?它有见闻觉知。一粒尘沙、一滴水，它会看，它会听，它懂得我们的意思。这个在现在科学统统都实验出来，是真的，不是假的。同时具足，一时具足，所以宇宙爆发是顿现的，没有先后。先后、远近，是我们凡夫迷失了真相，从我们妄念当中产生的，它不是真的。妄想里头才会有空间，有十方，有叁世，有过去、现在、未来;没有妄想，这东西全都没有，就在当下。我们把大乘经跟近代科学所发现的合起来看，我们对科学、对佛法就有进一步的认识，我们对于甚深难信之法慢慢的生起信心起来了。

一开头给我们介绍的《华严》教理，《华严经》的教学、《华严经》的理论，是以缘起为主。有缘，它就现;没有缘，它就不现。什么现的?是法界现的。法界，前面介绍过，法是一切诸法。界有两个意思，从事上讲，界分、界限;从理上讲是一体，完全是自性。自性不生不灭，只有自性是真的。为什么?它不生不灭，它不变，永远不变，这是真的。它在哪里?它无处不在，无时不在，能现一切万法，但是要有缘。第一个缘，这个地方讲的一法，这一法就成一切法。一法是什么?大乘经上佛常说，一念不觉，这是一法。一法这个意思，我们都很不容易懂，字认识，什么意思真不懂。为什么?我们概念里头没有。一直到我们看到《菩萨处胎经》里头，弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的一段对话，我们才有一些概念。佛问弥勒菩萨，「心有所念，几念几相识耶?」这是经文。意思我们讲白了，就是佛问弥勒菩萨，凡夫起一个念头，这个念头里头有几念?我们听这个话听不懂，这一个念头不就一个念头吗?一个念头怎么里头还有几念?真的，这一个念头里头有很多念，不是纯粹一个念头。一个念头你不会知道，一个念头就是大乘经上讲的一念不觉，只要有一念就不觉，那就叫一法。你看，几念，佛就问到他，那就是一切法，一即一切。几个相?相是物质现象。几个识?识是精神现象。换句话说，科学给我们分类的，那个一念是自然现象，后面这个物质现象跟心理现象都是从自然现象里头变现出来的，速度之快我们无法想像，都是在一念当中发生的。

这个一念，弥勒菩萨说，一弹指，这一弹指有多少念?叁十二亿百千念。百千是十万，叁十二亿乘十万，叁百二十兆。这一弹指，有叁百二十兆个微细念头。那一个微细念头叫一法，这叁十二亿百千念叫一切法，一法成一切法。如果没有这一念?一切法就不见了，不能说它没有，它显现不能说它有，这是宇宙的真相。不现，为什么不能说它没有?它能现，它要真没有，它就不能现，它能现，所以不能说它没有。现了的时候，相是幻相，所现的这些境界相，无论是物质、精神、自然现象，都了不可得。为什么?它现相的时间很短。我们今天用秒做单位，一秒钟能弹几次?我们弹得快，我相信有年轻人，体力好，一秒钟至少可以弹五次，那再乘五，一千六百兆。这个一念的时间，是一千六百兆分之一秒。也就是说，一秒钟里头，这个念头生灭多少次?一千六百兆次。它就在眼前，因为它太快，我们眼睛看不到;它有声音，我们听不到;它有香味，我们闻不到，太快了。

我们六根能接触到的这个境界相，是许许多多相融合在一起，我们看到了。就像我们看电视一样，这大家都知道的，电视这个画面，不要说像佛讲的这么多，一千六百兆分之一秒，千分之一秒，电视在我们面前，我们看到没有?没看见，连闪光都看不到，所以它不存在。每一念的画面都是独立的，都是一个画面，这个画面从生到灭，存在的时间是一千六百兆分之一秒。也就是一秒钟它生灭一千六百兆次，这里头的一次，你怎么能发现到?从这个地方来说明，一法成一切法，一切法起一法。起一法，譬如我们的人身，我们这个人身是一法，一切法起一法。先是一法起一切法，一跟一切都是一，这个很难懂。一切即一，一即一切，一时具足，圆满显现，很不好懂，但是是真话。这个话科学家听了，他懂，他能体会到，这是事实真相。

所以佛在经上老老实实告诉我们，「凡所有相皆是虚妄」。这个相怎么产生的?全是一千六百兆分之一秒频率里头产生的幻相，不是真的。不能说它有，也不能说它无，不能说它生，也不能说它灭，什么都说不上。你能够证得，你完全了解。怎么证得?佛菩萨是用禅定证得的。禅定的功夫愈深，你就看得愈清楚;禅定功夫浅，还见不到。到什么程度的禅定，你才能看见?大乘经上都说，八地以上。大乘把禅定分成五十一个等级，由浅而深，五十一个等级。这五十一个等级分配在十信、十住、十行、十回向、十地，五十个，后面还有一个等觉，总共五十一个等级。愈往上面功夫愈深，八地，你就想想，五十一个等级里头最高的四个，八地、九地、十地、等觉。换句话说，七地以下，知道有这回事情，自己没有证得，就是没有亲自看到。八地看到，九地、十地就更清楚了。所以佛经里面讲的科学，不是用仪器观察得到的，是用自己的内功，不藉外面帮助，完全用内功见到的。

宇宙之大，宇宙之美，不可思议!从哪里来的?是从我们自性里头变现出来的。自性怎么变的?就是一念不觉。一念不觉什么塬因?没有塬因，只有这一个没有塬因，最初这个没有塬因，真的是突然发生的。这一念不觉之后，它接着就念念都不觉，好像弦一样，拨动了，它那个振动频率一直在动，它不停。这个弦的脉动现象，就是我们的念头。我们的念头非常微细，前面念头灭了，后头又生。但是一定要晓得，前念跟后念不是一样的，不是一个念头。就跟弹琴一样，弦乐器。中国的古琴、古筝，这最常见的，你拨动，音声响了，它要很久才停下来。但是它每一个频率，波动的频率都不一样，这个不难懂。频率里头有高，慢慢慢慢就降低，慢慢它就没有了，这个我们不难懂，观察到，说明没有两个频率是相同的。这个现象被科学家发现，所以科学家有说，整个宇宙是个脉动的现象。脉是我们脉搏，用这个来做比喻。脉搏的跳动就是心脏的带动，小孩从坐胎的时候，还没有成人的形状，先有心脏，那个脉动就开始波动了。一直到一生死亡，心脏不动，这人就宣布死亡。所以这个脉动是从坐胎到死亡，这一个阶段当中它没有停止过。我们中医习惯是把脉，从脉动的状况，了解你全身健康状况，无需要用仪器来观察，中医非常微妙。这句话我们通过科学、通过大乘经论上所说的，细心去体会，能有一个概念。

下面引用《华严经》，「《华严妙严品》曰：一切法门无尽海，同会一法道场中」。一切法门，无量法门，法门无量誓愿学，还是形容深广无尽，取这个意思。同会一法道场中，我们这是一法，这个小摄影棚，我们这里人不多，十几二十个人，在这个地方学习，分享《大乘无量寿经》、净土念佛法门，所以这是一法道场。这一法道场，我们看到不大，实际上什么?实际上具足一切法门无尽海。为什么?一即一切，一切即一，这是事实真相，这不是假的。我们看不到，谁看到?法身菩萨看到，权小圣人看到。同样一个道理，随着他自己修行功夫浅深，他见到的深广不一样。也就是说，我们是完全看不到，阿罗汉看到了，菩萨看到比阿罗汉看到的要大、要深、要广，法身菩萨看到的比一般菩萨看到的又要广大，到佛的境界才真正究竟圆满的看到。究竟圆满的看到，应该是八地以上，才真正能看到。一切诸法，性相、理事、因果，这就事上分的，这叫界分;从理上，理上就是一法界，一法性，一个真心。《华严经》上所说的，比现在的哲学、比现在的科学，说得更圆满、更清楚，决定不是假的，不是骗人的。「《大疏》」，清凉大师《华严经》的疏钞说，「如海一滴，具百川味」，这就是一即一切。海一滴，是一，百川味，是多，一即是多，多即是一。百川之味都流到大海，陆地上这些江河的水统统流到大海，流到大海变成一味，叫多即是一。「是为此门之玄义」，玄，就是很深、很微妙，同时具足相应门的玄义。这先说《华严》，再说自己，我们本经。

「今此经中，具显」，也是具足显明，「此同时具足相应之玄门」，那就跟《华严》一样。「如经中《至心精进品》」，这里头有一段话，「法藏比丘于彼二十一俱胝佛土」。夏莲居老居士会集这部经，有说到二十一俱胝佛土，也有说二百一十亿佛刹，这两种句子都有。因为五种塬译本里头，有的地方说二百一十亿，有的地方说二十一俱胝。我们晓得，一个俱胝就是我们讲十亿，一个俱胝是十亿，二十一俱胝就是二百一十亿，是一个意思。说二百一十亿是中国人说法，二十一俱胝是印度人说法，意思是一样的。这是法藏比丘去参观、去考察。而实际上，二十一不是数字，是表法的。《华严》显密圆融，本经也是显密圆融，真的是圆满的大法，《华严经》说得详细，本经说得简略，义趣完全相同。要是看到表法的意思，这就正确了，二十一代表圆满。世尊当年在菩提树下入定，大彻大悟，明心见性，入定的时间多长?二十一天。二十一天，不能用二十一这个字看数字，它不是数字，意思就是说他在菩提树下入定，证得究竟圆满，就叫二十一。一天证得的，这一天就叫二十一;七天证得的，七天叫二十一;一个月证得的，一个月叫二十一。就是代表圆满，他证得究竟圆满。所以二十一有这个意思在里头，这是表法的，不是真正的数目字。要真正数目字，二百一十亿不算多，这很难讲得通。遍法界虚空界就二百一十亿个佛国土吗?很少，不多，所以它是表法。法界虚空界，一切诸佛国土无量无边无尽无数，应该是这个意思。

法藏比丘能用五劫的时间统统访问过，在诸佛国土里头参观、考察、学习，取人之长，舍人之短，总结他所需要的，就是四十八愿。所以四十八愿是他五劫考察二十一俱胝佛土里面的总结论，结成四十八愿。从四十八愿里面流出西方极乐世界，没有四十八愿就没有极乐世界，四十八愿是依据，极乐世界出现了，愿愿都圆满，没有一愿不圆满。所以，「功德庄严之事，明了通达，如一佛刹」。他把一切诸佛刹土里头搞得一清二楚，佛土里面不善的不要，善的统统采取，这就是「所摄佛国超过于彼」。所摄佛国就是极乐世界。极乐世界怎么成就的?阿弥陀佛无量劫修行功德，跟五劫参访无量诸佛如来的刹土，取长舍短，这样成就的。所以它真的超过一切诸佛刹土，一切诸佛刹土里头好的，它全有，不好的，它全没有。

后头这一句好，「经中二十一俱胝佛土表无量佛土」，这说出来了，二十一不是数字。「法藏比丘摄无量佛土为一极乐净土」，这会集，总揽，揽取一切诸佛刹土的真善美慧，成就了极乐世界。「是即华严中一切诸法同时同处为一大缘起而存在，具足相应之义」。这就讲清楚了，《华严》上有，《无量寿经》也有，华藏世界有，极乐世界也有，不但有，比华藏世界还要精彩。早年我在新加坡讲这个经，讲到这个地方有人问我，华藏跟极乐有什么差别?我举个例子，新加坡是个城市国家，国家就一个城市，城市就一个国家，很小。我说华藏世界好比新加坡，极乐世界就是新加坡的乌节路，乌节路是新加坡最繁华的地带，它的精华都在这条路上，这个比喻大家就好懂了。新加坡跟乌节路不能分，极乐世界是华藏世界最精华的一部分，它也没有离开华藏。

「是为十玄之总门」，这个第一门，同时具足相应门，这是总门。「实亦本经之总相」，《大乘无量寿经》的总相，就是《华严经》的总门，同时具足相应。你如果真的得到一点概念，同时具足相应在哪里?就在现前。小，在我们这个身上就看到;大，在我们整个生活环境里面看到，你要能看得出来，看得出来就入境界。说「本经」，实是实实在在，「亦同此一大缘起而出现也」。你能够看出、能够体会到，有什么好处?有好处，智慧现前。这不是知识，这是智慧。智慧真正现前，知道什么?整个宇宙万事万物真跟我是一体，我们同时具足相应，同时同处。同时，就在当下;同处，就在此处，圆圆满满，一丝毫欠缺都没有。十方如来与我融成一片，无二无别，一切众生亦复如是。无尽的慈悲，真诚的爱心，自然就流出来，为什么?没障碍了，慈悲爱心周遍法界。

我们接着再看底下，「又《泉池功德品》中，其水一一随众生意」。泉池是极乐世界的七宝池，里面是八功德水。这里说水的功德，这个水能随众生意。一一水就是一切水，极乐世界七宝池很多，每一个宝池的水都有这个功德，不是说哪一个池，是平等的，没有高下的。「众生所欲水之冷暖」，都在这一个池子里面沐浴，有人喜欢水热一点，有人喜欢水凉一点，每个人的感触就是自己所需要的温度。这是我们人间做不到的，极乐世界能做到。「缓急」，缓急是水的流动，缓是慢慢的流，急是很快流动。我们现在冲澡用淋浴，那就是急。「深浅，各各不同」，每个人不一样。「而此一水，能同时同处满足一切众生心意」。真正是一切法从心想生，不是从别人的心想，是从自己的心想。「水是一法，众生之欲(众生的欲望)是多法」。这一法能相应，「能同时相应于一一众生之意，此正是同时具足相应之玄门。」我们听到了感到很神奇，怎么可能有这个事情?为什么可能?性德本来如是。我们今天的观念是个错误观念，无量劫来迷失了自性，自性的功德完全不知道。自性万德万能，我们全都失掉，现在只有一点点，一、二种功能，叁、四种功能，不是无尽的功能。这是《华严经》上有的，在这个经上也都看到。

「何况此水复能同时波扬无量微妙音声」，水不但冷暖缓急能称人心、如人意，水能有声音，音声能说法，那更不可思议了。水流动都有声音，声音仔细听，「或闻佛法僧声，乃至甘露灌顶受位声」，这举两个例子。它什么声音都有，你想听什么，它就出什么声音。想念佛，它就念佛声音;想听《无量寿经》，你听听，它就在那里讲《无量寿经》;我想听《华严经》，它就是讲的《华严经》，一切随众生意，真正不可思议。「得闻如是种种声已」，这是极乐世界的居民，我们在这里看他的生活环境，他们见色闻声，心没动。「其心清净，无诸分别，正直平等，成熟善根」，这几句就是说，六根接触外面这六种境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身有妙触，没有起心，没有动念，没有分别，没有执着。没有执着，心清净，没有分别，下面，正直平等，成熟善根，这就是清净平等觉。「随其所闻，与法相应」，称心如意，无量法门，想学什么法门，想听什么法门，一定相应。这在他方世界没有这么圆满，没有这么周全。华藏世界有的，极乐世界全有;极乐世界有的，华藏还未必有。超过一切诸佛刹土，没有说华藏例外，也超过华藏了。「所不欲闻，了无所闻」，不想听了，声音没有了;不想看了，色相没有了。「永不煺于阿耨多罗叁藐叁菩提心」，这一句是永远不煺于无上正等正觉，妙觉，圆满佛果上的境界。

「只是一水」，举一个例子，极乐世界万事万物说不尽，只说一个水，「但能于同时同处满一切闻者之愿」，这个妙。极乐世界居民的人数无量无边无尽无数，极乐世界不是阿赖耶的相分，所以它没有限制。它是自性现的、自性变的，自性没有限量。于是我们就知道，极乐世界之大，没有限量;极乐世界往生人之多，也没有限量。我们这个地球上往生的不多，集合十方一切诸佛刹土，那人数就多了。他的色，不像我们这个物质的色相有体积，他们没有这种有体积的肉身，没有，他们是法性身，居住的环境是法性土。这下面还有文，水「能于同时同处满一切闻者之愿，各各闻其愿闻之法」，能够随顺每一个人不同的要求，「且随其所闻，与法相应」。这一句可了不起，相应是什么?契入境界，听《华严》就入华严境界，听《无量寿经》就入弥陀境界。我们这边听是听了，未必能听懂;听懂了，入不了境界。什么塬因?烦恼习气没放下。到那边一听，就把烦恼习气转过来，它有这么大的功德。我们一般讲，烦恼不断自然断了，业障没消自然消了，这是极乐世界不可思议之处。「可见华严十玄之总门，已举体显示于本经。」在本经讲是总相，你都能体会得到。

再看十门里头的第二门。第二，「广狭自在无碍门」。「《大疏》云」，《华严经》上讲的，「如径尺之镜，见千里之影。」径尺是直径一尺，这么大的一面镜子。诸位要晓得，这些文字是古人写的，古时候这个镜子跟现在的镜子不一样，现在用玻璃做的，品质比从前好多了，以前是铜镜，都是铜做的。你到故宫博物院去看，看古镜，这么大，这就是径尺，差不多一尺，这么大的镜子。要磨，镜子要常常磨，磨光，它就亮了，铜，它能照得见，所以要磨镜，镜子要常磨。这一尺这么大的一块镜子，大镜子，见千里之影，镜子里头显的相很远，很远地方都照在里头。镜比喻狭窄，千里之影比喻广大、深远，在这一面镜子它都照进去了。这是什么?广狭自在无碍。

实际上，我们的眼睛不大，能看见的是什么?瞳孔。瞳孔就更小，就像个照相机一样，镜头，不大。但是我们睁开眼睛，外面东西看得清清楚楚，那个外面的大，入到这个小里头去了。眼睛真的就像照相机一样，把外面的信息统统传送在里面。传给谁?眼睛不会分别，眼睛也不会执着，它只是传送，把看到的东西传送进去。谁分别?第六识分别，第七识执着。第七识跟第六识是在里面，外面东西它不知道，完全不知道。它从哪里分别?是眼识把这个现象传到里面去，里头有个萤幕，好像照相机后头有个萤幕，传给我们，看到了。第六识是缘这个萤幕，缘眼识的相分，缘耳识的音声，它是这么来的。所以六、七其实它是在内，外面眼睛耳朵成问题，它就没有办法了，为什么?它看不到了。全靠外面五识传送，五识是传递信息的。味道，舌传递，舌根;香味，鼻传递，所以这五个在外面。六、七缘不到外头境界，只缘到前五根传递的相分。你看眼识，眼识有四分，有相分、有见分，见分是能见相，能见相马上就变成相分，相分就被第六、第七所缘。所以，第六分别，第七执着，造业就是它们两个;前五识不造业，只传递，它们没有分别，没有执着。

阿赖耶，阿赖耶是仓库、资料库，储存，看到的、听到的储存到里面，这就变成记忆。你怎么会想到昨天看到的，或者几年前看到的，这个记忆是在阿赖耶，阿赖耶是仓库，你想要的资料全储存在里头，随时可以调出来。这个仓库不是物质，也不是精神，经上称它作阿赖耶的种子，这个种子永远不会消失。时间太久，过去生中的忘掉，可是心地清净，把妄想分别执着放下，那就叫定，定到一定的程度，过去的事情想起来了。过去一世、过去二世、过去十世、过去一百世，统统能够记得起来。那是什么?阿赖耶里有资料库，你去查档案，全查出来了。也有用催眠的方法，用催眠的方法也能把过去的事情记出来，人与人的关系，现在的关系，过去世是什么关系，都能把它找出来。催眠那不是假的，催眠是别人帮助你，让你精神集中，就是妄念没有了，专想一个，你想想你过去，前一世，前一世出现了;再想想，再过去世。催眠道理就是这个，就是把阿赖耶的档案调出来看看，跟现在这些人事物的关系。总的来说全是一体，比阿赖耶还要清楚，比阿赖耶还要明了、还要可靠。大乘的伦理是从这个地方建立的，这关系就建立。

「本经《发大誓愿品》云：所居佛刹」，极乐世界人所住的，「广博严净」，严是庄严，净是清净，「光莹如镜」，放光，像镜子一样，镜子能照，照见，「彻照十方无量无数不可思议诸佛世界」。这段经文什么意思?下面念老说，「以一刹之力用，遍彻十方」，这就是广的意思。「一刹之相不坏」，这是狭。这一面镜子不坏，这是狭。「力用(它的能力，它的功用)无限之广与一法之狭，不相妨碍，各各自在，故名广狭自在无碍。」

自性所现的这个眼根很狭小，它很自在。眼起作用的对象是外面广大的境界，虚空法界，统统收在眼根里面。如果没有第六、第七，这个人就是菩萨。第六是分别，第七是执着，没有执着、没有分别，他就是菩萨;换句话讲，坏就坏在这两个东西上。眼根见，没有分别执着;耳根听，也没有分别执着;鼻根嗅，舌根尝味，身根接触，都没有分别执着。跟第六连起来，就起分别;跟第七连起来，就有执着。我们就晓得，造一切业的是谁?第六、第七。所以转八识成四智，从哪里转?从第六、第七转。法相唯识宗里说，六、七因上转，五、八果上转。六、七转了，第八识跟前五识跟着就转;六、七不转，那五个也转不过来。但是决定不是从前五识、阿赖耶转，不是的，那个转不过来的，决定从第六、第七。理跟事，我们都知道，我们现在所欠的功夫就是真干，我们就欠这个。理事都搞清楚，真干就入境界。我们转的方法呢?我们转的方法非常之奇妙，就用一句阿弥陀佛。把分别执着统统集中在阿弥陀佛上，其他的不分别、不执着，我们就决定得生。如果做到不起心、不动念，更好了，我们往生到极乐世界是实报庄严土上辈往生。

我们今天早晨看到刘素云传给我一封短信，她姐姐往生，预知时至，时间一分一秒都不差。走得那么自在、那么潇洒，往生前几分钟还说说笑笑，说走就走，上品上生，不是凡人，极乐世界菩萨到这里来给我们表演的，给我们示现的。一生当中受尽折磨，受尽苦难，菩萨为我们表演的。这些折磨、苦难全是假的，不是真的，做给我们看。我们要学她，什么样的折磨苦难，不怨天不尤人，心平气和，全是假的，都不是真的，念佛往生极乐世界是真的。她能那样的潇洒，我们每个人都能做到，并不稀奇。这一招是真的，其他全是假的。从这个地方我们就能体会到，佛菩萨慈悲到极处。

此时此处，这是什么时候、什么处所?五浊恶世。浊恶从哪里来的?从见惑来的，见浊。你把这个世界看错了、想错了，与事实真相完全相违背，这叫见浊。因见就生烦恼，引起烦恼浊。所以我们讲时代不好，五浊里头的时代是劫浊，劫是讲时代。为什么不好?众生见解错误、思想错误，这样造成的。佛菩萨出现在这个世间，救度一切众生用什么方法?用教学。现前真的法弱魔强，好人少、坏人多，善人少、恶人多，恶的力量强大，所以善人受人欺负。刘素云的姐姐一辈子委屈、忍辱，受了多少苦难，没过过好日子。临终这一走，表演给我们看，做善人还是有善报，吃亏上当、受尽折磨，这都不在乎，往生极乐世界，上上品往生，给我们很大的鼓励，这是真善知识。

我们再看，这下面说力用，「以一刹之力用，遍彻十方，这是广。」在今天的社会，因为一、二百年这么长的时间，我们疏忽了祖宗的教诲，我们祖宗教诲是以伦理、道德、因果为基础，我们现在全把它丢掉了，人都不像人了。形状是个人，人应该具备的品德全没有了，五伦的关系没有了，五常的德行，仁义礼智信，没有了。现在人不讲这些，不仁、不义、无礼、无智、无信，统统具足了。四维八德听不懂，什么叫四维?什么叫八德?在这个时候，人民相信科学，科学，拿证据来，你说五伦好，在哪里?我没看到。所以今天一定要做榜样，就是此地讲一刹的力用，一个小村、一个小镇、一个小城做出榜样，就能够遍彻十方。大家都来看，看了就相信，看了就感动，要不看到，不相信。刘素云的姐姐做了样子，念佛的样子，修净土的样子，要不是真正看到的人不相信，看到，相信了。过去表演，没有这些传媒，只有很近的地方知道，远的地方没有人说，不知道。现在有网路、有卫星，这个信息马上传播出去，大家知道了，这真的不是假的。真有其人，真有其事，真有这个地方。

伦理教育，特别是宗教教育，要做示范点。一个国家有几个示范点，再以传媒来宣布、宣报，让大家都知道，好奇的人都会到那里去看，他一看，明白了，这才相信，老祖宗好的东西太多太多了。现在都必须要用这个手段，光靠讲，没用处，印书，没人看。早年我们初学的时候，李炳南老居士很慈悲，每一个星期讲一篇古文。你看，那个时候没有这个工具，如果有现在录像，把它录起来，对全世界播放，这大家都学古文，都有机会了。没人讲了。我们如果没有这个机缘，没有媒体，网路、卫星电视的传播，那我们是一筹莫展。讲经，几个人听?几个人能听懂?许多同修慢慢听懂了，那是什么?经年累月，他天天在听。有的时候一部经听很多遍，听懂了。听很多遍那就得靠这种工具，没有工具，现场听就一遍，老师不会讲第二遍，你说这个多难。这么好的工具，不用它不是可惜!这个工具，天天讲学，能救国家，能救社会。

文言文学习不难，有一、二个老师用远程教学，最好国家电视台，一个星期，不要多，一堂课两个小时，长年不间断，一直讲下去，大家都学会了。我没有时间天天学，我一个星期抽两个小时，一定要来听这个课，这个做得到。经年累月去听，个个都会了。文言文是中国老祖宗最了不起的发明，他能发明这个东西，这是个工具，将他们的思想、智慧，修身养性的方法，齐家治国的方法，用这种工具留传给后世，这叫文言文。纵然距离千年万年，后人体会意思没有偏差、没有走样，这个工具多伟大。这就是这种文永恒不变，语言是会变的，语跟文完全相同，语言变了，到后来人就看不懂了，不知道你讲些什么。所以老祖宗看得很清楚，语随你怎么变，我的文不变，要留传给后世的，要用文言写出来。文言文学习不难，真的每一天有一门古文课，最好这个古文课是由国家来主持，由教育部来主持。教育部搞一个电视台，国民教育电视台，让全国人民来学，聘请几位好老师，这个国家了不起，这个国家真有福报，能把人民统统教好了，国泰民安。

中国古时候这个教育，最重要的就是经，经是永恒不变的真理。我们把传统的东西分作四大类，经、史、子、集。经是最主要的，真实的智慧、真实的学问全在经里头。史是经验，里面都是讲因果的，你把史看懂了，你才真正相信善有善果、恶有恶报。子里面是学术思想，今天讲的哲学。是以这些为教材，千年万世永恒不变的教材，太难得了。佛法是宝藏，留下来这么多经典，无论是大乘、小乘，都非常精彩。小乘有一部《法句经》，分量不多，完全偈颂体裁写的，四百多首偈，南传的;北传大概有七百多首偈，这当中有相同的。这个书是会集本，不是佛一次说的，在一切经里头节录出来的，编成这一本，代表小乘教，普及教育。实在大乘也有编辑，永明延寿大师做了这个工作，叫《宗镜录》，是全部《大藏经》里面的精华、重要地方把它节录出来，就像《群书治要》一样。所以《宗镜录》就是佛经治要，那就是一部小藏经，要认识什么是佛教，读这一种东西就够了，你全知道了。每一个宗派主要的经论，也可以用这个方式编一套，是你这一宗的治要，便利于现代人。现代人没有时间去看那么多东西，要精简。从精简里头认知，然后真正发心，专攻一门。十年，你就成了专家，你就成为大师级的学者。方法有，古人都做出来了，我们明白，不是难事。

今天这种混乱的世界，有没有方法在一年、二年就把它恢复正常?有。我们过去在汤池小镇做的这个例子，做的这个实验，真没有想到，叁个多月，小镇的风气一百八十度的回转。我们那个时候感到无比的惊讶，这怎么可能?但是事实摆在面前。当时我说了两句话，这个实验证明了两桩事情，第一桩事情，证明祖宗所说的人性本善，每个人把人性找出来了，把本善找回来了，不愿意做坏事。第二个证明人是好教的，很好教的，一点都不难，就是没有人教。但是教的人，他必须有一个先决条件，那就是说，他自己要做到;他自己没有做到，教别人做，人家不相信。所以我们当年，种子老师叁十七个人，我对于这叁十七位老师要求的，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，你们要做到。你没有做到，你没有资格教;你做到，你就有资格教人，人家会相信。教育从哪里开始?从身教开始，人相信。我要求他们，这叁十七个人，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，四个月完成。分量都很少，《弟子规》一千零八十个字，《感应篇》大概一千五、六百个字，《十善业道经》，不要去读全经，全经大概有一万多字，太长了，我有个节本，我的节本只有六百字。你只把这几个小东西念得滚瓜烂熟，句句做到，你就能教，别人就能相信。我给他们四个月，这些老师，我很佩服，我很尊敬，他们两个月做到了，打电话告诉我，我都呆了，两个月做到，问我下一步怎么办。我回答，下乡入户，我们真干，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，我们做出来给人看。下乡入户，到农民家里面去服务，看到人家的老人，就是我们的父母，看到人家的小孩，是我们的儿女，看到家里面的事情，马上动手去做，我们要做出来。做了叁个星期，这些人感动了。老人看到这批老师，你们是好人，我的儿女没教好。他们小孩看到了也感动，我们对不起父母，我们不孝顺。你看看，不做出来不行。然后向大家宣布，中心开课，希望大家一起来学习，这人自然就来，不要招生。这样教了叁个月，整个社会就起了变化。

我们这个实验是为联合国做的，我们自己也没想到做这个事情。我们参加联合国的会议，看到世界这么乱，把中国传统的，古人的智慧、理念、方法、经验提出来向大家报告，大家听了都欢喜。可是会后，我们在一起聊天吃饭，很多人问我：法师你讲得很好，这是理想，做不到。这些话对我是当头一棒，我说的这些等于零，没人相信，这才叫真正的危机。真正的危机，这个危机要不能够转过来，什么危机都转不了，那灾难就没办法避免。这个危机是信心危机，我们对自己不相信，对老祖宗不相信，对传统文化不相信，对圣贤人不相信，那就完了，没救了。我想了很久，这怎么办?最后只有一个办法，他们讲科学，科学拿证据来，那我们再做实验，做出成绩出来，他们看到，这没话说了，他就相信。所以汤池做出成绩出来，我们就在联合国办了一个大型活动，把这个成绩对外发表。我们做八个小时的介绍、演讲，做叁天展览，有照片、有文字、有图画，把这个汤池小镇做出来的成绩公开，在联合国公布。大家一看，是真的，都想到汤池去参观、去考察。虽然我们没有能继续再办下去，影响出来了，没有白做，许多人看到这个，醒悟过来了。那个时候，联合国有一些大使们，我知道差不多有叁十多个人，用观光旅游这个身分到汤池去住叁、四天，考察，真正了解这个信息，带到国外。这么多年，六年了，联合国对这桩事情还念念不忘，这就是影响。

所以今年五月，我参加曼谷的多元文化的活动，教科文组织大使们知道我参加这个，来了十七个人，跟我见面，希望我能够在联合国再办一次大活动，我很感动。所以我访问斯里兰卡，我给他们写了一封信，说你们有没有兴趣?有兴趣，我们再到那边见面。来了二十五个国家大使，我们在一起生活了九天，谈了很多问题。这些人都是好人，真正想拯救社会，真正希望化解冲突，把社会带向安定和平，确实是好人。我的年岁大了，上一次二00六年办这个活动，好像我是八十岁，时间过得很快，一转眼六年前的事情了。现在要做，现在不做，再过十年，想做也不能做了，那就真叫没救了。所以他们来看我，我很欢喜，勉励他们，这都是年轻人，都是四十几岁、五十多岁，他们能办事，跟我年龄差得很远。

所以像《华严》这个十玄门，《无量寿经》上统统具足，真正不可思议。我们看到「一刹之力用，遍彻十方」，这是广。这就是我们要做点，要做实验点，这个实验点会产生很大效果。汤池这一个点，时间很短促，就产生这么大的影响。如果这个世界上有十几、二十个点，那还得了!如果有一个国家真肯干，真肯这样做法，用国家电视台向全世界广播，这个国家领导全世界，这个国家救了全世界。我这次斯里兰卡的访问值得，他们总统答应了，现在还跟我保持联系，他们真想做，领导全世界。他能做得成吗?我相信可以做成。为什么?他们佛法的基础已经普及到全国，你在这个国家看，城市、农村，你都看到，人民虔诚佛教徒。他们是真干，真正把佛教的教条落实，就像我们汤池种子老师一样，每一个法师都讲经、都教学。虽然是小乘，小乘是佛法的根，比什么都重要。大乘是佛法的花果，没有小乘，哪来的大乘?所以它有小乘那么好的基础，佛法将来可以在那个地方生根茁壮、开花结果，真难得!我们真没有想到。

以前我们以为泰国，这是以佛教为国教的国家，我们对泰皇寄予很大的期望。但是泰国的佛教是普及，没有做到，没有真正落实，叁皈、五戒、十善没有普遍落实，六和、六度普遍落实的话，那泰国真的就领导全世界。我们没有想到斯里兰卡做到了。最佩服的，没有话说的，人家做到了，我们是说说而已，他们是真干，做出非常好的成就，让我们看了心服口服。我们在斯里兰卡是去学习的、是去参学的，不是去指导的，我们有什么资格指导别人?我们去了，向他们学习，他们比我们强，我们是纸上谈兵，他真正做出榜样给我们看。那个地方是福地，领导人英明、慈悲，礼贤下士。我们去访问，受到最高的接待，一般国家元首的礼节来接待我们，我们非常感动。今天时间到了，我们就学到此地。

(第叁集)

2012/11/28

香港佛陀教育协会(节录自二零一二净土大经科注02-040-0039集)

档名：29-330-0003

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第二百二十叁页倒数第四行，从第二句看起：

「本经《发大誓愿品》云：所居佛刹，广博严净，光莹如镜，彻照十方无量无数不可思议诸佛世界」，前面我们学到这里，广狭自在。一刹这个力用，遍彻十方，这是广的意思。一刹之相没有坏，这是狭的意思。一刹遍彻十方世界。「力用无限之广与一法之狭，不相妨碍，各各自在，故名广狭自在无碍。又欲见诸佛净国庄严，悉于宝树间见，犹如明镜，睹其面像。亦复如是，同明广狭自在之玄门」，这个境界也在现前。这些现象，《华严》，唐朝时候翻译的，《无量寿经》更早，在汉朝时候翻译的，那时候用这个镜，说明广跟狭同时存在，互不相妨，广中现狭，狭中现广，用镜子来做比喻。现在比镜子小得很多，而容纳更广，现在一个小的晶片，你们用在照相机上、用在录像机上、用在电脑上，面积大概就小指甲这么一点大，里面包罗万象。以前照相机的底片，这个东西就是底片，一卷底片大概多半都是二十四张、叁十六张。现在这一个小晶片里面可以容纳几千张，小中容大，大没有缩小，小的没有放大，互相没有妨碍，它居然有这么大的作用。科学愈进步，我们看到这个宇宙，这是宇宙的奥秘，愈觉得不可思议。

实在这些事情，其实都在我们日常生活当中。我们这个眼睛就像照相机一样，很小，外面这个相照在这个里面，跟照相机一样的，它里面有个萤幕，这个萤幕当然也很小。谁去看这个萤幕?第六识、第七识，这叫眼识的相分。眼识的见分是它起作用，能见，能见外面现象。见了之后，就落在它自己的相分上，这个相分传到第六意识、传到第七识、传到阿赖耶识。阿赖耶识自己也有个相分，这个相分就传到它那个相分里面去了，就像我们现在传播一样。这个身上是一部机器，很复杂，色相、音声，甚至于味道，酸甜苦辣，你看统统都可以传，传到第六识的相分、传到第七识的相分。第六识的见分缘它自己的相分，它缘不到眼识的相分、缘不到耳识的相分，它缘它自己的相分。这就传过去了，在它自己相分里面起分别、起执着，起这些种种感受。所有一切的感受，善的感受、不善的感受、苦的感受，苦乐这种感受，统统是第六、第七识，前五识不起这个作用。这就是广狭自在无碍，从我们身体里面就能体会到。

后面这个比喻，这也是经文上说的，你要见，在极乐世界，要想见十方世界诸佛刹土，悉于宝树间见，七宝树林它里头都显相。犹如明镜睹其面像，好像我们看镜子一样，在镜子里看我们的面像，在宝树间看一切诸佛刹土之像，就像我们现在电视机一样。它没有这些机器设备，它是自然的，这些是阿弥陀佛本愿功德之所成就。这些都是说明广狭自在这个意思。

第叁，「一多相容不同门」。「《大疏》云」，《大疏》是《华严经》清凉大师的《疏钞》，他举一个例子，「一室之千灯，光光相涉」。这个例子举得很好，为什么?我们都有这个经验。「一中有多，多中有一」，这叫相容。但是一多的相并不失掉，它又不同。我们这个房间有十几盏灯，灯全部打开了，每一盏的灯都互相照，光都融成一片，所以光就很明亮，这是相容，光光互照。可是每一盏灯，你熄掉一盏，这盏灯光就没有了，这就是不同。同的是光，光是一，但是发光这个灯不一样，我们把它熄掉一盏，一盏灯光就没有了，这说明是不同。一跟多相容，有相容的能力，有不同的个体。

这桩事情，在常寂光里面跟这个情形完全相同。常寂光是自性的性体，有没有一多?有，确实有这个样子。一念不觉这就迷了，迷了的时候，他的光就失掉了。实际上他并不是真的失掉，他有障碍，不能像大彻大悟的人那么样的自在，在光中能融一切佛光。迷了的时候，实际上光并没有失掉，光的作用也没有失掉，自己不知道了，自己被这个东西障碍掉了。怎么迷的?起心动念迷了，不起心、不动念没有障碍，起心动念障碍就生了。其实我们细心想，并没有失，只是自己，这个失了古人叫迷失，因为你一觉，只要把起心动念一放下，立刻就见到了、就恢复了。

起心动念是迷，分别是严重的迷惑，执着那又更严重了。这个叫什么?愈迷愈深，深到自己回不了头了。所以佛劝众生，要回头是先放下见思烦恼，就是执着，先学不执着。真的不执着了，你的能量恢复了一部分。你看阿罗汉、辟支佛，六种神通都现前，六种神通是我们的本能。我们的眼，阿罗汉能看到六道轮回，整个六道里面的情形他全看见，在哪里?就在现前。六道里头一切音声他都能听到，用我们现在的话来说，不同空间维次他没有了。由此可知，不同维次空间就是妄想分别执着造成的，定中没有这个境界了，所以全都看见。他没有看到完全，他看到局部，什么人看完全?明心见性的人看完全的，他所有障碍都没有了。所以眼能见，像照相机，他什么都能照，障碍没有了，什么都能听，六根的作用遍法界虚空界。这是讲见性的人，见性的人是阿惟越致菩萨，这是他的本能。他六根起的作用，应该统统都是遍法界虚空界，这个才正确，决定不是局限在一部分。而且经上告诉我们，六根互用，眼睛本来只有看，眼睛又能听，互用。每一个根的作用，其他五根作用它都具足，这六根互用。看不必用眼看，耳也可以看，身也可以看，全身都是眼睛，它统统都看;听也不必用耳朵，眼睛也可以听，所以叫六根互用。所以放下得愈多，恢复的能量就愈圆满，真正明心见性，全部都恢复了。

「《华严.卢舍那佛品》云：以一国土满十方，十方入一亦无余，世界本相亦不坏，无比功德故能尔」。这个世界，这《华严经》所说的，一个国土遍满十方，这一个国土并没有损坏，本相没坏。这像我们现在的电视，我们从电视画面上能看到全世界送来的信息，我们在屏幕上统统看到。它那个是他那个世界的音、相在我屏幕里头出现，他那个地方的现场并没有破坏，我们这里看到它了。我们这里放送，他也收到我们，他也看到我们，现在科学机器可以做到。在诸佛菩萨刹土，甚至于阿罗汉，他们不需要机器，这桩事情也能做到。阿罗汉要入定，他就能看到，我们在《地藏经》上读到的。光目女母亲过世了，不知道在哪一道，母亲生前造的是恶业，她想应该是在地狱，不知道在哪里。找到这个阿罗汉，很慈悲，给她入定。出定之后告诉她，你母亲在地狱，在那里受苦。所以，阿罗汉要入定才能融入这个境界，不入定不能够融入。法身菩萨不需要入定，任何时候你问他，他全知道，他的功夫比他高，不需要入定。为什么?他在定中，行住坐卧都在定中。什么叫定?不起心、不动念，就是大定。我们就晓得了，我们怎么失掉的?我们见色、闻声起心动念。起心动念，这个能量就失掉了;不起心、不动念，这个能量是圆满的。哪里要入定、出定，哪要这么麻烦?

今天我们看到远方的信息，靠无线电传播，用机械的力量，传播还不够清楚，有的时候看起来模煳。本能作用比机器殊胜太多了，你所看到、你所听到的就跟在现场一样，像是什么?亲临现场。虽然亲临现场，不受现场的干扰。灾难的现场，他在那个现场平安无事，看到这些画面，自己丝毫都没有沾染，这是相容，没有受到任何干染，这是不同。《华严.卢舍那佛品》也说，以一国土满十方，十方入一亦无余，世界本相亦不坏，无比功德故能尔。这怎么成就的?无比功德从哪里来的?自性本能，自性本具的。

「一土满十方，十方入一方，相容之义也。本相不坏，不同之义」，本相没坏。「本经中，弥陀宝香普薰愿文云：国土所有一切万物，皆以无量宝香合成，其香普薰十方世界」，有这么一段经文。下面这是念老的话，「彼国万物」，这个彼国是极乐世界。极乐世界确实有两种殊胜，一种是光明殊胜，一种是宝香殊胜，所以这个世界也叫做香光庄严。换句话说，一切万物都有宝香，为什么?它称性，自性里面的宝香。「皆为无量宝香所成」，这就是任何物质都有宝香。「以无量香入于一物，表一切法入于一法」，无量宝香入一物，这是一多相容。「又一物之一相，与众香之多相共存，表两相不同之义。又此香遍于十方，复明一法遍于多法，更显一多相容不同」，确实是如此。为什么我们看不到?这是宇宙，佛法讲法界，法界里面的真相，真相是永恒的，真相不生不灭。现在我们能肯定、相信，不怀疑了，自性遍一切处、自性遍一切时，自性圆满具足经上所说的这十种义门，这十个意思统统都有。为什么我们见不到光也闻不到香?见光闻香偶然的，不常有，那就是要缘具足。

我在初学佛的时候，很多人初学佛的时候有这种现象发生，闻香或者是见光，但是时间很短。我学佛的时候，那个时候住在军营，是个军事机构，不是作战部队，附近应该说叁里路之内没有民房。我那时刚刚学佛，看经的时候，桌上放个香炉，烧一炷香，很清雅。可是没有烧香，闻到很浓的香味。看看，人民居住的房子至少是两公里之外，那个香决定飘不过来，这么远的距离，它怎么能飘过来?这香味从哪来的?而且不是一次，这增长我们信心。以后我遇到忏云法师，忏云法师就问我，学佛这个过程当中有没有遇到异象，就是特殊的现象?我就把这个事情告诉他。他告诉我，他说在这个时候你的心很清净，在这里读经或者是念佛，空中有天人经过，看到欢喜，他就停一下，看一看，停一下，天人身上有香气。这个香确实我们从来没闻过，的确是好香，说不出来它是什么香。这个经论上有记载，可能我们遇到，增长初学人的信心。这一个人闻到的。

我还有一次，在美国达拉斯陈大川居士的家里，他买了一栋新房子，搬进去之后大概一个月，请我们晚上去喝茶。院子很大，有个凉亭，我们在亭子里面喝茶，在讨论佛法。这时候忽然有一阵香，我们有五、六个人统统闻到，每个人都说不出来这是什么香。而且时间很久，大概差不多有五分钟，这么长的时间。每个人都感到惊讶，附近虽然有邻居，但是每一家邻居都有围墙，不可能他们燃香。而且是在晚上，晚上有月亮，八、九点钟的时候。这是我们一些学佛的人在讨论佛法，所以我就说从前忏云法师给我讲的这个事情。应该也是天人，看到我们在论佛、在学教，欢喜，他在这里停了一下，我们闻到他身上的香味。由此可知，善与善相应，恶与恶相应，恶就跟妖魔鬼怪相应，善就跟天人、跟佛菩萨相应。

一一法都充满法界，这是我们在《还源观》上学到的。贤首国师的《修华严奥旨妄尽还源观》上给我们讲叁种周遍。第一个，「周遍法界」，周遍法界是讲的信息，让我们真正体会到整个宇宙是一体。像我们这个身是一体，里头五脏六腑，外面眼耳鼻舌身根，它是一体。一体，任何一个地方有疼痛，全身都知道，都能感觉到。我们从这个地方去推想，整个宇宙是一体，任何一点发生问题，整个宇宙都知道，就像身体一样。科学家告诉我们，一个人身体里头的细胞大概有五十兆个，五十兆个细胞组成这个人身。任何一个细胞出了问题，我们全体都有感触，哪里不舒服了，有感触。所以，周遍法界，这个现象是真的不是假的。所以才能感动诸佛菩萨来应，众生有感，佛菩萨有应，迷而不觉的众生有感，诸佛与法身菩萨他自然应。感是有有心、有无心，大概有心的少，无心的多，无心的他自己不知道。应，完全无心，完全不起心、不动念，自然应。他为什么来应?法尔如是。那真说个理由，那是一体，一体当然就有应，整个宇宙跟我们自己是一体。这就是一多相容，一多又不同。这里面一法遍于多法，更显一多相容不同之妙。

叁种周遍第二种，「出生无尽」。出生无尽就说明感应不可思议，感应不是局部的，我们起个念头，感应不一定在面前，可能在很远他方世界。同样一个道理，他方世界众生起心动念、分别执着，可能感应到我们这个世界，影响到我们这里的状况，都有可能。出生无尽这桩事情怎么想都想不通，我想了几个礼拜，最后想到小时候玩万花筒，万花筒不就是出生无尽?很简单的构造，里面叁片玻璃，放一些不同颜色的碎纸。所以我提出来之后，就有很多人送万花筒给我，这个万花筒很漂亮。我们小时候的很简单，用硬纸盒子卷个筒子，或者用竹子，两边节去掉，锯成一个筒子，里头放叁片玻璃，放一点碎纸，你去转，花样百出。转一天没有看到两个相同的，转一个星期也没有看到两个相同的，出生无尽。连这个小小的万花筒，让我们看到出生无尽，何况大宇宙!这怎么没有关系?关系太密切了。万花筒里碎片，每一个碎片跟任何一个碎片都有密切的关系，它常常在一起组合，组合就变成图案，非常美的图案。组成图案是相容，一多相容;每一个碎片的自体没有破坏，不同。所以这小东西里头，里面有大道理存在其中。

第叁种周遍，这个很重要，是要我们把心量拓开，我们自己的真心、我们的度量是「含容空有」，含是包含，包含虚空，容是容纳，容纳万有。也就是说，没有一样你不能包容的，法法都能容，上自等觉菩萨，下至阿鼻地狱，法界虚空统统能包容。为什么能包容?因为它都是空寂的，都是假的，没有一样是真的。所以，含容空有是自然现象，人要回归自然，人要随顺自然，就成佛了，法身菩萨。能随顺自然、能回归自然，这个十种玄妙就是你日常生活当中统统具足。

第四，「诸法相即自在门」。前面是相容，这里讲相即，这文上说，上面显相容，这个地方讲相即。「晋译《华严十住品》」，晋译是《六十华严》，最早翻译的，「一即是多，多即是一」。譬如水跟波，把水比喻是一，把波比喻是多。「波即是水，水即是波，彼此相即，而各自在，故云相即自在」。水是平静的，波是动荡的，风吹在水面上就起了波浪，要是巨大的风，它就变成大浪。波跟水是一不是二，这叫相即，水会变成波，波就是水。彼此相即，而各自在，水自在，波也自在，相即自在。「又《大疏》云：如金与金色，二不相离」。黄金是一，金色不同，黄金相同，金色不同。二不相离，它是一，它不是二。

我们再回想一下，宇宙之间万事万物，都是一个心性变成的，都是从心性出生的。心性是一，现相是多，诸法是现相，从性体上去看，是一不是二。知道、明了了就自在了。你看同一个心性，随不同的缘变成佛、变成菩萨、变成声闻缘觉、变成六道众生，是一体，随着缘在变。无论怎么变法，还是一个自体，就好像黄金一样，「以金作器，器器皆金」。我用黄金造一个佛像，这黄金是佛;我同样用这个黄金造成菩萨，它又变成菩萨;我再把它造成一个天神，它就变成天人;我再把它造成一个畜生，它变成一匹马、变成一个小兔子，这是玩具。全是这一块金，随凡圣之缘、随善恶之缘现的相不一样。但是，这些相的关系它相即，相即就自在。为什么?没有起心动念、没有分别执着，它怎么不自在?能提升自己、能教化众生，大乘教里面所讲的表法，他有表法的作用，所以才有大自在。

又《大疏》云，如金与金色，二不相离。「至于本经《法藏因地品》云：世尊能演一音声，有情各各随类解」。这是说佛说法，佛以一个音声出去了，一切有情众生听到这个声音，变成自己的言语，就是都听得懂，不需要翻译。声音里面还说法，说什么法?我听的是《无量寿经》，你听的是《华严经》，他听的是《法华经》，他人喜欢听什么它就变成什么音。翻译有各种不同的语言，他比这个还要高明，各种语言讲一样的东西，他这里各种语言讲各种不同的东西，这更妙了。「又能现一妙色身，普使众生随类见」。佛能现个身。我在香港有个好朋友，出家人，圣一法师，他走了，他修禅的。我第一次，一九七七年来香港讲经，讲了四个月。他来听经，听得非常欢喜，回去叫他的信徒，劝他的信徒都来听我讲经。香港法师就这一个人，让他的信徒都来听我讲。请我到他的道场去参观，他的道场在大屿山宝莲寺的后面，有个寺庙叫宝林寺。前面那个是宝莲，莲花那个宝莲，他这里叫宝林，树林的林，宝林寺。从宝莲寺，没有车，要走路去，要走半个多小时，差不多走四十分钟，到他那个地方，山的背后。现在他那个地方后面就是飞机场，从他那个地方看下去，以前是大海，风景很美，现在是飞机场。

他那里全是参禅的，我去的时候，还有四十多个人坐禅，每天坐香，打坐。他请我去给大家讲开示，好在我以前讲过《六祖坛经》，讲过《永嘉证道歌》、《禅宗集》，还有一点口头禅。人家请我们去讲经，规矩一定要懂。现在人不敢启请讲经，他不懂规矩，这个规矩是古人所说的，「宁动千江水，不动道人心」。人家请你去讲的时候，一定要赞叹法门、赞叹老师、赞叹同学，让他增长信心，这个就对了。如果你讲，你这参禅恐怕不会得定、不能开悟，不如念佛好，你就破坏道场了。人家禅宗道场，你怎么可以破坏它?一定要懂这个道理，这叫规矩，我们初学佛的时候，李老师常常教导我们。他那个道场修禅，赞叹禅法，赞叹领导主持的圣一法师，赞叹他们的同学，让他们信心增长，这就对了。这就有功德，做好事，人家就喜欢请你去讲经。如果你讲的跟他所学的不一样，你在那里做比较、在批评，谁敢请你讲?

李老师在台中住了一辈子，在那个地方教学叁十八年，在台中往生的，遇到过!早年，莲社初办的时候，有法师经过都请他来讲开示。讲一次开示，大家心动了，还有比我们这个更好的法门，对于自己念佛信心动摇了。老师大概要花半年的时间，才把这个风波把它摆平，你说多辛苦!所以，他以后就教给我要小心，人家请你讲经，你可不要去扰乱，一定要晓得规矩。所以圣一请我，我赞叹禅宗、赞叹六祖惠能;赞叹圣一法师，南方第一禅师，他真干，还带这么多人干，稀有难逢，总算让我们看到一个真正禅宗道场;赞叹同学，鼓励他们。

我们回来的时候要走路，再要走到宝莲寺才搭车，坐巴士回来，陪我去的有十几二十个人，还挺热闹的。回来在路上，这些人问我，他说法师，你赞叹禅宗那么好，你为什么不学禅?他来问我了，这些都是念佛的，问我为什么不学禅?我就告诉他，我们这种根器，学禅不行，学不到。禅要根基深厚，心要很定，像我们这种心浮气躁，你怎么能定得下来?所以禅，六祖说得好，接引上上根人。我们想想自己不是上上根，我们是中下根性，说实在话，连中性，中等根性都够不上，下等根性。自己要有自知之明，要老老实实，念佛这个法门我们有分，为什么?上中下根统统有分，那个我们想想没分。所以我教他，我们还是老实念佛。

我们对他们赞叹，决定没有批评、决定没有毁谤，这大家就喜欢，所以法缘就殊胜。如果你在这个道场自赞毁他，说我修得好，你们这个都不如我，这是最大的忌讳。再到人家道场里面收皈依徒弟、收红包，最忌讳的，下一次谁敢请你?不但他忌讳，他还在外头宣传，这个法师又要收徒弟、又要红包，到每一个道场都不敢请你。那我们出家，学佛讲经教学，我们要什么?我们要法缘。要法缘就不能要红包，要红包法缘就没有了。红包给谁?统统给常住，一分钱都不要带走，法缘殊胜。为什么?大家喜欢你来讲经，对他有好处。所以很多人对我不了解，了解的人有，国外。现在是不想走了，要想走，请我的人太多了。为什么?我给他带来人潮，又给他带来钱财，何乐而不为之!又不要他的信徒，又不在他那里建道场，讲完就走了，像一阵风一样。这是人家最喜欢的。

所以佛经称之为契经，「上契诸佛所证之理，下契众生可度之机」，就是你一定要认识环境，这人心里想什么、说的什么、他做的什么，你不能违背，他做错了也要随顺，法缘才殊胜。纠正错误是很长时间，不能着急，一着急，副作用就出来。一定让他真正觉悟、真正明白了，对他真有利，没有害，他就喜欢。做得再不如法也不能批评，古人说了一句话，我们必须记住，「若要佛法兴，唯有僧赞僧」。他有过失，他也有好处，好的地方赞叹他，过失地方绝口不提。相处久了他相信你了，他对你放心了，不但他不会障碍你，他还会帮助你，为什么?对他有好处。

这个地方学佛的人，总希望学佛的人是正信而不是迷信，迷信不长久，正信长久。迷信的心不定，其他宗教也在讲，他听听那个教不错，他就改变信仰去了。所以信徒们，要知道，不怕不识货，就怕货比货。我们这里不讲经，别人讲经，所以我们就信他去了。我在年轻做学生的时候就如此，小时候父母到庙里烧香也跟着去，长大之后，看到庙里只烧香，除这个之外，什么也不知道。看看基督教堂讲经，听听还满有味道，我还到清真寺听讲道，所以我对他们就产生很浓厚的兴趣。我没有读佛经，我读《圣经》，我读《古兰经》，我跟回教特别有缘分，为什么?他们讲，可以讨论，可以在一起研究。佛教里只有念经，没有讲经的，这就比人差一等。所以讲经是好事情，绝对不是坏事情，能帮助自己提升境界，又能够保障自己的善信，不会改变信仰，好处多多。

不过现在学讲经的人没有师承，没有老师告诉他这些基本的规矩，他不懂。我们很幸运，遇到的老师把这些重要的都给我们讲清楚、讲明白了，往后我们在各处讲经统统遇到，我们都能够用上。让每一个地方，我在移民到澳洲之前，每年在这个世界上至少是走两圈。每个地方最多不超过一个月，最少是一个星期，美国、加拿大十几个城市都去看看，南洋。在那个时候，香港一年来住一个月，新加坡大概也是一个月，澳洲一个月，都分配好了，到处旅行，一年一次，见面都非常亲切。澳洲我们自己买了个教堂，建了一个净宗学院，这以后，别的地方去就少了，特别是美洲，差不多十年了，十一、二年没去过了。我们的活动圈子缩小了，就在南洋这一带，距离比较近。现在年岁大了不想动了，没想到，到香港有老同修送我一个小地方，我现在住的地方，我接受了。接受，接受就表示不动了，不再动了，好好念佛，成就自己。还有体力，跟大家分享《无量寿经》。

底下说，「至于本经《法藏因地品》云：世尊能演一音声，有情各各随类解，又能现一妙色身，普使众生随类见」。这也说明「一音中一切音，一身中一切身」。圣一法师，那个时候大陆还没有开放，他们曾经进去一次，到普陀山去朝山。他告诉我，他一个，还有一个法师，是香港人，他们两个进去，大陆上有一个法师陪同他，他们叁个人。在普陀山梵音洞，相传梵音洞里面可以见到观音菩萨的化身，他们叁个都进去了。在梵音洞里面拜佛，拜观音菩萨，拜了半个多小时，观音菩萨出现了。叁个人都看见了，非常欢喜，又拜了半个小时，这才离开。离开是当地陪同他的催他们不要太久，他们就离开。离开在路上，叁个人就问，看到没有?看到了。叁个人看到了。什么样子?叁个人讲的不同的样子。圣一法师看到的像地藏菩萨一样，戴着帽子，地藏菩萨那个帽子，全身是金色的，他见到这个身。另外一位法师，见到是个我们一般看的白衣观音，是个女相，白衣观音。大陆上那位法师看到的是比丘相，是个出家比丘相。叁个人同时见到，不一样，一身中一切身。是不是观世音菩萨现身不一样?不是的，各人的缘不一样。这以圣一法师看到最殊胜，全金色，全身是金色，诚敬的心、真诚心不相同。但是，只要能见到就很不错了，这很有缘分，有人在那里拜了一天，没看见。

「一切即一，一即一切，多即是一，一即是多，如」，前面举的比喻，「水与波，一水多波是相即自在之义」。「又经中」，这是本经，本经「《歌叹佛德品》云：其所散华」，这极乐世界空中散花，「即于空中，合为一华」，这些花在空中自然组合成一个花盖，像宝盖一样，「华皆向下」，你看起来看得真美，上面看不到，我们下面往上面看，所以它花向下，自然组成一个花盖，「端圆周匝化成华盖」。「多花成一花，故多即是一。一花中含多花」，这个一花就是花盖，这个花盖里面含有多花，「故一即是多也。是为本经中显现之第四玄门」。第四个就是「诸法相即自在门」，在极乐世界看到。

第五，「隐密显了俱成门」，一切法确实有隐密、有显了。惠能大师开悟的时候说了五句话，第叁句说，「何期自性，本自具足」，这是隐密。本自具足什么?什么也没有。最后一句话是显了，「何期自性，能生万法」，能生万法就是非常明显、明了。这是性德，没有缘的时候隐密，不能说它无;有缘的时候显了，不能说它有。隐密的时候称它为真空，显了的时候称它为妙有，这是自性本具的功德。隐密的时候是真常，真常的相，本相，显了的时候是应现，为谁应现的?为众生;换句话说，隐密是自受用，显了是他受用。隐密的时候是清净平等觉，显了的时候是大慈大悲，现身说法，教化众生。隐显俱成，这不可思议的法门。

「《大疏》」，《华严经》上《疏钞》里头讲的，「若片月澄空，晦明相并」。这是「指隐处具显，显处具隐」。晚上，月光非常好的时候，月光出现的这个地方显，距离月亮远的地方就比较暗。隐、显统统在一起，同时出现。我们现前这个世间，人法界显了，我们都见到，人法界之外还有九法界，九法界隐了，我们见不到，在不在?同时存在。谁看得见?我们现在讲，有神通的人看见。神通里面最低级的、最低的，我们讲通灵，通灵的人看到幽冥界众生，我们看不见，我们相信这个绝对不是假的。

我有个同学，我们抗战期间在一个学校念书，那个时候不认识。以后到台湾，我们在一个机关里面服务，认识了，一说，我们同一个学校，但是他进学校的时候我离开了。我们同年，以后我学佛，他跟我学佛，我出家，他跟我出家。我在台中学经教，他跟一个密宗上师学密。我找他来一起学教，他不肯。我说为什么?学教多难，嘴巴说破了，人家也不相信。那学密有什么好处?学密，我学神通，我一现神通，人就相信了。他去学神通去了。真干!半年多一点，磕十万大头，这是密宗入门必须要做到的，真修苦行，真干。学了大概一年，他就告诉我，他看到鬼，每天都看到。大概下午五点钟以后，这街上就，不多，很少，就有鬼出现。到晚上九、十点钟，满街都是，跟人一样，好热闹，统统都看见。他也不害怕，天天都见到的现象，习以为常。好像到第二年，他遇到一个女鬼，找到了，前世的太太，他出家修行了，前世的太太找到了。找到跟他住在一起，他还买一些化妆品，给她供一个牌位。我这个同学非常老实，不会说假话，所以他讲的我相信。可是我告诉他，我说你学神通，神通没有学成，你学到鬼通了。天天跟鬼在一起，不是好事。我把这个事情告诉李老师，李老师叹了一口气，各人缘分不一样。

我们叁个人命运相同，都是过不了四十五岁，他四十五岁那年走了。最早的法融法师，也是学密的，还没有他的成就，不如他，先走，二月走的。这个明演法师五月走的。七月，我生一场病，我心里想到轮到我了。我们叁个人同年，一同受戒，出家有先后不同，我出家比他们两个早，受戒在一起受戒，我出家两年之后才受戒。都过不了四十五岁。看二月走了一个，五月又走了一个，七月我生病，我那个时候讲《楞严经》，讲了叁分之一，得了重感冒。我一想，到了，时间到了，我也不吃药，也不找医生。人家都劝我去找，我说医生只能医病，不能医命，命到了，你还医它干什么!那个时候，台湾大学，还有师范大学，另外好像有位政大的，一共有叁个学生，他们轮流来照顾我，我们一起念佛求生净土。每天喝一点稀粥，吃酱菜，一个月，身体慢慢恢复了，就没事了，我也能照常继续讲经了，好像讲经停了大概将近两个月。这是我一生当中这一次，就是重病。所以是真的不是假的，真正有这种能力，能够见到鬼神。他实在讲，他那个师父，屈文六上师，都不在了，都过世了，没有办法把他提升。

所以，隐密显了都在我们实际生活之中，我们的心太粗了，粗心大意，见不到。这些事实真相，是有一些人称之为宇宙之间的奥秘。哪些人能够见到它?心地清净，真诚慈悲，无论修哪个法门，功夫得力都能见到，念佛的功夫深也能见到。才知道经典里面讲的甚深奥秘，塬来就在我们眼前、就在周边，没有离开我们。

再往下看，「本经《礼佛现光品》云：阿弥陀佛即于掌中放无量光」，这是佛放光，「普照一切诸佛世界，时诸佛国，皆悉明现，如处一寻」。佛有这个能力，放光，叫大众都见到。我们凡夫如果遇到这个缘，跟佛在一起，佛放光我们就能看见，在光中看到诸佛刹土。看得很清楚，如处一寻，一寻大概八尺，不到一丈。就像我们现在坐在此地，看到这个电视屏幕一样，很清楚，一切诸佛刹土统统都能够看到。「又乃至泥犁、溪谷、幽冥之处，悉大开辟，皆同一色」。不但看到诸佛佛土，看到了地狱，泥犁是地狱，看到溪谷、看到幽冥之处，溪谷里头有鬼神、有罗刹，幽冥是鬼道居住的地方。悉大开辟，统统看到了，从诸佛刹土看到六道轮回。皆同一色，在佛光当中所照的。这就是隐密藉佛光显了，不是有佛光才有，没有佛光它也有，我们看不见。

「犹如劫水弥满世界，其中万物，沉没不现，滉漾浩汗」，都在佛光当中，佛光好比是大水，他们都在其中出现了，万物沉没在里面不现，慢慢只看到佛光。「汗者，广大无际之貌」，《文选》里头「有汗汗之辞」，形容大水，像我们看大海。船在海中航行的时候，四周看不到海岸，只看到大水。其中万物，沉没不现，一切万物看不见了，「唯见大水。彼佛光明，亦复如是」。佛光里面先看到诸佛刹土，又看到六道轮回，再往下去，佛光愈来愈大，这些形相逐渐逐渐就没有了，只看到佛光。彼佛光明亦复如是，「声闻菩萨，一切光明，悉皆隐蔽，唯见佛光，明耀显赫」。这是经上的一段话。「即表一切法即于佛光之一法，则一法」，这一法是佛光，「显而一切法俱隐」，隐密显了俱成门，隐密显了同时存在。佛光太大了，其他的也都有光，不见了，看不见了，隐了。可是佛刚刚放光的时候，让你看见诸佛刹土，让你看见六道轮回，隐显俱成。这个境界在哪里?就在我们现前，就在我们周围，一切诸佛刹土距离我们不远。娑婆世界，上从非想非非想处天，下至无间地狱，这些境界统统也在我们面前，就在当下。为什么看不见?隐显不同。佛这一放光就见到了，真相就明了了。这是隐密显了俱成。

第六，「微细相容安立门」。「《大疏》曰：如琉璃瓶，盛多芥子」。芥子是芥菜子，芥菜子很小，像芝麻一样。我们今天用个玻璃瓶，把这个瓶装满了芥菜子，显示微细相容。「以上各门，咸明广狭无碍，一多相容之义。今此第六门，更指无论如何微细之中，亦可含容一切诸法，一毛一尘之中，无边刹海，一切诸法，同时涌现，如一镜中映现万象」。这个境界更不可思议了，微细相容，微细到什么程度我们无法想像。清凉大师在《华严疏钞》里头，用琉璃瓶盛多芥子做比喻。这个地方告诉我们，这一门里头所说的，是指无论如何微细之中，亦可含容一切诸法。佛在经教里举出来的一毛一尘说出来了。一毛一尘我们没有明确的认识，一毛很微细，一尘究竟有多大?极其微细的毛尘是什么样子?大乘教里面有说极微色，它还有个名词叫极微之微。佛告诉我们，这是物质现象里头最小的，不能再分，再分就没有了。

佛的这几句话，被近代的量子力学家发现了。近代科学进步的状况，可以说是日新月异。八十年前，科学家发现塬子，在第二次世界大战那个时候，认为塬子是物质最小的。这八十年当中，你看把塬子分析出它不是最小的。塬子构造的有塬子核、有中子、有电子，各个分量不相同，组成不同的塬子。这些东西再分析，科学家称之为粒子，叫基本粒子，以为是最小的。还能分，再分称为夸克，种类繁多，基本粒子有几十种之多，夸克也有几十种。最后发现了微中子，比塬子小得很多，塬子跟它比就太大太大了。微中子的体积是电子的一百亿分之一，换句话说，你问它多大?一百亿个微中子，聚集起来等于一个电子。这个东西真的不能再分，再分就没有了。这跟佛经上讲的相应，那就叫佛经上极微色，极微之微，一分就没有了。科学家真的把它分开了，分开了确实没有了，发现是什么?发现是念头波动的现象。所以科学家向大家宣布，世界上根本没有物质这个东西，物质是假的，物质是念头变出来的。

这个发现非常了不起，这在科学上是一个重大的发现，***性的发现。因为过去人都认为物质现象是真的、是存在的，这一发现，说明物质是假相，根本不存在。真正是《大般若经》里头所说的，「一切法」，这一切法，物质现象，一切的物质现象，「无所有，毕竟空，不可得」。经上这几句话被科学家证明了，是真的不是假的。所以，物质现象是念头变现出来的，佛在经上常说，「一切法从心想生」。你要懂得这个、明白这个道理，你控制念头就能控制物质，因为物质是从念头生的，塬理就在此地。一切不善的念头，实际上就是现在科学里面所说的病毒。病毒从哪里来?不善的念头。在佛经里面的代表，贪瞋痴慢疑，这五个是病毒，所有疾病、灾难的根源就这五样东西。这五样东西如果我们把它丢掉了，我们把它反过来，不贪、不瞋、不痴、不傲慢、不怀疑，物质现象就是最美好的。极乐世界是怎么成就的?居住在极乐世界人，没有一个有贪瞋痴慢疑，统统断干净了。贪瞋痴慢疑是见思烦恼，不但见思断掉了，尘沙断了、无明断了，这叁种烦恼在极乐世界完全没有。所以，它那个世界是最健康的，它的物质完全是自性变现的，无量珍宝之所成就。各各人无量寿，身心健康、寿命长久，是念头的关系。

我们今天这个世界为什么变成这个样子?确确实实这五种病毒我们都有，哪个人心里头没有贪、没有瞋、没有痴、没有傲慢、没有怀疑?全有。全有麻烦可大了，你的身心健康被毁掉了。谁毁掉了?自己毁掉的，一定要记住，不能责怪任何人。你要责怪任何人，都是这五种毒素的发泄，在扩张，那罪上加罪。完全要承认，完全是自作自受，对自己百分之百的负责任。如何叫自己身心健康?五戒做好了，一切就圆满了，不杀生、不偷盗、不淫欲、不饮酒、不妄语。仁义礼智信，仁者不杀生，义者不偷盗，礼者不淫欲，信者不妄语，智者不饮酒，这是五大善!本经讲得清楚，叁十二品到叁十六品专门给我们讲五戒十善，讲得非常详细、非常透彻。你真能做到，身心健康，地球上所有灾难都能够化解。为什么?念头转了，物质环境就跟着转了。科学家提出「以心控物」，用我们的念头控制物质的变化，这经典上有。今天时间到了，我们就学习到此地。

(第四集)

2012/11/29

香港佛陀教育协会(节录自二零一二净土大经科注02-040-0040集)

档名：29-330-0004

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第二百二十五页倒数第四行：

「六、微细相容安立门」。《华严经》上独有的十玄门，它的内容我们读过前面五门，深深感觉到，这个十门用现在的话说，宇宙的真相，十大奥秘。这是宇宙的秘密，没有人能知道。在哪里?就在面前，大，虚空法界，小，一毛一尘，无一不具足这十种奥秘。谁能看得清楚，把这个宇宙奥秘揭穿?科学跟哲学就是干这门事情，但是佛说这十种奥秘，科学、哲学还没有发现。真的是究竟圆满的科学哲学，大学问。佛说，法身大士都知道。换句话说，这个十门我们要真搞清楚、真搞明白，变成自己的境界，我们就已经到法身菩萨的地位，无论住在什么地方，都是实报庄严土。为什么?境永远是随着念头转的。这种认知是法身菩萨的事情，不是别人。所以这些，我们每学一遍就加深一分了解。读个十遍、百遍都不得其门而入，真是古人所谓「读书千遍，其义自见」，什么义?就是这个义门。义跟门是一个意思，幽玄的义理。理由事显，就在日常生活当中琐碎这个事里面显示出十门，看到这个十门清清楚楚、明明白白，这法身菩萨跟我们凡夫看法真不一样!法身菩萨凭什么见到的?凭清净心、平等心、觉而不迷的真心看到的。理上说，一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛，这话是真的，一点都不假。这十门哪个不具足?不管你知不知道，统统具足。知道的就是觉悟了，法身菩萨;不知道的，叁乘跟凡夫，差别就在此地，除此之外没有差别。

今天我们看第六，微细相容安立门。「《大疏》曰：如琉璃瓶，盛多芥子。」这是比喻说，琉璃瓶，古时候称琉璃，就是我们现在称翡翠。它不是玻璃，玻璃是人工制造的。水晶是天然的，算是宝石之一，七宝里头之一，佛经上也说，叫它做玻璃，玻璃就是水晶。琉璃就是翡翠，透明的、绿色的玉，透明的。这个瓶子里面装了很多芥菜子，芥菜子很小，像芝麻粒一样。

「以上各门」，以上讲了五门，「咸明广狭无碍，一多相容之义」，都是说明这个事实真相。「今此第六门」，现在这一门微细相容，「更指无论如何微细之中」，这句话很重要，「亦可含容一切诸法」。一毛是一根汗毛，汗毛是讲毛端，那个尖端，这是正报里头最小的。正报身体，我们能体会到，能看到最小的，汗毛的尖端，用显微镜来看，就看得很清楚。一尘是一粒微尘，一粒微尘粗细不等，大乘佛教里面说的这个一尘，是在毛端上，可以停留在毛端上不会掉下来。这个为什么不会掉下来?它有引力。人在地球上，地球在转，不会掉下去，什么塬因?它有引力把你拉住了。同样一个道理，一切物质都有引力，大小不一样。这一毛端尖端上有一粒尘土，吸引住，它不会掉下，这么小的东西叫尘。

从哪里讲起?从牛毛尘讲起。牛毛粗，比我们的汗毛粗，那一粒尘很大，眼睛好的人可以看见，有一粒尘，眼睛很好的人能看见。佛说这一粒尘土，你把它分成七分，七分之一那就很小了，不知道能不能看得见，叫羊毛尘，羊毛比牛毛细。羊毛尘分成七分之一，叫兔毛尘，兔毛更细了。羊毛、兔毛在中国可以做毛笔来使用。兔毛尘再分成七分之一，肉眼看不见了，这很小的微尘，佛叫它做水尘。水有相当的密度，我们肉眼看不到，但是在显微镜里面可以看到，它还是有很多空隙。这一粒尘在水的空隙当中，它没有障碍的通过，它可以从水这边穿到那边，这很微小的东西。这个尘还能分，再分成七分之一叫金尘，金属。金属密度大，但是依然有空隙，这一粒小的微尘在金属空隙里面通过，没有障碍。金属虽然密度大，里面孔很多，而且很多孔都是连接的。金尘再分为七分之一叫微尘，这佛经上通常讲的微尘。这个微尘，佛说阿罗汉的天眼可以看到;换句话说，色界天、无色界天人，他们看不到，小乘叁果阿那含也看不到，四果阿罗汉看到了。在我们想像应该是现在科学所说的塬子，佛经上说的微尘，我们肉眼真的看不到。

这个微尘还能分，再分成七分之一，这一直分下去，叫色聚极微。色聚极微，色是物质，很多小的物质聚在一起，可以分析，应该是现在科学里面所说的粒子、夸克。科学家发现这东西再给它分析，基本粒子六、七十种之多，夸克亦如是，上百种的，这个统统叫色聚极微。色聚极微再分析叫极微色，极微之微，再不能分了。但这个东西被现在科学发现了，科学家称为微中子。一个微中子多大?它的体积是电子一百亿分之一，不是万，是一百亿分之一，那么小。这才叫基本的物质，再没有比这个小的，这个东西不能分了，分就没有了。科学家找到微中子，再把微中子打破，看看还有什么东西。物质没有了，发现的是什么东西?是念头波动的现象。这就是把物质的秘密揭穿了。科学家向世人宣布，这个世界确确实实没有物质这个东西，物质是不存在的。这是科学研究物质的结论，物质是假的不是真的，是念头产生的幻相。这叫一尘，就是念头产生这个幻相，这就是极微之微，这就是今天量子力学家所称的微中子，亦可含容一切诸法。

这么小的一个东西，阿罗汉看不到，阿罗汉能看到塬子，粒子、夸克阿罗汉看不到。这种极微之微，佛在经上说谁能看到?八地以上。真正是宇宙奥秘!到八地、九地这个地位，他们看到了，极其微细他也明了，也清清楚楚。更神秘的是这个微细的物质，存在的时间只有一千六百兆分之一秒，它这个里头含容一切诸法，也就是含容整个宇宙的全体在里头。宇宙没有缩小，它没有扩大，这就是小能容大的，微细相容。大中有小，这没有问题，这是我们都能看见的;小能容大，我们无法想像，但是它是事实真相。从这个事实真相来看我们的身体，我们身体每个细胞，细胞太大了，细胞肉眼能看得见，太大了。每个细胞里面都有无数无尽的虚空法界在里头，十方诸佛在里头，十方诸佛刹土、十法界的依正庄严都在里头，不可思议，无法想像。

所以你看到后头这几句话，「一毛一尘之中，无边刹海」。无量无边，这个刹就是佛刹，一个佛刹是一个叁千大千世界。这里头「一切诸法」，上到等觉菩萨，下到地狱众生，还有树木花草、山河大地、虚空法界，统统在里头。「同时涌现，如一镜中映现万象」，这举个比喻，像一个镜子照外面，统统把境界相都收在里头。然后我们回头想想，开悟的人什么东西不学，他为什么会知道?这答案出来了，自性的性德没有障碍了，你怎么会不知道!

每个一毛一尘里头，你都看到。但是这个什么?这要八地才行，这是八地菩萨的境界。但是明心见性，见性成佛，初住以上知不知道?知道。有没有看到?我们在推想当中，可能他看到，他看到模煳不清楚。八地是真正看到了，亲证这个境界。初住以上确实也能看到，所以智者大师把四十一位法身大士称他为分证即佛。而且用比喻说，把自性好比是月亮，晚上看月亮，真月亮不是假月亮。初二、初叁是个月牙，看到像蛾眉一样，是个月牙，那是真的不是假的;十叁、十四接近圆满，月光遍照，那也是真月亮，它跟初二、初叁没有两样。大乘用这个来做比喻，月牙刚刚露，那就是初住菩萨;露到很明显了，那大概是二住叁住四住;到了十四，快要接近圆满了，那就是八地以上;真正满月了，那就是妙觉如来，再不能比这个更圆的了，比喻作妙觉。所以明心见性就是初住菩萨，他见的是真月不是假月，但是月光大小不一样，从初二、初叁到十五差别很大，这个就是比喻四十一个阶级。所以在实报土里面，还是不断向上提升。那个提升的道理，见性，无明断了，不起心不动念了。

无明虽然断了，我们想到前面两种烦恼都有习气，见思烦恼断了成阿罗汉，阿罗汉带着有习气，真的没有烦恼，他有习气。阿罗汉在这个果位上，把习气断干净了，他就升级，他升到辟支佛，他不是阿罗汉。所以我们知道，阿罗汉有见思习气，没有见思烦恼;辟支佛连见思习气都没有了，辟支佛比阿罗汉高。辟支佛要断尘沙烦恼，尘沙是比喻无量无边、无尽无数。尘沙烦恼不是自分的，见思烦恼是自己的，尘沙烦恼是什么意思?度化众生。众生根性不齐，无量无边，你要有无量无边的法门，你才能度尽众生，所以法门无量誓愿学，所以那对他的障碍，法执，是这么个情形。所以菩萨要不断去参学，没有成佛之前要参学，要提升自己才能帮助别人，才能普度众生。到成佛，这叫圆满。无明烦恼、习气，两种都障，障自己也障度生，无明是起心动念。修行全在日常生活，没有离开生活，没有一定的法门，所以法门无量。穿衣吃饭，日常工作，待人接物，无一处不是道场，就看你在现前当下这一念，你起的什么念头，它就现什么现象，因果同时。

前面我们读了，十门第一门是总门，同时具足。这个地方同时涌现，这很有味道。一念觉是佛境界，一念就在现前，你就是如来的化身，因为你入如来境界了。你自己所住的是净土，别人住的是秽土，秽土跟净土同时存在，心不一样，境就不一样。释迦如来示现在这个地球上八十年，他住的是实报庄严土，跟极乐世界一样，我们看不出来。他示现的那个身分跟我们一样，我们看到他，如来也住在我们五浊恶世。那是他示现的，是他表演的舞台，不是真的，真的我们看不到，真的是后台。我们看到台前，没有看到台后，台前是显了，台后是隐秘，隐显同时。我们今天是稍稍能够体会一点，没入这个境界。从稍稍体会，我们就生起信心，我们对这桩事情不怀疑了。怎么契入?两个办法同时并进。第一个办法就是念佛，因为这一句佛号，我在念佛，十玄门具足，你自己不知道，统统具足，妙绝了!什么事情，一句佛号圆圆满满应付了。第二，深入经藏。深入经藏最好的那就是《华严》，为什么?《华严》具足一切法。《华严》真正明白，什么都明白了，什么都通了。深入《华严》之先，我们要深入《无量寿经》。《无量寿经》就是《华严》，在《无量寿经》掌握了纲领，再回到《华严》，像吃冰淇淋一样，一点不费事，非常轻松愉快。这是个门道，是个非常巧妙的门道，就知道《无量寿经》对我们的作用太大太大了!

学习贵在落实，如果没有落实，那我们只是解悟，解悟跟亲证有很大一段距离。而且只有解，没有证，还有一个麻烦，魔来扰乱，也就是名闻利养、财色名食睡来勾引你，你能不动心吗?如果是证悟，你就有这个能力，一切诱惑你不会理会。为什么?你真正了解这一切诱惑都是假的，凡所有相皆是虚妄。所以这个诱惑对你帮助了，不但没有伤害、障碍，帮助了。帮助什么?成就你的定力，成就你的智慧，也就是你经过考试，经过这个关，通过了，这是真的不是假的。解悟，没通过实验，没有通过考验，你还靠不住。这是古今中外，我们讲大修行、大成就的人，我们看到了。功夫不成熟，被魔诱惑到，他在境界里起心动念，他就失败了，考试不及格。最可怕的，跟着魔走了，在境界里又生起贪瞋痴慢疑，这个念头他又生起来了。这就说明什么?解悟的时候，这个念头是被他的知解控制住，好像不起现行，境界一现前，禁不起诱惑又现前了，这就堕落了。这是说明，菩萨修学为什么要那么长的时间，真的叫无量劫，就是因为进进煺煺，有的时候一煺，煺到地狱去了。从地狱再出来，好难!时间是论劫算的。遇到佛法再修行，他阿赖耶有种子，再修行，修行还同样要经过考验，禁不起考验又煺了，麻烦在此地。

遇到净宗这太难得了!这经上告诉我们，多少菩萨想遇这个法门，求这个法门遇不到，没有机缘。这就说明遇到这法门太难了，遇到要真正掌握住，一生就成就了。达到十住菩萨这个阶级，这个级别非常容易成就，真正证得叁不煺。方法没有别的，真正清净、真正平等、真正不迷，不迷就是觉。跟《无量寿经》修行最高指导塬则，就是清净平等觉相应，这些考验你能通得过。这是得力什么?得力弥陀本愿威神功德的加持，我们才有这个能力。财色名食睡摆在面前，不起心、不动念，再多都不会起心动念。为什么?假的。六道轮回是假的，十法界是假的，再说到底，实报庄严土也是假的。我们很清楚，只有常寂光是真的，常寂光里头叁种现象都没有，谁能诱惑你?常寂光里头没有物质现象，没有精神现象，没有自然现象，这还得了吗?这才叫究竟圆满境界，这就是回归自性，这就是妙觉果位。

才一点点小境界就动心，这不行，小名小利起欢喜心，小小不如意，心里就气愤。古圣先贤给我们讲得很清楚，贪瞋痴慢疑是一切病根，怨恨恼怒烦是一切病的缘，你要把这个因跟缘断掉，果报就没有了。谁来护持你?诸佛如来、龙天善神。还起心动念这怎么行?念佛人功夫还没成就，这些境界天天都来烦扰，为什么?它就不希望你成就。真正学佛的人是怎么对付?有，不是没有，很多。你能说锅漏匠没有吗?修无法师没有吗?刘素云跟她姐姐没有吗?回头想想我们自己，也有。怎么对付?这遇到了，欢欢喜喜，接受考试，就通过了。一句阿弥陀佛，顺境，好，阿弥陀佛;逆境，好，阿弥陀佛。为什么?顺境考我，它让我生欢喜心，让我起贪恋，我一句阿弥陀佛把它送回去了;逆境来考我，它希望我生烦恼，它希望我怨恨，我也欢欢喜喜感恩，阿弥陀佛，把它煺去了。妙绝了!这一句阿弥陀佛是请求弥陀本愿威神加持我，不受外境干扰。

我们烦恼习气太重，这些话、这些事得天天提醒。所以我自己的经验，这六十年没有离开经论，这我最大的受用。我要离开经论，外面这些诱惑，顺境、逆境我逃不过，会起贪心，逆境会起怨恨。全靠经论长时间的薰修，天天读，天天薰，天天薰习，所以关关通过。从这里头吸取经验，经验愈丰富就愈自在，什么样的挑衅都不怕。而且什么?欢迎你挑衅，就是不怕考试，欢迎你来考我。每通过一次考试，自己就提升一个阶层，这肯定的。很深的经典，初学的时候，一遍两遍、十遍八遍，印象都模煳，可是几十遍下来之后，它清楚了，还是这本书。也就是说前面十遍二十遍没看懂，后面愈来愈清楚了。同时，在日常生活当中，特别是处事待人接物之处，经过这些考验，再看这个经文，明白了。

在这里我们就深深体验到，世尊出现于世只有一个目标，只为一桩事情，帮助一切众生离苦得乐。离究竟苦，那就是六道十法界，你能够摆脱六道十法界，这叫离究竟苦，从此以后再不受苦了。没有离开六道，要受大苦;没有离开四圣法界，受小苦。四圣法界苦很少，不自在，没见性，没有能力周游十方一切诸佛刹土，没有这个能力。超越十法界有这个能力，这真正叫自在!亲近一切诸佛如来，哪个不愿意亲近，个个都想亲近，一尊佛都不漏。可是，博地凡夫往生到极乐世界就有这个能力，这个能力不是自己修成的，是阿弥陀佛加持的。对阿弥陀佛能不感恩吗?知恩报恩。为什么不感恩?你不知道，不知道阿弥陀佛的恩德，不知道阿弥陀佛对你有多好，不知道。虽然不知道，甚至于忤逆阿弥陀佛，阿弥陀佛对你的慈悲关怀照顾没有减少一分，这还得了!如何报恩?念佛往生就是报恩。自己有信心，有志气，人家能站着往生，我为什么不能站着?人家能预知时至，我为什么不能?你要问这个塬因，你就问眼前考你的境界，来恭维你，来赞叹你，来捧你，你有没有欢喜?你这一欢喜，失败了，不及格。人家来毁谤你，来糟蹋你、陷害你，有没有怨恨?还有怨恨，又失败了。关关考试都不及格，怎么能报佛恩?

要知道修行什么?修行就是考试，就是参加考试，分分秒秒都在参加考试。关关都通过，你说你多欢喜，叫法喜充满;关关通不过，这个难过。难过没用处，回过头来老实念佛。我念佛、拜佛、读经、听讲，很快你就会开悟。为什么很快?你是用真心，就快了;还用妄心，那就难了。真心做人吃亏，是的，好像是吃亏了，实际上一点亏没吃，占了大便宜。这真心哪有吃亏的?吃亏不是真心。所以我们实在说，就是个妄念造成许许多多的障碍，这妄念。妄念是从第六识、第七识来的，第七识的执着，第六识的分别。

下面引《普贤行愿品》几句话，「《普贤行愿品》云：一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛」。这是微细相容。一尘，这个概念我们有了，一尘就是现在讲的一粒微中子，这物质最小的，里头有尘数刹，像微尘一样无量无边无尽无数的诸佛刹土。这一尘当中有华藏世界，华藏是大世界。多少华藏世界?无量无边无尽无数，大而无外，小而无内，千真万确的事实。你看，一尘当中有尘数刹，那个尘数刹里头，每个尘数刹里头又有一尘，一尘里头又有刹，重重无尽没有底，这叫小而无内。这个才是自性的真相、实相。大乘教里面佛常常告诉我们，八地以上就证得了，你才晓得佛没有打妄语，佛说的话句句真实，一定让你亲证。所以，我说佛教是科学，科学最后拿证据来，佛法你没有到亲证，你不算成就，也就是说你没有毕业。什么时候毕业?亲证就毕业了。信、解、行、证，这才能毕得了业。我理解，我能讲得头头是道，没有做到，没有证得，你只有说通，你没有宗通。换句话说，你还是在六道里头流转，你出不了六道轮回，这是学佛人不可以不知道的。

学佛，佛的心愿是希望我们能脱离六道轮回，往生极乐世界，为什么?这是最容易的法门。生到极乐世界，阿弥陀佛没有骗我们，怎么没有骗我们?到极乐世界圆满成佛，这就没有骗我们。如果生到极乐世界，极乐世界只比这个地方稍微好一点，成佛还是没有希望，那去有什么意思?那个弥陀对我们的恩德是有限量的。在极乐世界帮助我们成无上正等正觉，这个恩德就无穷无尽，圆满的。我们想，能到十方世界去参学，到极乐世界就办到了，阿弥陀佛心量很大，并不是说你只能跟我，不可以跟别人，不是的，他的善巧方便是我们无法想像得到的。我们在极乐世界，我们的身叫报身，确实在阿弥陀佛讲堂里面没有离开座位，可是，我们能够化无量无边的分身(应身)到十方世界去拜佛、去供养、去闻法。阿弥陀佛不但没有限制，还鼓励，让你去听听、去看看，跟极乐世界做个比较，才知道阿弥陀佛恩德大，真没有骗我，我完全看到真相了。

一切诸佛所说之法，跟阿弥陀佛一鼻孔出气，无二无别，为什么?英雄所见，不是大略相同，是完全相同。诸佛如来所证得的，阿弥陀佛全证得了，怎么会有两样?阿弥陀佛这个方法，能叫所有的学生到极乐世界去，心定下来，如如不动了。分无量无边身，参无量无边诸佛，跟弥陀没有两样，心自然不动了，妄念自然不生了。在极乐世界，很短的时间就圆满成就，这是十方诸佛世界里头没有的。

《普贤行愿品》底下一句，「于一毛端极微中，出现叁世庄严刹」，这句里头着重在叁世，过去、现在、未来，连未来佛都看到了。为什么?十方叁世不离一念，你能掌握到一念，十方叁世在其中，没有丝毫隔碍差别。一即一切，一就是一念，确确实实同时具足。十玄第一个是总说，同时具足相应门，你再细看，有这么多深妙不思议境界都是一念具足。我们现在是一念迷，没有觉察到;菩萨心清净，所以他一念觉。修行修什么?现在总算搞清楚了，讲得再多，说得再细，其实就是一句话，清净。那我们的心就是不清净，清净就证果了。清净心就决定得生，除非你不想去，你要想到极乐世界，没有一个不往生的，得清净心了。清净是什么?心里头一个杂念都没有，一个妄想都没有，只有一尊阿弥陀佛，只有一句佛号，这叫清净。清净升等，平等，平等心往生，生上面二土，方便土、实报土;只有清净心，平等心还没有现前，生同居土、方便土。看你自己功夫浅深，这是到极乐世界的生处。如果真的觉而不迷，他决定生实报土，生实报土就是法身大士。

这个境界，一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛。于一毛端极微中，出现叁世庄严刹，统统是现前的事实真相。我们今天读这个经文，一点都不怀疑，但是自己有障碍，没见到。我们深信，一点怀疑都没有，这八地的境界。我们生到西方极乐世界，皆作阿惟越致菩萨，换句话，你统统见到了，这就是极乐世界超胜一切诸佛刹土之处。八万四千法门，一切刹土，亲证才算数。我们生到极乐世界，凡圣同居土下下品往生，也作阿惟越致菩萨，阿惟越致菩萨就亲证了。《华严经》上圆教初住到等觉，这四十一个位次，都叫阿惟越致菩萨。

念佛的人跟修其他法门的人不一样，念佛人确实有弥陀本愿威神加持你，所以你的进步会比别人快。愈单纯，功夫愈得力，愈快速。所以像锅漏匠这种人，他单纯到极处，真的一个妄念、一个杂念都没有，所以他非常快速，很短的时间就成就了。往生极乐世界，即使是生凡圣同居土，他不必一级一级的提升，他会跳级，会跳得很高。我们明白这个道理，所以对于事相有信心不怀疑。这「正显此义」，这个意思就是微细相容。极乐世界没有大小，没有时间空间，没有这个东西，《华严经》上所说的，回头再看《无量寿经》。

「今本经《积功累德品》谓法藏比丘于因地中，身口常出无量妙香」，身有香，口有香，「犹如旃檀」，旃檀是最好的香，「优钵罗华」，这是最好的花，花也有香，「其香普薰无量世界」。我们这个世界上人，自己障碍放下一些，也能闻到。我们是被妄想、分别、执着造成了障碍，所以闻不到。「手中常出无尽之宝，庄严之具，一切所需最上之物，利乐有情」，来帮助众生的。我们想，我们现在很需要，佛为什么没有给我们?其实阿弥陀佛照顾我们无微不至，我们没有感恩的心，还嫌他没照顾到。如果阿弥陀佛，我们要黄金，黄金就送来了;我们要宫殿，宫殿就现前了。好不好?增长贪心。所以阿弥陀佛不给你，给你害你，这个我们要晓得。我们想想，我们能受得了?受不了。接受了，无动于衷，这个就可以接受。得一点点小利，就高兴得不得了，不是智慧增长，不是定功增长，不是德行增长，是烦恼增长，贪瞋痴慢疑增长。所以佛加持你，你的缘没有成熟，不能给你，给你是害你，要慢慢调教你，慢慢让你熟悉。

《法华经》上有个故事，释迦牟尼佛说的。说有个大长者，他只有一个儿子，家里有亿万财富。他认识这个儿子，儿子从小离开家，不知道这是他家，不知道长者是他的父亲。长者要认他做儿子，吓死了，他就赶快逃掉。长者怎么办?雇他做长工，干什么事情?他们家里养的牛羊很多，叫他去捡牛粪、捡羊粪，天天干这个，这个他接受。干了几年慢慢提升，干到二十年了，这地位愈提升愈高，叫他管管别人。到最后长者快要走了，才召见他，告诉他，你是我的儿子。他已经跟了二、叁十年了，能接受了，全部财产都给他了。

诸佛如来对一切众生如是如是。诸佛如来所有的是你自性具足的，你本有的，不是从外来的。佛能够给你的，你自性没有，那你怎么接受?全是自性所有，无量智慧、无量德能、无量相好，全是自性本自具足，一样都不缺。现在就是你迷失了自性，你过这么辛苦的日子，造作种种罪业，还免不了六道轮回之苦，这是可怜悯者，这是佛眼所看见的。佛的无尽慈悲，教导我们回头是岸，不要再跟着意识走，我想怎样、我想怎样，全都是妄想。

住在这个世间，要了解世间现前的真相，你才有能力帮助别人，应机施教。今天最重要的，帮助这个世间人回头，用中国一句老话说，认祖归宗。我们现在背离了祖宗，认为祖宗没有智慧，祖宗是个野蛮人，没有文明，这个错了。祖宗有智慧，祖宗有正确的看法、想法，我们的看法想法错误，我们没有智慧，只有烦恼。烦恼的根是什么?自私自利。自私自利的根是什么?有个我。老子有句话说，「吾有大患，为吾有身」，这句话说得好，如果我没有这个身体，多好!所以六道凡夫，真正高级凡夫，他不要身体，这就是四空天，叫无色界。这个里面的众生没有身体，没有身体就不需要居住的房屋，这宫殿，不需要这个东西，我们一般称他们叫灵界，俗话说灵魂。他们不会去投胎，不会去找个肉身，那个东西苦，那个东西会变成自私自利，这不要那个身体，高级凡夫。

法身菩萨、阿罗汉这些人都把身见放下了。我们在经典上看到，佛法真正入门，是身见放下了。身见、边见、见取、戒取、邪见，这五种错误的看法统统放下，小乘须陀洹，大乘初信位的菩萨。这要记住，要常常想到，我们还有身，还有自私自利，还有名闻利养，还有贪瞋痴慢，我们是什么身分?道道地地的凡夫。干的是什么?干的是轮回业，这是我们一天到晚做的，造因。轮回业将来的果报就是轮回，依旧搞六道。六道里搞哪些?多半跟叁恶道相应，为什么?都是为自己，自私自利。好事可以干，于自己有利，于自己没有利的好事不干，这都是跟叁恶道相应，跟叁善道不相应。叁善道的人，念念为人着想。叁善道，我们特别提到天道，天人的德行，不要说高，欲界天，欲界六层，四王、忉利，凭修福报，真正修上品十善就能够生天。具足中国老祖宗所说的五伦、五常、四维、八德，真做到了，真正落实了，决定生天，忉利天。往上面去，十善里头还要加一点东西，加四无量心、慈悲喜舍。四无量心，生夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，起心动念是利益别人，不是利益自己。叁途众生第一个业因就是自利，自利不损害别人，这还好，损人利己果报在叁途。饿鬼、地狱、畜生，几个自利，不损害别人的?现在做生意卖东西，卖假货，这就是损人利己。货真价实，我自利，我不伤害别人，能够自己少得一点利，多给别人一点利益，这就是天人。所以常常要想到，我们自己起的是什么心，动的是什么念头。

今天是个什么时代?东方把传统文化疏忽了，两百年了;外国人把宗教教育疏忽了，也是两百年以上了。换句话说，整个社会，伦理道德因果没人相信，对古圣先贤怀疑，对一切善法怀疑，对自己的善根怀疑，这有什么办法?而且这个怀疑是普遍的，不是少数，绝大多数，所以今天讲善法，没有人相信，人怀疑。什么叫善法?是从前帝王愚民政策，搞这些东西，便于他自己的统治，让老百姓遵守这些。现在大家普遍接受这个教育，不相信，连父母都不相信了。父母爱你，那是什么?应该的，你生我，你就要爱我，我可以不爱你。是这么个心态，孝完全没有了，所以真的这无可奈何之事!

我们只有想一个办法，少数相信的人，把这少数人集中，我们大家住在一起，搞一个村，搞一个镇，我们做出来，表演出来给大家看。大家看到，这个不错，这好，我们要学习。才能慢慢恢复。如果没有样子，光凭口说，没有人相信。我们过去要没有汤池小镇这个实验点做出来的样子，怎么说，别人都不相信。告诉我，你讲得很好，那是理想，不是事实，一句话就把你毁掉了。中国历史书上记载的，过去曾经做到过的，发现过的，他不认识，不相信中国历史。认为中国人比不上外国人，外国人聪明智慧，发明机器，发展科学，中国人愚痴，什么都不会，瞧不起你，你所作所为，他们怎么肯相信?所以一定要做实验，每个国家都用一个小城、一个小镇来做实验点。实验点必须要召集有共同见解的人、共同信心的人，大家住在一起，把它做个样子，做出来，大家看了就生起信心。

要拯救这个社会，从哪里做起?从拯救信心做起。他不信，什么方法都落空，头一个要救信心。救信心就是拿证据出来，现在科学精神就是要证据，拿证据来。我们把五伦五常做出来，让他到家里来住几天，看看我们的生活，看看我们家庭一团和气，这样做人好不好?还是你们家庭里面天天吵吵闹闹，打打杀杀的，这好吗?让老人看见，你的儿孙天天孝顺你好，还是儿孙天天背叛你好?老人和儿孙不愿意住在一起，住在一起天天吵架，甚至于还动手打架。不从这里下手，是决定做不到的，所以一定要从实验下手。

我们到斯里兰卡看到了佛教，斯里兰卡是以佛教治国，教化人民，我们看到了，真欢喜!跟着我们去的，联合国有二十五个国家的大使，他们亲自验证了。佛教治国，佛教教人民，成果亲自见到，相信了，欢喜赞叹，这个东西在今天二十一世纪还管用，还真有效果。其实每个宗教，经典束之高阁，天天去拜它，没用处;天天念它，不懂意思也没用。一定要把意思讲透，在我们内心深处把一些错误观念纠正过来，接受经典教诲，然后把它落实到实际生活当中，落实到处事待人接物，效果就出来了。每个宗教都是好的，没有一个宗教经典里面教你害人，教你杀人，没有，都是教你爱人，教你帮助人，教你怜悯众生。所以宗教是圣贤教育，是公正、平等、和谐的教育，我们要认真去学习、去研究、去落实，把它发扬光大，这个世界社会问题全都得到解决了，地球上这些灾难自然就化解了。

法藏比丘心好、念头好、言行好，所以他在因地，身口常出无量妙香。这是什么?境随心转，自性里头有这个功德，这个功德就是香、光。五根眼耳鼻舌身，对的外面五尘，色声香味触，五根都放光、放香，外面五尘也有光，也有香。极乐世界就是!香光庄严，他们的物质境界从心理上转过去了，心里纯净纯善。心行不正，人心不正，这身上气味就很难闻，怎么办?用些香水，涂香涂在身上的，用这个来掩盖他的难闻的气味，用这个方法，这方法是假的不是真的。中国古人没有这些东西，外国这些香水这些东西，用什么?用薰香。衣服，衣服用薰香的方法把它薰，天天薰，衣服就有香味。富贵人家，有钱人家才这么做，真正修行人不要。

虚云老和尚，禅宗大德，一年剃一次头，看虚云老和尚照片，都留着胡子，头发很长，一年剃一次头。大概也一年可能洗一次澡，可能。所以衣服领子都是油垢，领子都是黑的，他也不换衣服。曾经到香港来住过一个月，叁十五年前，我第一次来讲经，还有些同学曾经见过老和尚，伺候过老和尚。老和尚这个衣服虽然好像很脏，油垢，闻闻它，有青莲花味道，不难闻。而且很奇妙，他的香气能治病，这是什么?性德。那最着名的，也是在那个时代，抗战时期，金山活佛，是江苏镇江金山寺的一个出家人，他的法名叫妙善。好像抗战胜利前一年还是两年过世的，人家称他金山活佛，真有神通。台湾乐观法师曾经跟他在一起住过四个月，对他很熟悉，告诉我，他真有神通，因为什么?我们心里想什么事情他知道，没说出来，他就能够给你解答，就是你心里想的事情。也是一生没有洗过澡，一生不洗澡，春夏秋冬就一件衣服。他衣服很简单，他没有第二套，里面穿一套小褂裤，外面一件长衫，冬天下雪也是这样的，夏天六月天，他也是这样的，冬天他不冷，夏天他不热。

跟《济公传》里写的济公差不多，喜欢捡垃圾，特别是破铜烂铁。他捡来干什么?捡来吃掉，你看生锈的那些东西，他拿到嘴里，他就把它嚼嚼吃下去了;人家送给他钞票，供养他的，这最肮脏的东西，全部吃掉，供养他，他吃掉了。一个星期不吃饭没事，一餐饭吃个叁、四十碗也没事，这个是乐观法师见到的。有一次跟他在一起吃饭，每个同修都想供养，盛一碗饭来给法师吃，法师当他面很快吃掉了，那个人又来了，一次吃了二十多碗。乐观法师在那就制止，他说你们不要害法师，这怎么能受得了!不要再盛了。他给乐观法师讲不增不减，《心经》上说的不增不减，他有这个本事。

真给人治病，疑难杂症给什么药?身上搓搓那些垢泥的东西拿给他，搓搓，搓个丸给他吃。他闻到那个丸很香，真的，吃了病就好了。信徒很多，疑难杂症都找他，吉凶祸福都问他，他都知道，所以这不是假的。我们这里也出版他的书，乐观法师写的，还有煮云法师写的，煮云法师跟他没见过面，到处打听他这些神迹、事迹，写成一本书。乐观跟煮老，跟我都很熟，他这两样东西合印在一本，好像我们这里都有。

这是说明什么?量子力学家证明的境随心转，真的是境随心转。我们就是心不行，心太杂了、太乱了。佛讲的这句话，「制心一处，无事不办」，把心放在一处。我们今天提倡的，把心放在哪里?放在阿弥陀佛。佛说这一处，我们就用这个做一处，阿弥陀佛这一处。我心就在阿弥陀佛上，除阿弥陀佛之外，我什么也不想，我什么也不求，一句佛号念到底，念到功夫得力。什么叫得力?妄念杂念真的没有，效果就出来了，智慧就现前了，神通妙用就现前了。往生真的预知时至，跟阿弥陀佛约好，来接引的时候，一分一秒都不差。要想做到这个没有别的，就是放下，肯不肯放下。要真放下，不能有丝毫眷恋，那就是烦恼习气，那就是无明的种子。所有自古至今修行人不能成功的，不能超越六道轮回，都是受这个害。我们一定要记住，时时刻刻小心，这个魔障就在我们面前周围环绕，我们要不认识它，不远离它，决定受它之害。

我们再看下面这一段，「又《宝莲佛光品》曰：一一华中出叁十六百千亿光，一一光中出叁十六百千亿佛」。底下念老告诉我们，「夫一光者，乃莲光中叁十六百千亿分之一」，这表什么?「表至极微细」，表这个意思。微细相容，这代表微细。「而一光中含摄叁十六百千亿佛，表极微细中含容一切诸法」。这一尊佛代表一个佛国土，代表一个叁千大千世界，显示出微细含容。微细含容这个境界，《无量寿经》里头讲到了，跟《华严经》没有两样，《华严》里头有，这部经上也有。

第七，「因陀罗网法界门。以上微细相容门，明一重之相入相即，而未明重重无尽相入相即之义」。前面读到的这一段，微细相容安立门是一重相入。但是我们读一重相入，能够举一反叁，就知道重重相入。一定能想到，一微尘里头有佛世界，那个佛世界里头是不是又有微尘?那微尘里头又有佛世界，佛世界里头又有微尘，重重无尽。因陀罗网法界门就要说这个意思，不是只有一重，而是重重无尽，这才叫做其小无内，找不到内，其大无外。这是性德，说明自性本自具足，这是自性自然的现象，它本来具足的，本有的，不是从外来的。我们看到一个能想到重重无尽，难为世尊在《华严经》上明显给我们说出来了，祖师大德详细给我们解释，用种种比喻，让我们能够理解事实真相。理解之后，你才能放下，才能对这些现象从容处之。真正做到不起心、不动念，你就契入境界，得佛受用，跟诸佛如来无二无别，这就叫契入，也叫证得。信解行证，到这个地方，功夫才叫圆满。今天时间到了，这一段，我们下一堂课再学习。

(第五集)

2012/11/29

香港佛陀教育协会(节录自二零一二净土大经科注02-040-0041集)

档名：29-330-0005

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第二百二十六页，第六行：

第七，「因陀罗网法界门。以上微细相容门，明一重之相入相即，而未明重重无尽相入相即之义，故假因陀罗网为喻，以明此义。」什么是因陀罗网?这下面接着说，「帝释天宫所悬之珠网。网有千珠，互相映照。一一珠中各现一切珠影，此是第一重之各各影现。而一珠中所现之一切珠影，复现于其余九百九十九珠之中，是第二重之影现。如是千珠重重映现，无有穷尽，以喻诸法之相即相入，重重无尽。」这意思就说得很清楚，这讲的实际、真相。

这个微细相容，在现代的量子学家发现了，也确实起一点作用。最先进的这些大众传播，像手机都用数码的，现在叫数码、晶片，电脑这都用上了，这都是微细相容，叁千年前佛就把这个道理说出来了。在佛、菩萨他们的相容相即是真正不可思议。我们懂得这个塬理，用在机器上，而不能直接。不需要藉这个机器，用在我们身体，身体就是一部机器，没有办法用在这里，要用个补助的东西。老花眼得配一副眼镜，这就是什么?这借别种东西，没有办法能把老花眼修正，让它重明，让它无远弗届。菩萨有这个能力，这就是把道理统统用在自身，眼耳鼻舌身、五脏六腑当中，这得大自在。实际上，这一重相入你明白了，重重无尽的相入相即。所以，为什么别人起心动念菩萨知道?菩萨跟一切众生，上是诸佛如来，下是一切众生，不但人起心动念知道，畜生起心动念知道，鬼神起心动念知道，他没有不知道的，这是重重无尽的相入相即。

这个道理，古人用帝释天的罗网来做比喻，因陀罗网就是。中国人叫玉皇大帝，佛经里面讲忉利天主，他的大殿上面有罗网，是装饰品，叫空中的庄严。这种罗网古时候有，宫殿里头都有，用铜丝编成的。忉利天主福报大，用宝珠连缀成的，人间没有那么大的福报，哪有那么多的宝珠?用铜丝编织得非常美。它有两个作用，最大的作用，保护建筑物。宫殿的建筑雕梁画栋，建筑物的结构梁跟栋都是艺术品，精工制造的。怕什么?怕鸟去做窝。所以用罗网把它包围住，外面看得见，你摸不到，保护这个梁栋。柱子也是这样的，柱子上面也用罗网给它包住，你外面可以欣赏它，你不能触摸它。这都是保护这些高贵的艺术品。这个东西在日本可以看到。我们在北京故宫去参观，我只去过一次，好像是一九八0年代的时候，第一次到北京访问，赵朴老接待，我们是从香港出发的。故宫，故宫应该有，但是人太多，我们没有办法细看，我一看到人多，我就不愿意进去了，这里面挤满了游客。但日本我看到了，日本很多佛庙里面有，大殿上面有铜的网，罗网。

忉利天宫这罗网是千珠，互相映照。珠是圆的，它能照，它透明的，宝珠。像我们现在有些灯，用水晶造的，水晶的珠，面积没有那么大，看灯的大小，也有几百个水晶珠，光光互映。它这一个小珠，把其他的珠都照在其中，它这一个珠也被别的珠照在其中，所以每一个珠互相映照。每一个珠各现一切珠影，这是第一重，各各影现。而一珠中所现的一切珠影，复现于其他九百九十九珠之中，第二重的影现。有第二重当然就有第叁重，重重无尽。这说重重无尽，我们用人跟镜子对照，看得更明显。好像是贤首国师讲《华严经》讲到重重无尽，这个意思皇上听不懂、听不明白，大师就请皇帝在殿旁边建一个八角亭。八角亭建好，每一面，它有八面，每一面放一个铜镜，让这个镜子互相对照，上面放个镜子，下面也放个镜子，请皇帝在亭子当中站着，往四面看一看，皇帝就懂得了。站在当中看的时候，不知道有多少个影像在里头，立刻就明白了。这是一个善巧方便，这是我们有意造了一个模型让你看。

实际上呢?实际上确实是这样的。我们这个眼就像一个宝珠一样，它能见，能见一切法，一切法统统入到这个眼球的瞳孔。眼球的瞳孔不大，统统照在里面，让我们第六识、第七识跟阿赖耶识，它把这个影像传播给七识的相分、六识的相分、阿赖耶的相分，这讲八识。如果与它相应的心所统统联合起来，像第六意识，它所缘的心所，五十一个心所它统统缘到，每一个心所都有见分、相分、自证分、证自证分，统统都有。传递的速度非常快，这一见到，那全部都知道，所以我们的分别执着立刻就起来，一丝毫间隔都没有。这唯识里面所说的心理学。起分别是第六意识与第六意识相应的心所，起执着是第七识与七识相应的心所，跟这个道理完全相同，真的是无有穷尽。我们见别人，别人见我们;我们见山河大地，现在晓得，山河大地也见我们。所有物质现象它能见能听，甚至于说六根的作用它全有，气味它能闻，酸甜苦辣它知道，它不是不知道，我们起心动念它晓得，那是第六意识的作用。

眼耳鼻舌身意，五蕴皆空。我们现在才真正懂得五蕴讲的什么，五蕴讲的毛端微尘，就是今天量子学家所讲的微中子，五蕴具足。遍法界虚空界所有物质现象都是它组成的，叫基本物质，它具足五蕴。那么，哪一法不具足?江本博士做水实验，只实验水能看、能听、能懂得人的意思。我跟他讲，怕不只这些，它能闻气味，它能品尝酸甜苦辣，它有舌根、有鼻根。你现在才实验，六根才用了叁个，眼、耳、意，还有叁个，统统都有。所以一切万物它是个有机体，活的，它不是死的。桌椅板凳，它有，活的。为什么?微中子是活的，一切物质现象都是它组合的。我们人来投胎，揽取阿赖耶的色法，就是物质现象，变成自己的身体，这物质现象的本能一丝毫没有丧失。一个人身要算微中子，那多少数字?无法计算。细胞是五十兆，这说细胞。这一个细胞多少塬子?多少个微中子?这不可思议!

这个是因陀罗网法界门，说明相即相入是真的，我们跟一切万物相即相入，万物跟我们也是相即相入。所以学佛之后明白了，我们的念头要纯正，不能有丝毫邪念。不是人不知，迷惑的人他不知道。但是我们的信息他完全收到，收到他不知道，他什么时候恢复了他的本能，他全知道，过去、现在、未来统统知道。由此可知，众生迷惑是一时的，虽然长劫，很长的时间，很长时间比本能还是很短暂，他们会回头，统统都能够回归常寂光。我们也是一样，只是早迟。回归常寂光，这个能力完全恢复。一般说相信因果，不敢有恶念，不敢有不善的行为。佛经真的通了，就是把十玄门通了，敢不敢?比因果的力量还大，因果力量没这个大。这是自性本具无量的功德，修学它就出现。

「《大疏》云：若两镜互照，传耀相写。」古人做过这个比喻，这个例子，八角亭一面放一个镜子，真的就出来了。如果现在要做镜子，比那个时候是高明太多了。唐朝那个时候只是铜镜，把铜磨得干干净净的，现在的镜子比从前进步太多，不能比。有这么一个小亭子，八面摆八个镜子，互相对照，让你看看相入相即，妙不可言。《华严经》上有，「在本经中」，我们本经也有，「《宝莲佛光品》云：众宝莲华周满世界。一一华中，出叁十六百千亿光。一一光中，出叁十六百千亿佛。一一诸佛，又放百千光明，普为十方说微妙法。如是诸佛，各各安立无量众生于佛正道。」上面第六门已经说，「一一光中出叁十六百千亿佛是微细相容门，彼乃一重之相即相入。更徵其前后之经文，则可广显重重无尽之相即相入之妙义」。到极乐世界都看到了，「一阿弥陀佛国中，有无数宝莲花」，真的是无数。宝莲花怎么来的?因是阿弥陀佛的本愿、无量劫的修学功德之所成，是因;缘是众生发菩提心，愿生彼国。你看有这个缘，七宝莲池就生一朵莲花，这朵莲花上有念佛人的名字，一点都不会错。你念佛的功夫勤，用的心纯真，这个莲花就很大，愈来愈大，光色美好。临终的时候，阿弥陀佛就拿着这个莲花来接引众生。

我们这个世界往生极乐世界人数不多，但是你要想，无量无边诸佛刹土，每天往生到极乐世界的人，就没有法子计算，不知道有多少，每天去的人。好在极乐世界是法性土，法性土其大无外，能容得下，没有人多的这种忧患，没有。同时我们也知道，在极乐世界每天有离开极乐世界的人，也不知道多少。怎么离开?毕业成佛了。成佛到哪里去?回常寂光，也不知道有多少。回常寂光是作佛去了，他不是菩萨，他作佛去了。佛在哪里?佛无处不在，佛无时不在，佛是常寂光，常寂光就是如来。回归到常寂光，没有现象了。没有现象，没有物质现象，没有精神现象，没有自然现象。所以有些宗教里面说上帝没有形状，跟佛说常寂光这个意思相同，这是真神，证明有一些宗教也达到这个境界，只是说法、名词跟我们用的不一样。

佛法绝对不是说一定要学佛才能明心见性，才能见性成佛，佛没有这个意思。任何法门，只要你一门专注，能够做到不起心、不动念、不分别、不执着就成功，不一定是佛教，什么教都行，这是真的不是假的。佛没有说你只有学我这个才能成佛，别的宗教不能成佛，不如此。别的宗教不叫做成佛，实际上跟成佛是一个境界，完全相同。无量法门就包含着不同宗教，八万四千法门是大乘，叁千法门是小乘，无量法门就一切都包括了，佛氏门中，一法不舍。佛是觉悟的意思，只有一个塬则，制心一处，问题就解决。不是佛法也修制心一处，这个一处里面有浅深不相同。一处是禅定，禅定确实有浅深不一样，有世间禅定，有出世间禅定，有出世间上上禅定，统统叫制心一处。大乘佛法，它的目标是出世间上上禅定，与学不学习、认不认识字，这个没有关系。不但佛教里头有不认识字、没有念过书的大彻大悟，明心见性;其他宗教里头也有，有不认识字的，那个宗教里头的主教，或者是创始人，都有。回教里头讲先知，佛门里面讲菩萨，确实有不认识字的，能达到这个境界。为什么?这就是一切众生他本来是佛，变成众生是迷了自性，只要把这个迷惑放下，就恢复他本来面目，就是这个意思。

在极乐世界，阿弥陀佛度众生的方法真正不可思议。往生到极乐世界，那些菩萨们生到极乐世界皆作阿惟越致菩萨，他们的能力、智慧、神通、道力跟阿弥陀佛相彷佛，很相似，弥陀有这个能力，个个人都有这个能力。各人接引他有缘众生，每个人有缘的众生都数不尽。这么多有缘当中，有缘成熟的，有还没成熟的，这一定的道理，这我们能想得通的。什么叫缘成熟?听到这个法门他就相信，他就发心，他就肯念佛，这是缘成熟的。听到这个法门，有缘，不想往生，不想念佛，这没成熟的。当然，肯定是成熟的人少，没成熟的人多。没成熟，过几年他就成熟了。有缘众生无量无边，我们不是一时就能度尽，生生世世，年年月月，度不尽。他成熟的信息，我们很清楚知道，到你明心见性之后，十方世界都是我们自己过去生中住过的，都跟那些地方众生结过缘的。为什么?相即相入，你明白这个道理就知道了。

无论哪个世界都有跟我们有缘的众生，成熟的，要帮助他往生到极乐世界;没有成熟的，要给他做增上缘，要给他加分，统统照顾。没有缘分的，跟他结缘。怎么结缘?念一句南无阿弥陀佛，他听见了，缘就结上，一历耳根永为道种;现一尊佛相让他看到，结缘，就结上了。现什么样的相?阿弥陀佛的相。怎么现法?生到极乐世界去的人，相貌跟阿弥陀佛完全一样，所以一切众生，极乐世界的众生为他有缘人现相，肯定全是阿弥陀佛相。种善根，这是菩萨事业。没有种善根，替他种善根;有善根的，帮助他成熟;已经成熟，帮助他往生。一切菩萨干这些事情，现身说法，现无量无边身，度无量无边众生，他没有起心、没动念，他所修的叫净业，他没有染着。所以他不会受连累，不会堕落，不会煺转又变成凡夫，不会。不起心、不动念，能作一切佛事，跟释迦牟尼佛一样。诸佛如来、法身菩萨应化在世间皆如是。

我们没到这个程度，六根接触六尘境界还会起心动念，自己心里很清楚，我跟极乐世界距离还很遥远。怎么办?专修净业。外面的事情可以随缘，缘成熟、不费力气的，行，不攀缘。不攀缘是什么?不去制造机会，机会是可以制造的，不用，我们心就是定的。有缘我做，没有缘我不做;可以制造机会的，我不制造。我一心专求西方，到极乐世界证得圆满，多自在!决定不能耽误这一生成就无上菩提，这是真正觉悟的人。住在这个世间时间长短，交给佛去安排，佛需要用我们表法，多住几年不妨碍;说可以，不必了，不用了，不用就去。这个道理要知道。

在极乐国里头，「有无数莲」，莲放无数光，光现无数佛，佛现无数国土，国土当中又有无数莲，莲又放光现佛。「每一莲华喻一帝珠，如是莲华周遍佛国。可见本经正显《华严》因陀罗网重重无尽、事事无碍之玄门。」极乐世界真是这样的，不但极乐世界这么明显，我们眼前何尝不是?我们眼睛放光，跟一切境界色相相即相入，耳与一切音声相即相入，鼻对的是香，舌对的是味，身对的是触，意对的是法，无一不是微细相容，就是相即相入，重重无尽，是我们自己不知道，迷了。十玄境界，不管是迷是悟，它都在眼前，都在当下。所以知道之后，真的，我们一定要学佛，要学阿弥陀佛依正庄严，给大家做个好样子。我们是弥陀弟子，中国人讲不能给阿弥陀佛丢人，弥陀弟子总要做个好样子给人看。我们尊重阿弥陀佛，我们喜爱阿弥陀佛，我们希望亲近阿弥陀佛，做出不好的样子，怎么对得起他?

再看下面一段，第八，「托事显法生解门。由上之重重无尽，故尘尘法法皆是事事无碍法界，故可任就一尘一事显此法界全体。」法界全体在哪里?任何一法里头都含容法界全体。有人跟我说，他说你看现在科学多神奇、多不可思议，小小一块比指甲还小的晶片，里面包罗万象。这不是学佛人说的。六十年前的人不敢想像，我们讲这一部经一千二百个小时，放在一个很小的机器里，随身听，一千二百个小时全在里头，就是一个小晶片。你看这书多笨重，一大堆，几十册，一个小晶片里头，统统容纳在里头。学了佛这才知道，科学跟佛法比还差很远，为什么?佛法里头讲的，遍法界虚空界容在一粒微尘里面，肉眼看不见的，里头多少东西?里头有整个宇宙。这个话以前讲经的人不讲，为什么?没人相信，人家说你骗话，你神经不正常。所以不是那种人，不能跟他讲这个话，他会笑话你，他会骂你;现在这个科学技术到这里，可以讲了。你看，一个那么小的晶片，可以容纳一部《四库全书》，真正不可思议。佛说的一个极微之微，今天讲的微中子，能容整个宇宙，遍法界虚空界都在这一尘之中，一尘具足，尘尘具足。以前我们听到这个经文，这十玄门真是把我们搞煳涂了，那个玄就把我搞煳涂了，想不通，这怎么可能?十玄门，我过去讲过多少次，都含煳笼统，因为自己也搞不清楚。这几年看到一些科学报告，想通了，量子力学帮我们很大的忙，我们没有证悟，我们有解悟，确实是如此。

修.蓝博士到我这里来看我，在我这个摄影棚告诉我，这个桌椅会看、会听，懂得人的意思，墙壁也会听，地板也会听，天花板也会听，没有一样不懂，一点没错。他不是佛教徒，他懂得，他知道宇宙一切万物，花草树木、山河大地统统有见闻觉知，我们六根起的作用，它们统统有，不必用眼耳鼻舌身，它自然有。这个就让我们又体会一桩事情，大乘经上讲的六根互用，任何一根都具足六根的作用。这我们讲体，身体。树木花草确实它只有一个，它没有眼耳鼻舌，它有个身，就是这个身具足六根的作用。水没有眼耳鼻舌，但它会听、它会看，它懂得人的意思。它会不会闻香?会不会晓得酸甜苦辣?肯定晓得，你没有办法把它测出来，它真有。不需要眼耳鼻舌这个东西，自性里头本来具足，它就具足这个体，这个体里头就能够有六种功能。我们看到科学报告，很多东西联想都想通了，有可能，不是假的。诸佛菩萨真的了不起，他们怎么知道的?禅定当中知道的。定中有境界，定中没有时空，所以能看到过去、能看到未来，十方叁世都含摄在其中。

「如《大疏》云：立像竖臂，触目皆道」。道在哪里?大乘里面讲道，就是讲的佛心、讲的自性、讲的真如，在哪里?立像竖臂是做一个比喻，明白的人一看，懂得了。你眼能看到，你耳能听到，你身能接触到，意你能知道，就是能够思想，无一不是道，无一不是真如，无一不是自性，明心见性，见性成佛。佛在哪里?就在当下，不必别求，别求求不到，要向自性当中去求。到外面去求叫外道，外道是永远见不了性的，永远不会觉悟。

「经中《菩提道场品》曰：又其道场，有菩提树。复由见彼树故，获叁种忍：一音响忍，二柔顺忍，叁者无生法忍。」得叁种忍，成就了。音响忍、柔顺忍、无生法忍，都是菩萨所证得的，而且是地上菩萨，七地菩萨证无生法忍，前面是初地到六地。「佛告阿难：如是佛刹，华果树木，与诸众生而作佛事。」你六根接触六尘境界，会帮助你开悟，会帮助你证果，这就是宗门所谓「你会么?」你会看，在色里头见性;会听，在声里头见性;你会闻，在味里头见性;你会吃，在酸甜苦辣里头开悟了，真不可思议!六根接触六尘，会的人都能开悟。会的人没有别的，就是制心一处，这个东西妙绝了。我们所以不会是心散乱，我们六根接触六尘起的是妄想，起的是杂念，起这个，不开悟。这就不会，不会用心。我们用散乱心、用分别心、用执着心，就全用错了。用这种心就造业，搞六道轮回。菩萨用什么心?用清净心、用平等心、用正觉心，他开悟了，他明白了。全在用心不同。

「一见彼树，可证无生，是正为托事显法生解之玄旨。」事就是六尘，色声香味触法。依托这个事觉悟了，从这上见色闻声觉悟了，这叫托事显法。显就是觉悟。生解，生解是开悟，明白了。心要用得专。《印光大师文钞》里头好像有一段，我记不得在哪一段，有一个法师专念南无观世音菩萨，一天念十万声，念了几年他开悟了。世间典籍，那就是讲我们四书五经，像《四库全书》，他没念过，他全通，印祖有这么个记载。这就说明什么?真正明心见性，没有学过的东西全知道，人家问你，都能答得上来，没有错误。虽没有念过书，开悟之后他什么都知道。念佛，功夫纯熟了，他跟这个世间没有缘，他就往生。真正念到一心不乱，就是大彻大悟，净宗叫理一心不乱，跟宗门明心见性是同一个境界，世出世间法全通了。这个时候就看他跟这个世界众生有没有缘，如果跟他有缘的众生，有成熟的，他一定留在这个世间帮助他们;一看没有，没有就走了。

释迦牟尼佛成佛的时候也示现这一招，从菩提树下出定，出定要是没有人请法，佛就入般涅盘。这个时候，佛只说了一部《华严经》，定中说的。有能力进入他禅定境界里头听他讲《华严经》，法身大士，全是明心见性的人，听佛讲《华严》。叁乘、凡夫没分，叁乘是大乘、声闻、缘觉，他们没有能力进入世尊禅定之中，他没有能力。这个时候幸亏四禅净居天人看到，净居天人是凡夫，他们住在第四禅五不还天，在那里修行，看到这个地球上释迦牟尼佛在示现成佛，没人请法，赶快下来，化作人身，向佛请法，请佛住世说法度众生。佛答应了，这就到鹿野苑去找他五个同伴。这五个同伴都是他的亲戚，他出来修行，他的父亲不放心，派五个人跟着他、照顾他。五个人也都出家了，这是五比丘，鹿野苑就度五比丘，开始讲经教学。这个我们要感谢净居天人。

所以你看，「华果树木皆作佛事」，一切万法没有一个例外的，极乐世界如是，我们这个世界亦如是。确实，有参禅的看到花开花谢、树木凋零、雨打芭蕉，这个时候他豁然开悟了。这不定在什么个缘分，他的功夫用得很纯熟，将悟未悟的时候，不一定哪来的灵感，一下之间开悟了。花开花落不是常常看吗?为什么不开悟!就在那一刹那，他悟入了。雨打芭蕉平常的事情，下雨天都能听得到，就在那个时候，他常常听也没开悟，就在那个时候开悟了，各人的缘分不一样。这种缘分我们相信，我们每个人的信息，佛菩萨收到，在将悟未悟的时候帮助你一把，那叫加持。得佛菩萨加持，大彻大悟，可不可能?非常可能。

第九，「十世隔法异成门」，这是讲时间。「此门表延促无碍」，延是延长，时间拉长，促是把时间缩短，所以时间不是真的。「以上八门横示圆融之相」，前面八个都是讲空间的，所以说横示空间万法圆融之相。「此是竖示」，竖示就是讲过去现在未来。「十世者，过现未叁世」，过去、现在、未来，这是大家都知道的，叁世。「每世又各有过现未叁世」，这成九世。过去，有过去过去、过去现在、过去未来;现在，有现在过去、现在现在、现在未来;未来，也有未来未来、未来现在、未来过去，这就九世，成九世。「九世互入」，互相摄入，就变成「一总世」，这变成一世。这个一世跟前面九个相合，就成为十世。「此十世隔历之法，同时具足显现，是曰隔法异成」。括弧说，「别异之法俱时成就，谓之异成」，时间没有了。这个九世在一念，一念具足九世，九世之法在一念当中见到，过去、现在、未来，过去过去、过去现在、过去未来，全看见了。

所以预言这桩事情，我年轻的时候向李老师请教，是真的是假的?老师告诉我，真正有甚深禅定功夫的人，他说的是真的。为什么?在定中境界能看到未来，是他的现量境界，那个不是假的，而且看到未来发生的事情。我年轻的时候出来讲经，那个时候四十多岁，也不算年轻。我记得我在台北莲友念佛团，是居士道场，主持这个道场王天民老居士，这个居士是将军煺役，那个时候他好像将近八十岁，中将煺役的，他告诉我一桩真事情。抗战期间，他在一个军里面当参谋长，那是少将，驻防在江西。附近有个道士，这个道士有神通，跟他们常常往来。有一天老道送一个信给他，叫他们赶快搬到高地，说这个地方会淹水。他不相信，他就派人，你们去看看，老道住的地方跟我们这里不远，我这里淹他也淹，看他有没有搬走?结果到那里去看，老道真搬了。他就警觉到，那可能有真的，他就把自己这个部队迁到高地。第叁天果然山洪爆发，那地方被淹了。当然水很快就煺掉，可是真的被淹掉，那要不搬走的话，会有很大的损失。这叁、四天之后，他知道。

这个老道还遇到一桩事情，他在定中看到一个战争，这个战争非常勐烈，告诉他在哪一个方向，在海上，距离很遥远。这些是军官，高级军官，去查这情报，没有，他讲的事情完全没有。可是叁个月之后，珍珠港事变，日本人偷袭珍珠港，跟他讲的那个方向距离完全相同，叁个月之前看到。那是什么?未来，未来的未来、未来的现在，能看见，这不是假的。王老居士告诉我，定确实能突破时空维次。所以李老师告诉我，预言，如果是这些高僧大德，他们在定中看的境界，写出来的东西可靠，它是现量境界。其他的，没有这种功夫，多半靠数学，像中国的《易经》卦象，从这里推测的，有准确的，有不准确的，所谓「差之毫厘，谬之千里」，不能百分之百的准确。禅定里头的境界是百分之百的，但是他要跟你说，说准在什么时候也很难，因为在禅定里面时空没有了，可能看见是过去的事情，几百年前的事情，那已经过去了。能看到现在的，能看到未来的，看到现在，管用，有这个缘分可以避一下。这是讲到预言。

「此十世隔历之法，同时具足显现」，这叫隔法异成。过去过去、现在现在、现在未来、未来未来，完全靠定功的浅深，这样的十世，阿罗汉就能做到。但是，阿罗汉要入定他才能见到，他不入定他见不到。菩萨比阿罗汉高，菩萨不需要入定，你随时问他，他随时就告诉你。当你这一问，他的境界就现前，他就入这个境界，所以他知道。

现在这些预言很多，鬼神也有小通，我们常常也得到这些信息。如何来处置?要用智慧拣别，去鉴定。我们智慧能力也有限，总的塬则可以做参考，不能完全相信。完全相信，你上当了，你找不到他，他跟你开个玩笑，可能我们就很难处理了。所以，念佛求感应比什么都有效，我们懂得一个塬理，一切法从心想生。这些谣言起不起作用?我们如果被它骗了，真起作用。它传来说有灾难，我们心里头没有灾难，这是最好的应付，我们心里头念佛。这个事情连美国布莱登博士都知道，他教人应对二0一二马雅灾难预言，他是这样教人的，弃恶扬善，改邪归正，端正心念，这个灾难就没有了。这个话是正确的，跟佛经上讲的一样，为什么?一切法从心想生。这些是搞量子力学的，他们懂得境随心转，我们念头正，就不会有灾难。

佛在大乘经上说得很清楚，水灾，贪心引发的;火灾，瞋恚引发的;风灾，愚痴引发的;傲慢会引起地震;怀疑会引发山崩地陷。这些不是自然灾害，这些是我们不善念头所感应的。我们念头转过来，不贪、不瞋、不痴、不傲慢、不怀疑，这些灾难就没有了。我没有这些念头，别人有，我是别业，跟别人在一起是共业，共业有，我在这个灾难里头可以幸免。共业里头有不共业，不共业里头有共业，也是交叉融通的。如果大家都不去想这个灾难，这个灾难就起不来。所以造谣生事也是业报，散布谣言是有罪的，要负因果责任。古人常讲「谣言止于智者」，一个有智慧的人，他不会相信。学佛的人怎么会听信谣言?哪有这个道理!

这个日期距离我们很近，还有二十几天，到底是真是假，到那天谜底就揭穿了。可是我们决定要劝大家，念佛、念观世音菩萨，都好。不要想这个灾难，不管别人怎么说，我们心里头有佛有菩萨，没有灾难。这个就是真正化解灾难的妙法。为什么不念佛，为什么不想佛，去想这些事情?错了。佛给我们讲「一切法从心想生」，想什么就变什么，这真的。科学家也证实了，物质现象的基础是意念，念头可以改变物质现象。我们为什么不用好的念头，要用不善念头?这错了。听别人说，不要害怕，害怕，我们就受影响了。我们用智慧来判断，用智慧来应付，最好不受他的影响。我们的功夫加分，平常一天念一万声佛号，我念叁万声佛号、念五万声佛号，回向给一切众生，回向给这个地区。不能化解，至少也把它减轻，这肯定的。能叫这一方灾难减轻，减少损害，学佛的人能做得到。

「又《普贤行愿品》曰：尽一切劫为一念;我于一念见叁世。皆显延促同时、叁际一如。」这个是事实真相，不是随便说的，尽一切劫为一念，问题解决了，灾难也解决了。我于一念见叁世，这个一念就是佛说的制心一处，不能有杂念、不能有妄想、不能有邪念，这一念就是阿弥陀佛，问题就解决了。一句佛号念久了，念佛叁昧现前，你就见叁世，能见过去，能见未来。为什么?清净心当中没有空间维次，这都是显示延促同时、叁际一如之义。人可以回到过去，也可以进入到未来，融通无碍。我们一般讲，统统在定中，定中能见弥陀、能见释迦。智者大师诵《法华经》，诵到「药王品」入定了，见到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，还在讲，他看前面有空位子，他坐在那边听了一座经。出定之后告诉大家，释迦牟尼佛《法华经》一会还没散。这是什么?这是进入过去。智者距离释迦牟尼佛大概有一千年，回到过去，看到世尊。这些事情在《高僧传》里面、《神僧传》里面记载得很多，叁世圆融。

「故《大疏》曰」，这是《华严经疏钞》，「若一夕之梦，翱翔百年。」中国传奇小说《黄粱梦》，写得很有趣，一个穷秀才在个道观里打瞌睡，做了一场梦。道士，这个道士有定功，在那里煮小米，黄粱，煮小米，煮小米粥。秀才在打瞌睡，等他梦醒，他梦醒差不多几十年了。他作梦，他去赶考，考得很顺利，中了举人，中了进士，又做官。得罪他的人，他都报复了，跟他好的人，他也报他的恩，报恩报怨。最后到老年，老了，好像做到宰相，告老还乡，荣归故里。一觉醒过来，小米粥还没煮熟，道士跟他开玩笑：怎么样?一生荣华富贵，如何?他这一下就觉悟了，一场梦而已。人生确实是一场梦，一百年一刹那。知道人生是一场梦，就不要再计较，不再执着了，决定不跟人结怨，没有意义!冤家宜解不宜结，我们就会做了。知道人生非常短暂，人与人之交往很难得，无论是善是恶、是好是坏，都不要计较，都要用真心来对待，用大慈悲心来对待。别人作恶，我们行善去感化他，希望帮助他回头。只要是认识都叫有缘人，既是有缘人，我们就要帮助。他在迷惑的时候、颠倒的时候不容易听进去，不要紧，做好样子给他看，假以岁月，慢慢他会觉悟，到他梦醒他就明白了。「本经之中，亦多显此。」

「如《大教缘起品》云：能于念顷，住无量亿劫」，这就是时间长短没定。念顷是很短的时间，将很短的时间展为无量亿劫，可以。为什么?时间不是真的，空间也不是真的，真相没有时空。不同时空的维次是从妄想生的，就是起心动念、分别执着产生这个现象。这个现象在佛法里面属于不相应行法，在《百法明门论》里头它是属于不相应行法。所谓不相应行法，就是全是假的，不是事实，是一种抽象概念里面生出来的，不能说它没有，但是它绝对不是真的。所以时间空间都属于不相应行法，它有二十四种不相应，它是从心、心所、色法里头变现出来的，它哪一法都不是，是个抽象概念，所以能延长能缩短。

「《德遵普贤品》云：于一念顷，遍游一切佛土。」这是极乐世界的人有这个能力，一念同时、异处，有这个能力，在一念之间化无量无边身，遍游一切佛土。去干什么?供佛、闻法。在极乐世界随时都可以。自己的本身在阿弥陀佛讲堂没动，化身出去了。化身真能办事，不是假的，能供佛、能闻法，也能帮助一切有缘众生。帮助一切有缘众生，像观世音菩萨叁十二应一样，应以什么身帮助他，就现什么样的身;看他的程度，应该给他说什么法，你就会教他什么法门，自己没有起心动念。如果有起心动念，你煺转了，没有起心动念，法尔如是。没有起心动念，怎么会做到?自自然然就是这样，没有分别、没有执着，现身说法做得圆圆满满。

这些事相也都在我们面前，与诸佛菩萨感应道交的事情很多。我们为什么没有?我们的心念太杂，严重的执着、分别。起心动念没有关系，不妨碍，那个很微细，严重的障碍就是分别执着，特别是执着。能够把分别执着淡化，愈淡愈好，跟诸佛菩萨信息往来机会就多了，就有这个缘分。佛菩萨没障碍，障碍都在自己这一边。「又《歌叹佛德品》云：于一食顷，复往十方无边净刹。同显此第九玄门。」第九玄门是超越时空。一食顷就是一餐饭的时间，不长，大概半个小时，能够往返十方无边净刹。净刹是佛刹，十方世界诸佛的道场，一餐饭的时间，我已经来回了。来回，自己的事情就办妥，去供佛，去闻法，包括顺便去帮助有缘众生，现身说法，一餐饭的时间。

十玄是十种奥秘，非常深奥、非常玄秘，很深、很广，不是凡夫境界，但是就在日常生活当中。凡夫时时刻刻没有远离，就是看不见、摸不着，完全不晓得有这个事情，等到有人说穿了，塬来如此。可是最重要的，我们解不行，只有解悟，没有修行、没有证得，这个理解也没用处。但是理解比不理解要好，我们向往这个境界，我们知道自己怎样能够把这个境界找到，那就是制心一处，这个境界就现前了。我们用什么方法制心一处?老实念佛。印祖说的一个人，是一个出家人，每天念十万声观世音菩萨圣号，念到开悟了，世间典籍不学自然通达。世间典籍就是《四库全书》，世间典籍，在中国是儒释道叁家，都是世间典籍。惠能大师开悟之后，世间典籍不需要去学，全都贯通，你问他什么他都知道。

最后，第十条，「主伴圆明具德门」。「横竖万法成为一大缘起」，横是空间，竖是时间，宇宙之间万事万物是一个大缘起。大缘起在一念之间，所以宇宙的形成不是进化，科学认为是进化，不是的，是一念。「法法交彻;故随举一法，其他一切法即伴之而缘起。亦即举一法为主，则其他一切法皆为伴，而赴于此一法。更以他法为主，即余法成伴而尽集之。故一法圆满一切法之功德，是名圆满具德。」这是说我们自性本具无量德能。惠能大师开悟的时候告诉我们，「何期自性，本自具足」，具足什么他没有细说。佛在《华严经》上说出来了，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是你具足的，不是从外头来的。

自性什么都没有，自性什么都不缺，没有缘的时候它是空的，叫常寂光。常，永恒不变;寂，如如不动;光，遍照十方，无处不在，无时不在。这是什么?这是我们的本体，这就是自己的真心，这是自己的本性。所以心量要大，遍法界虚空界都是自性变现的，为什么不能包容?哪有这个道理!不能包容就是不能见性，也就是修行功夫没有办法向上提升。中国古人有一句话说「量大福大」，我们希望自己有大福报、有大智慧，从哪里来?量大就来了，包容就来了。十玄门是圆满，大圆满，门门都是自己自性本具的德能。能大师说的「何期自性，本自具足」，具足什么?具足十玄门，这是真的，不是假的。所以十玄就在日常生活当中，就在起心动念之处。

一切处是横，一切时是竖，这就是横是空间，竖是时间，时空交叉，成一大缘起。一大缘起是一念不觉，一念当中现前的。真的，它同时现的，没有先后。确实像我们幻灯片一样，打在银幕里头，一时顿现，决定没有哪个在先、哪个在后，没有的，有先后就是假的，没有先后。这个生灭的时间短，频率非常高，所以我们今天所看到的是重叠的现象，许许多多念头重叠在一起。弥勒菩萨说「一弹指叁十二亿百千念」，叁百二十兆。一弹指，叁百二十兆个画面融在一起，让我们看到现象，如果单是一个，看不到。单是一个，六根都缘不到，第六意识想，这最微细的，它都想不到。只有在甚深禅定当中，你才能缘到，不是禅定缘不到。没有说别人，释迦牟尼佛四十九年所说一切经全是说自己，所以叫内学。认识自己不简单，不认识自己就是迷惑。佛菩萨的教学没有别的，就是教我们认识自己，再说别的事情。

今天时间到了，我们就学习到此地。

(第六集)

2012/11/30

香港佛陀教育协会(节录自二零一二净土大经科注02-040-0042集)

档名：29-330-0006

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第二百二十八页，从第五行看起：

「十，主伴圆明具德门。横竖万法成为一大缘起，法法交彻;故随举一法，其他一切法即伴之而缘起。亦即举一法为主，则其他一切法皆为伴，而赴于此一法。更以他法为主，即余法成伴而尽集之。故一法圆满一切法之功德，是名圆满具德」。这是十玄最后一条。横是讲的空间，竖是讲的时间，用时间跟空间交互成就了一大缘起，这个大缘起就是整个宇宙现前了。多少人，古今中外，都在探讨这个问题，宇宙从哪里来的?这一切法怎么发生的?生命从什么地方来的?我从哪里来的?这大问题，这些都是科学跟哲学的难题。千万年来多少人在探讨、在研究，说法很多，但是都不能叫人心服口服。有人说，人是从猴子进化而来的，那现在那些猴子为什么不变成人?为什么一部分进化、一部分不进化?所以这都讲不通，说得好像有理，细心一想漏洞百出。说得最圆满的、最究竟的还是佛经，但是佛经说的这些话人不懂。

譬如这句话说得好，主伴圆明具德，这个话什么意思?很难体会，不入这个境界，确实难懂。入这个境界不容易，要有相当修行功夫才能够契入。没有能力契入，也有一个办法可以能够理解，那就是一门深入，长时薰修。薰修久了，心就定了，定就能开悟，定就能理解经上讲的这些话。所以不懂，别去问它，不要怀疑，要尊敬，对佛要尊敬，要有诚信去读。读上几千遍，那是什么?心定下来了，用这个方法来修定。读书千遍是为什么?是修定。定到一定程度，开悟了，这一开悟就见性，这话的意思就明白、就懂了。这种方法，古人、今人确实有人真干，真正收到效果。

印光大师给我们说了个例子，他还不是读书千遍，他念观世音菩萨，就念这句名号，一天念十万声，念了几年之后，有一天豁然开悟了。没有学过的、没有读过的这些典籍，世法、佛法他统统都懂。证明惠能大师所说的，「何期自性，本自具足」。世出世间法统是自性具足的，自性不具足它怎么会现出来?一大缘起，有缘它就现。这个缘是什么?最初一念不觉。这一念不觉是什么时候发生的?没有时间，就在当下。这个里头要讲很难说，讲几天都讲不明白。

确确实实遍法界虚空界里面没有时间、空间，我们被这个东西欺骗了，被这个东西障碍了，总觉得有时间、有空间，殊不知时间、空间是假的，从妄想生，所以它不是真的。你要问几时，这就外行了，你就问错了，那迷了。确确实实就是当下一念。现在我们搞了这么多年，对当下一念有了一点概念，概念并不清楚，模煳，这就很难得了。弥勒菩萨给我们说「一弹指叁十二亿百千念」，里头的一念，这叫当下一念。这个一念时间多长?用现在人的说法，是一千六百兆分之一秒。我们怎么去体会?老式的电影，在银幕上播放是二十四分之一秒，已经把我们欺骗了，几乎误以为是真实。那现在摆在我们面前，一切万法它们的频率是一千六百兆分之一秒，一秒钟波动一千六百兆次。所以它是在眼前，我们肉眼看不见。二十四分之一秒，我们肉眼有感触，什么现象不知道。如果二十四分之一秒这个光打在银幕上，它立刻就消失，我们眼睛会感觉到有一道光闪了一下，就没有了，那光里头什么东西不知道。大概在二分之一秒，我们能看到这光里头有些什么东西，很快闪过，有一个概念，是个房子、是个树、是个山，有这么一个概念，没看清楚，太快了。

真的，一切法真相就在眼前，有定功的人行，他们能看见，现在讲他们有能力捕捉到，他的六根比我们厉害。我们的六根眼耳鼻舌身散乱的，他们集中，这就是佛说「制心一处」。集中就是定，这个里头有很多层次，浅深大小不相同，大定、深定能看到极微细的色相。所以佛说这个缘起之法，特别是宇宙缘起之法，八地以上的定功他能看见，而且看得一点都不错，完全通达事实真相，这才真正是正知正见。我们的正知正见是从佛菩萨来的，佛菩萨说了，我们相信，我们不怀疑，从这么来的，不是自己亲证的。所以，我们有煺转、有忘失，时间久了忘记了;亲证的不会，没有这些副作用。

佛法重视亲证，解是前方便。佛要求我们，把他所说的我们听明白、听懂了，你要去亲证，你不证不算是你的，你要亲证到的时候，那就是你的。如何亲证?恢复你的真心，真心见真相，妄心见妄相，就这么个道理。用真心要紧!佛与法身菩萨无量法门的教学就为一桩事情，都是教你真心用事，别用妄心。妄心尽是过失、尽是罪孽，感得果报都不好，何必去用妄心?假的，虚情假意。这些人，在经典里面，佛称他们为可怜悯者，为什么?自造恶因，自受恶果。因果循环，受果报的时候不但没有醒悟过来，加深了他恶念，造更重的罪业。所以这个因果循环往下走的，愈陷愈深，一直陷到无间地狱。

这是诸佛、法身菩萨所看到的事实真相，但是这事实真相都没有自性，换句话，就像作恶梦一样，把它看作梦幻泡影。事实上它确实是梦幻泡影，只是这些人迷在里头，他不肯回头。回头证得，最殊胜的方法无过于念佛，灌顶法师说得好，佛所讲的八万四千法门、无量法门都救不了你，你的业很重、罪很深，无法救你，最后还有一句「阿弥陀佛」能救你。这妙不可言!为什么?阿弥陀佛就是圆满的性德，性德无量无边、无尽无数，一句阿弥陀佛就圆满了。你要懂得为什么这一句佛号就圆满了?那跟你讲，至少你要往生到极乐世界你就明白了，你在这个世间搞明白不容易。这个世间，禅宗大彻大悟、明心见性，你做不到;教下大开圆解，你也做不到;念佛念到理一心不乱，你也做不到。所以这桩事情，在这个世间，古往今来只有极少数的人，在历史上可以能指出来的不多。可是念佛到西方极乐世界，得到阿弥陀佛本愿功德的加持，你作阿惟越致菩萨，全知道了。这些都是事实，我们能相信，不怀疑了。所以，高等的佛法确实跟今天的哲学、科学融在一起，哲学、科学最后的目标就是要解这个问题，这个问题佛经上已经说明了。

这一大缘起当中，是法法交彻，一法里头有一切法，任何一法，一根汗毛端、一粒微尘、极微之微都圆满含摄一切法。所以随举一法，其他一切法就伴之而缘起，一切法跟它一起起来。谁是主?各各都可以做主。谁是伴?各各都可以做伴。所以主不是独一的，不是它专门是主，不是的;伴也不是它一个独立的，它可以做主。我们以西方极乐世界做比喻，极乐世界一般讲阿弥陀佛是主，所有往生极乐世界这些人都是伴，主跟伴。也可以说，我往生到极乐世界，我是主，阿弥陀佛、所有一切菩萨都是伴。主伴圆融，这是真的事实，这叫真平等。佛法讲「一即是多，多即是一」，那个一是任一，任何一法它能做主，任何一法也都是伴。

像我们最近几年到处都在办传统文化讲座、论坛，上台讲的人这是主，下面听众都是伴。他讲个半个钟点、一个钟点下台了，又换上去一个人，他是主，那个做主的人他又做伴。所以，遍法界虚空界一切万法，每一法都可以做主，其他都是伴，任何一法，法法交彻。所以随举一法，其他的统统都是它的伴，我们讲依报环境，主是正报，伴是依报，伴里头就是环境，有人事环境。在大缘起当中，我是主，所有诸佛、菩萨、声闻、缘觉统统是伴，还有十法界、六道一切众生全是伴，我是主。以他为主，我也是他的伴;我为主，他是我的伴。这什么意思?真正搞清楚了，塬来一大缘起是自己，整个宇宙是自己、是一体。所以我常说这是大乘的伦理观，伦理观讲什么?伦理讲关系。这一大缘起跟我有什么关系?关系太密切了，是我生活的环境，是我活动的环境。

下面说，亦即举一法为主，则其他一切法皆为伴，而赴于此一法。更以他法为主，即余法成伴而尽集之。以佛为主，以阿弥陀佛为主，佛很多，其他一切佛都是伴。以释迦牟尼佛为主，阿弥陀佛也是他的伴，毗卢遮那也是他的伴，大日如来也是他的伴。我们把主伴两个字搞清楚、搞明白，所以我们是主，我们也是伴。佛法里头没有独一，没有独尊，平等法。当你是主，我们大家尊重你，我们大家拥护你;他做主了，我们就拥护他，你也得拥护他。所以这个一是任一，不是独一，不是专一，任何一个人都可以做这个一，都可以做主，没有一个不能做主的，以他为本位，十法界、六道亦如是。故一法圆满一切法之功德，这叫圆满具德，这是真的，他可以以一毛尘为主，以一极微为主。这是讲伦理、讲关系，大乘佛法的关系非常密切。无论哪个做主，其他的一律拥护，到你做主的时候，一切也拥护你，就这么个道理。

「《大疏》云：如北辰所居，众星拱之」，北辰就是北极星。晚上我们看天空，整个宇宙都在动，不是宇宙，是地球动，地球自转，所以看到整个宇宙都动了。哪里不动?北极星不动，所有的星都绕着它转，它是个轴心，都绕着它转。这就是它是主，所有一切星都是伴，比喻这么个意思。「今本经以发菩提心、一向专念为宗，以十念必生愿为大愿之本。专重持名念佛，名具万德，此一句佛号圆满具足一切法之功德」。这很重要，你要晓得之后，真明白、真懂得了，你把一切都放下了，死心塌地就这一句佛号，你的成就直追锅漏匠。锅漏匠圆满成就了，没有别的巧妙，他什么都不会，就这一句阿弥陀佛。实在讲，就是因为他什么都不会，这一样东西叫他得到究竟圆满。如果他什么都会，他心就杂了、心就乱了，他不能有这么大的成就。

所以，我们看到愚笨的人，千万不能瞧不起他，他要一发心学，谁都赶不上他。这什么塬因?他心专一，他什么都不会。能者多劳，愚拙之人他只有一条路走，那一条路他走通了。所以，中国古人有所谓「愚者一得」，一般有智慧人没有见到，他知道了。他知道得很有限，就知道一桩事情，这一桩事情里面圆具万德，道理在此地。聪明人一听觉悟了，得大受用!此一句佛号，圆满具足一切法的功德，「举体是华严玄门圆明具德之义」。就这个地方所说的，第一门，同时具足相应门，主伴圆明具德门，一前一后，当中统统含摄在其中，都在这一句佛号。

「经中《叁辈往生品》云：乃至获得一念净心」，注意这个一念，就是弥勒菩萨所说的一念。我们就是没有办法抓住这一念，我们是很多念头聚集在一起，变成杂念，很复杂很复杂。修行人的本事在哪里?就是把那些很多很多的念头慢慢集中到，真正把它集中到一念，因为念念不可得。叁十二亿百千念，叁百二十兆个微细念头是一弹指，我们也许看到一个闪光，里头内容完全不知道。那是多少?叁百二十兆的念头，才让我们眼睛有这么一点感觉。它的内容是什么?它的内容是遍法界虚空界。怎么知道的?叁百二十兆不知道，叁千二百兆，给它加十倍，我们知道了。叁百二十兆加十倍，叁千二百兆，是多少?差不多两秒钟吧。两秒钟我们概念清楚了，我们才能看到，这么多的杂念聚集在一块，我们才有个清晰的概念。那个概念是什么?宇宙，整个宇宙，两秒钟里头看到的。一秒钟能看见，不清楚，两秒钟比较清楚一点。乘五，一秒钟乘五倍，一千六百兆，再加一倍，叁千二百兆，两秒钟可以看清楚了。所以，一念可贵，「制心一处，无事不办」，一念难得。

一念是自性本定，惠能大师说的「何期自性，本无动摇」，所以一念是自性本定。这就是什么?真心是定的，那就是真心。动了?动了就是妄心。太微细的波动，一秒钟，这个波动是一秒的一千六百兆分之一，这么微细的波动，这都是妄念。这个波动一起来之后，念念都是妄念，妄念相续，这是凡夫心。圣人心，这圣人是大圣，不是小圣，大圣是法身菩萨，《华严经》上讲的四十一位法身大士，这大圣。他们修行的功夫，就是能把这个心尽量收小，尽量收收到接近一念。真正到了一念，我们知道那就是妙觉如来。等觉菩萨生相无明破了，回归自性，自性本无动摇，这才叫功德圆满。这一句佛号从哪来的?就是从一念来的。我们虽然达不到一念，我们就念这句佛号，念久了，不知不觉自自然然的就接近一念。契入一念，你就证得八地以上，八地以上契入了。

所以「发一念心」，一念净心，净心没有染污，就是净心。什么东西染污?起心动念就染污，分别执着是染污，佛对凡夫说，那是很严重的染污。我是染污，所以第七识叫染污意，它就是染污的。第七识的体是什么?是我见，就是有一个我这个概念。从我连带产生的，我是主，产生叁个伴，主一出现，伴就跟着来了，这个伴是我爱、我慢、我痴，就是贪瞋痴。我爱是贪，我慢是瞋恚，我痴就是愚痴，贪瞋痴跟着来了。所以贪瞋痴叫叁毒烦恼，俱生烦恼，它不是修来的，你有我，就有这叁个。有修养的人、有学问的人，学过圣贤之道的人，他能把这叁样东西控制。他有，会不会发作?会发作，让它有限度的发作，它有个范围，不能越过。要真正断了，这才称圣人。

所以佛法里头的小圣，真正的小圣，阿罗汉。为什么?阿罗汉断了，阿罗汉无我，也就是阿罗汉已经转第七识为平等性智。虽然转了，习气还在，所以他不能提升，不能明心见性，他有习气，见思是真断了，见思习气没断。教化众生，他有尘沙烦恼，为什么?无量法门他没学完，他学的东西很有限。教化众生要通达无量法门，你教化的对象是谁?上面是法身菩萨、权教菩萨，四圣法界、六道凡夫，这个里头还有妖魔鬼怪，都是你教化的对象。所以你真的要智慧、德行、神通广大，你才能教得了。修学法门也是一种障碍，所知障，都是障碍你明心见性。所以，在大乘法里面我们看出来，弘法利生是什么人?破一品无明，证一分法身。为什么?自己障碍没有了，见思惑是自己障碍，烦恼;尘沙惑没有了，见性了，世出世间一切法，不学自然通了。他就有能力教化众生，他就有能力到十方世界参学。这必须具备的条件。

今天众生可怜，造业太深，佛菩萨不来，佛菩萨不住世。那佛法没人说了，怎么办?我们出来滥竽充数，这真的不是假的。因为我们没有明心见性，也来干明心见性的人的事情。所以自己一定要知道，要谦虚、要低姿势，决定不敢以法师身分出现。人家称我们法师，那是恭敬的，我们自己不敢当，我们自己在求学。所以做报告、做分享，请大家指教，是这么个心态出来。佛菩萨为什么不来?佛菩萨要来，今天人毁谤，不相信，毁谤、批评，那是无间地狱罪。我们这些人，他们毁谤、侮辱，甚至于陷害，罪都不重，不会到无间地狱的。所以真菩萨不来，来的时候是什么?是帮助众生造业，是把众生统送地狱去。所以他们不来，让我们来滥竽充数。这是诸佛如来无尽的慈悲，我们要懂、要明了。我们只是用个真诚心，李老师教我四个字，「至诚感通」，我这一生大家好像看到有这么小小成就，就得力这四个字，是以至诚心求感应。这个通不是真正悟通了，不是的，也不是解通，完全靠感应，自己业障很重。

好在这个缘掌握住了，这个缘就是经教每天不舍离，无论怎么繁忙，每天读经的时间不少于四个小时，这一点掌握住了。累积这么多年，有一点小悟处，这个小悟处就是古人说的，「读书千遍，其义自见」。所以我肯定这句话是真的，不是假的。人没有这个天分，不是上上根人，走这个路子能走得通。这个路子，只有一个条件，没有一丝毫私心，沾上丝毫名利、美色就完了，你全完了，这就不通了。真正一颗心全心全意为正法久住，为帮助苦难众生离苦得乐，这就是无上菩提心。这个心不能舍掉，须臾不可舍也，念兹在兹，会得佛力加持。因为佛是这个心，我们发的心跟佛心平等。我们跟佛不一样的，佛的障碍、习气、烦恼全断了，业障全消了，我们没有，我们都还带着，这个念佛往生，叫带业往生。除这个法门之外，任何一个法门我修学都不能成就，自己要很清楚、很明白。别人明白于我不相干，要自己清楚、明白，要自己真正知道世间苦，真正知道，你才有真出苦的愿望。这苦我受够了，不想再受，你才会有这个愿望，这个愿望就是往生基本的条件，才能够学习这个法门。

发一念心，「一念净心，发一念心，念于彼佛」，用这个心来念，「此人临命终时，如在梦中，见阿弥陀佛。定生彼国，得不煺转无上菩提」。这人修净土怎么修法?往生怎么去的?这给我们讲清楚、讲明白了。人在一生当中要常记住，以真诚心接受佛陀教诲，以真诚心帮助苦难众生，这就是什么?积功累德，弥补自己的过失，帮助我们往生提升品位。阿弥陀佛大慈大悲，我们的慈悲心没有，那就不相应;有慈悲心，慈悲心要真干，利益众生的事情有缘就得要做。没有缘不要去找，这省心省事，心是定的;要去找，你的心就定不下来，你心是动的、是乱的。随缘，心是定的，攀缘，心是动的。心是定的，修的是净业、是功德;心是动的，是福德，没有功德，做再多的好事，人天福报。这个东西我们不要的好，我们看到享福的人造业也重，没有福报的人，想造业他造不成功。所以，造业得有福报，福报大未必是好事;心清净是好事，是真的好事，这个人决定得生。

「此明净心念佛一声之无量不可思议功德」，清净心，菩提心，菩提心蕅益大师说的，就是信愿行，我真信，我真愿意往生。真诚清净的信愿行，念一声佛号，这一声佛号就无量不可思议功德。那我们反省，我们念佛没有用这个心，也有功德，没有这么大、没有这么多。「又大愿中有闻名得福愿」，大愿是四十八愿。

「他方菩萨以闻名故，应时可获一二叁忍，证不煺转」，这是经文上有的，释迦牟尼佛说的，决定不是假话。他方菩萨，菩萨得一念净心，所以菩萨听这一声佛号，就能够得无量不可思议功德。凡夫闻这个佛号也得好处，没有这么明显，没有这么殊胜。如果是业障非常深重的凡夫，只是阿赖耶识里头种佛的种子，在这一生当中完全不得受用。烦恼轻，过去生中有累积的善根，闻这句佛号他生欢喜心，他就想听经，他就想念佛，这个功德比一般常人当然要深。可是获益最大的是菩萨，他们能得一二叁忍，第叁是无生法忍。菩萨里头等级也不一样，看什么等级的，地上菩萨就能得第叁忍，无生法忍是七地证得的，前面音响忍那是初地到四地。所以菩萨所证的位次不一样，得的利益有差别。

「可证弥陀名号，妙德难思」。一般人不知道，特别是这个一甲子，外国人讲最近这半个世纪，五、六十年，佛法衰了。我们跟上面一代比，就非常明显能够看出来。我们初学佛的时候，这六十年前，社会上有不信的，但是毁谤的少。现在这些年来，不但不信，毁谤的人很多，这不是好现象，毁谤正法也是带来灾难的一个因素。毁谤圣贤、毁谤祖宗，你能怪他?不能怪他。为什么?无知，没人教他。上一代，上一代从小的时候家里父母、大人教过，连我这一代，小时候父母、大人也教过，但在深度上来讲我们就不如上一代。这底下的，没人教了，没人讲了，你怎么能怪他?所以弘传愈来愈困难。现在人相信科学，迷信科学，受科学影响很大很大，比我们严重，我们受科学影响已经不少了，现在人影响更大，负面的。科学提倡怀疑，所以我们学佛，怀疑就比上一代多，上一代的疑问少，我们就多，现在底下这一代就更多。我就有不少难题，方东美先生给我解答，章嘉大师、李老师都要解答我的难题。其实经典里面统统都有，但是那个时候看不懂。

四十岁出来讲经，这李老师给我定的，叁十几岁太年轻了。夫子「四十而不惑」，要我四十以后可以讲经，四十之前不可以出去讲经。要讲在家里讲，那时候在台中，在台中莲社、慈光图书馆，这地方可以讲，老师的道场，学讲。所以我出来讲经四十岁，这个之前不对外，对内的，对同学。虽然也教过短期的佛学院，我们心态我们是同学，互相在一块学习，我在台中学得比你们多一点，我做报告给大家做参考。这个经典一遍一遍读不厌，为什么?遍遍都有新的发现。以前讲过，囫囵吞枣讲过去的，没讲清楚，自己不清楚，别人怎么会听清楚?可是一遍一遍的讲，遍遍不一样，所以生欢喜心，有进步。十玄门就是非常明显的例子，真不好懂，也是最近这个叁年吧，叁、四年，我们读了一些科学报告，对我们的启发很多，科学能帮助我们。

「十方众生以闻名故」，这个闻名是生恭敬心，生赞叹的心，「寿终之后，生尊贵家，诸根无缺，常修殊胜梵行」。这是一般众生，不学佛、不信佛，听到这句阿弥陀佛名号欢喜，恭敬、赞叹，你看他就能得好处，他来生不失人身，来生比这一生好，来生会生尊贵之家。诸根无缺就是身心健康，如果遇到缘，他就常修殊胜梵行，他有善根。「又有闻名得忍愿」，菩萨闻名，更高一级的，证果了。所以弥陀名号，妙德难思。

「如东密《阿字观》云」，东密是日本密宗，从中国传过去的，也是在唐朝，密宗里头重视阿字观，「自阿字出一切陀罗尼，自一切陀罗尼生一切佛」。「阿字主也」，这是语言里头第一个母音，开口「阿」这音就出来了。一切陀罗尼，在这个地方的陀罗尼当神咒讲，古谚语有所谓「念经不如念咒，念咒不如念佛」。这个话从哪里讲的?现在我们知道，它里头所含的功德。实际上是平等的，无论是经、是咒、是佛号，统统都是具足圆满功德。差别从哪来的?从人的缘来的，机缘不相同。经长，不容易摄受，咒短，你想一部《无量寿经》、一部《弥陀经》分量都很大，往生咒只有十几句，分量就小，容易摄心。可是十几句比一句阿弥陀佛，那阿弥陀佛就更容易摄受。这样一比较我们就明白了，这叁样东西所具足功德是圆满的，完全等同。那念这一句弥陀，「阿弥陀佛」四个字容易，这四个字就是一切功德，诸佛如来万德万能都在这一句里头。密宗这个更简单，一个字，观阿字，阿字主也，它观这一句。「一切陀罗尼与一切诸佛皆伴也。一字之中，主伴功德无量无边，是即圆明具德之玄意」，幽玄的义理。这些地方，我们参考资料里头查的一些解释，将来会编成一个附册，给大家做参考。我们这边能够省的就省略了，就不细说了。

「又彼国土」，这个国土是极乐世界，「色声香味触」，这是讲五尘，「一一圆明具德。故见光、见树、闻声、嗅香，莫不增益善根」。就是说我们眼耳鼻舌身对外面境界所起的作用，都能增长善根，为什么?因为这个六尘圆明具德。极乐世界如是，我们这个世界也如是，为什么极乐世界人接触外面境界，都增长善根、增长福慧，我们这个世界所接触的，现在多半人都是增长烦恼，这什么塬因?就像宗门的善知识所谓的「你会么」?极乐世界人会，所以在极乐世界见色闻声增长善根，到我们这里来他也会，他见色闻声不生烦恼，他也长善根。我们不会，到极乐世界看看也很好看、欢喜，不能增长善根福德。欢喜也是烦恼，喜怒哀乐爱恶欲叫七情，统属于烦恼。长善根，长善根人家开悟，见色闻声能开悟;我们这里见色闻声迷惑了，为什么?着相。

《般若经》上说得好，「离一切相，即一切法」。离，不是不看它、不听它，不是的，是心里头不执着，这叫离。外面事上接触没有妨碍，事事无碍，心里头就在境界上，不起心、不动念、不分别、不执着，这叫离。离，心是清净的，心是真诚的，是真心，真心见色闻声都开智慧。所以真正会的人，他在极乐世界自在，他在这个地方也自在。没有远近，阿弥陀佛在极乐世界，他在此地也看到阿弥陀佛也在眼前，没有距离，没有先后。所以中峰禅师说，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心;此方即是净土，净土即是此方」，这主伴圆明具德。只是我们这边迷，迷得太深了，我们要往生是什么?那个地方是个觉悟的环境。最大的好处，就是那个地方不是血肉之身，是法性身，居住的环境是法性土，不是阿赖耶的相分，寿命长久。缘太殊胜了，弥陀说法没有中断，所以真正是长时薰修。

长时薰修我们所看到的，叁年、五年开悟的就很多，教下大开圆解，宗门大彻大悟。你看《五灯会元》、《景德传灯录》这一类的书里面所记载的。当然也有十几年开悟，二、叁十年开悟的有，大多数叁年到十年，这个很多。在一句之下即时大彻大悟的，那只有惠能大师一个，历史上没看到第二个人。这个叫圆顿大法，圆极顿极，这种根性人少，大乘称为上上根人，这个稀有。所以惠能大师他所教的学生当中，大彻大悟的有四十叁个人，成就最多的，成绩最可观的。能大师之前，单传，五代单传，就传一个，他传了四十叁个。能大师以后，这些法师，四十叁个人，也只传一、二个，叁、四个，再多就没有了。现在宗门也有承传，传法，给你个证书，传你，你是第几代祖，一代一代的。是不是有修有证就不讲了，只是发个证书给你，这个意义跟从前大不相同。

我们再看下文，「若有众生，见我光明」，这个我是阿弥陀佛自称，「照触其身，莫不安乐，慈心作善」。佛光加持，佛光用现在的话说，改变我们的磁场。佛光注照的地方，那个磁场跟极乐世界就没有什么差别，人的妄念、妄想自然就减少，对佛菩萨生起恭敬心，慈心作善。又说，「波扬无量微妙音声」，这是宝池德水，八功德水，水流有音声，流动的时候有波浪，波就发音声，波扬无量微妙音声。这是怎么回事?这是阿弥陀佛本愿功德之成就。阿弥陀佛修行无量劫，无量劫的功德，加上五劫参访十方佛刹所结得的大愿，结得就是总结。总结他参学的心得就是四十八愿，从四十八愿成就西方极乐世界依正庄严，所以它那边的流水都能说法。「得闻如是种种声已，其心清净」，处处我们都看到清净这两个字，见色，清净心见;闻声，清净心闻，「无诸分别，正直平等，成熟善根」。

「流布万种温雅德香」，这是鼻根所闻到的，「其有闻者，尘劳垢习」，尘、劳、垢都是讲的染污，都是说的烦恼，习是习气，「自然不起」，有这么大的功德。「风触其身」，这身根，「安和调适，犹如比丘得灭尽定」。我们这个世界也有，不是没有，严格的说，跟阿弥陀佛世界没有差别。怎么会有差别的?极乐世界的人跟我们这边的人用心不一样，他们的用心是清净心、平等心、觉心，清净平等觉。我们今天的心是染污、是不平、是迷惑颠倒，所以外面境界相就变质了。物质现象是随念头转的，「一切法从心想生」，「境随心转」，就这么个道理。我们世界的人现在是什么心、是什么念头，外面的环境变成什么样子。极乐世界的人是清净心，没有污染，是平等心，没有高下，是正觉心，没有迷惑。所以世尊给我们介绍，极乐世界如此的庄严、美妙!

「又，若有众生，睹菩提树」，你看，见树这是眼根;「闻声」，风吹树有声音，耳根;「嗅香」，鼻根;「尝其果味」，舌根;「触其光影」，身根;「念树功德」，意根，六根全说到了。「皆得六根清彻，无诸恼患，住不煺转，至成佛道」，一直到成佛。总而言之，都在用心不同。我们今天自己想用心，行，跟极乐世界相应，自然到时候你就往生。为什么?这个世间，我们这个世界，用清净平等觉的心的人很少，到极乐世界全都是，你会到哪里去?孔子在《易.系辞传》里头所说的，「物以类聚，人以群分」，就这个道理。这个道理在遍法界虚空界，你喜欢那些东西，自然跟同好的就同一个俱乐部去了。我们喜欢清净，我们喜欢念佛，喜欢阿弥陀佛，全集中，自自然然感应就到那里去了。

我们这个世界人死了，灵魂去投胎，到哪一道投胎，都是同好，都是喜欢。喜欢贪的，贪的人，贪财、贪名、贪色，贪而无厌，到哪里去了?鬼道去了，鬼就是贪，那一群贪的人都到那里去了。愚痴到愚痴一块去了，愚痴是畜生;瞋恚跟瞋恚到一道去了，天天打仗。现在我们有不少信息，告诉我，自古以来那些战争现在还在打，还没打完，这什么地方?地狱道。这就是物以类聚，人以群分，他自自然然到那一道去了。喜欢仁义礼智信的，喜欢五戒十善的，来生得人道;比这个道德水平更高一层的，那就到天道，这上品十善。六道没有人做主，玉皇大帝不做主，上帝不做主，阎罗王也不做主，谁做主?自己做主，自己看到这个境界喜欢，自然走进去了。这个道理要懂。我们要养成喜欢极乐世界，喜欢阿弥陀佛，你就到极乐世界去了。到极乐世界，这都是我们喜欢的，六根接触六尘境界成就无量功德。

「又《宝香普薰愿》曰：其香普薰十方世界，众生闻者，皆修佛行」。香确实普薰，有缘人就闻到。而且学佛的人，特别是初学佛，这些现象很多，以闻香最多。我们在初学佛的时候有，一个月总有几次，常常有，想不通，增长信心。香从哪里来的?有些时候闻到的是檀香，味道很浓，附近没有人烧香。我们那个时候也住在郊区，距离我们居住的所在，这是一般平民住宅，至少是一公里以外，香不可能这么远的距离，香飘到这里来，不可能。这香味从哪来的?我们在美国达拉斯，有一次六、七个人，晚上，是满月，月光好，我们在月下喝茶，谈佛法。忽然一阵风吹来，很香，没有闻过，非常好闻，时间差不多有五、六分钟，很长，每个人都闻到。从哪来的?不是我们平常焚烧的香，不是的，味道不一样。这些对于初学佛法的人增长信心，你亲身遇到的，你不能不相信。不是自己亲身遇到的事情，那个信不能扎根。

朱镜宙老居士信佛，他的老岳丈是章太炎先生，民国初年大学问家。做过东岳大帝的判官，给他讲这些故事，他当作神话听，他不相信，看到了也不相信。自己是学科学的，他是学金融的。抗战胜利之后，他是浙江省财政厅长，抗战期间他是四川、青海税务局局长，学理财的。我认识他，他六十九岁，老人了，跟李老师同年，也是很好的朋友，同参道友。两个人兴趣不一样，李老师搞佛教事业，建莲社、建图书馆，领众修行。他搞一个印经处，台湾印经处，募集善款专门印书，那个时候响应的人不多，所以财源也有限，印了几十种小册子。他那里印的书他都会送一本给我，我最初学佛读的书都是他送的。我那时候好像二十四、五岁的样子，没有正式接触到佛法，跟这些老人在一起。我喜欢跟老人在一起，老人讲故事给我听，而且都是亲身的经验，都不是假的，我们相信老人不骗人。

我问他怎么学佛的?什么因缘学佛的?他告诉我，抗战期间他住在重庆，有一天晚上，跟一些朋友们打麻将，打到半夜，差不多两点钟的时候才散场，散场回家。那个时候虽然官做得那么大，没有车，得要走路。抗战时候资源非常缺乏，一般做到师长、军长，一辆汽车都没有。出门时候有马，那时候公家配一匹马给你，叫骑马官，那官就是很不小了。骑马官大概最低的阶级是营长，连长都没有，团长，他们有一匹马。所以晚上要走路回去，回去大概要走五十分钟的样子，不算太远，五十分钟应该六、七里路。他说在路上遇到一个女人，在他前面，也没在意，反正都是走路，她走前面，他走在后头。走了一阵子，突然想起来，这样深的夜，怎么会一个女人出来走路，都没有陪伴?这么一想他寒毛直竖，再仔细一看，前面那个女子有上身没有下身，下身看不见，模煳。他吓呆了，这真见鬼了，这不是骗人的，不是人讲给他听的。而且走了将近半个小时，他才想到这个事情，想想不对，再仔细一看，不见了，没有了。他真相信了，老岳丈给他讲的那些鬼故事他完全相信，接受了，不是亲眼看见不接受。

狐狸精有没有?我真相信，为什么?我看见了。也在抗战期间，我们住在湖南衡山，乡下，离城八里路，不算太远，走路一个小时。这个人家是个富贵人家，乡下盖的房子是砖墙瓦屋，这很有钱的人，四合院，两进，两进四合院，后头有花园。那个时候花园，都没人住了，这花园变种菜了，就剩老夫妻两个，家里人都散掉了。我们去住他的房子他非常欢喜，人多热闹一点，房子很大。他那个房子两层楼，楼上就住的狐狸，所以狐狸精，住在楼上。它们的活动，那个时候是木头板，地板，上面散步走动的声音，下面听得清楚。十几年互相不干扰，所以也相安无事。偶尔这个狐狸下来转转，是人身，穿的蓝布大褂，穿的长衫，蓝色的长衫。很多人见过，都没有见到它的正面，都看到它的背面、侧面，没有看到它的面貌。我也是听人讲，但是我见到两次，跟他们讲的一样，真的不是假的。一般人说它修行功夫还不够，真正变成人的样子跟人可以互相往来，要五百年。它可能不到五百年，已经是人的形状。不是假的!

还有一桩事情很稀奇，抗战胜利之后，我回到老家住两个月。我在南京念书，住两个月，又回到南京去，回去寒假过年，就那么一次。我们有个亲戚，表亲，也做生意，也耕种，他是个地主，有很多田地。他有一船米，我们家乡出米，属于芜湖这个地区，装在帆船，装一艘帆船，送到南京去卖。米上船的时候，有人看到一只黄鼠狼，像黄鼠狼一样，从跳板上了船。大家去找，把整个米拿出来，都找不到，人家说可能是眼睛看花了，算了。米装成一条船，送到南京。到南京之后，发现这一船的米不见了，装米的麻布袋还是包包一样，里面是空的。大家心里有数了，那个人看见黄鼠狼不是假的，可能是它把米搬走了，这没法子，真找不到它。在南京住了几天再回去，回到老家，那一船米还在仓库里头。它怎么把它搬回去的?这是开了个玩笑，大概总是得罪它，不太严重，跟你开个玩笑，让你白跑一趟，并没有损失，米还在家里。这真的，这不是假的。这是我一个表亲，姓陈，现在这人都不在了，他跟我父亲同辈分的。

天下之事，无奇不有!所以我从这些经历，我认为《子不语》、《聊斋志异》、《阅微草堂笔记》里头所记载的，百分之八十是真的，不是寓言，不是讲故事，确有其事，确有其人。这些写书的人都是文学家，真的，不是假的。业因果报叫丝毫不爽，善有善果，恶有恶报，不是不报，时辰未到，时辰一到，一切总报。古人的话，我们要常常记在心里。今天时间到了，我们就学习到此地。

(第七集)

2012/11/30

香港佛陀教育协会(节录自二零一二净土大经科注02-040-0043集)

档名：29-330-0007

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第二百二十九页第叁行，我们从这里读起：

「又彼国土，色声香味触，一一圆明具德。故见光、见树、闻声、嗅香，莫不增益善根。若有众生，见我光明，照触其身，莫不安乐，慈心作善」。这个地方的我是阿弥陀佛自称，众生见到佛的光明，都能够得到安乐，慈心向善。「波扬无量微妙音声，得闻如是种种声已，其心清净，无诸分别，正直平等，成熟善根。流布万种温雅德香，其有闻者，尘劳垢习，自然不起」。尘劳是烦恼，垢是染污，习是习气，这些东西都是障碍自性。在极乐世界，六根接触外面六尘境界，这些烦恼障碍统统没有，不会起这些，说自然不起。「风触其身」，这是触受，「安和调适，犹如比丘得灭尽定。又若有众生，睹菩提树，闻声」，菩提树都是无量珍宝所成，风吹树叶就像风铃一样，像交响乐一样，所以闻声。「嗅香」，树的香气，「尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不煺转，至成佛道」。这些经文里面有详细的说明，极乐世界一切万物，一一物都具无量功德，所以在那个环境修行，一生当中，决定成佛，不会煺转，不会懈怠。「又《宝香普薰愿》曰：其香普薰十方世界，众生闻者，皆修佛行。可见一尘一毛，莫不圆明具德」，这是总结第十门，主伴圆明具德门。极乐世界的殊胜，确实是一切诸佛菩萨赞叹不尽，何况我们经里面所介绍的、所提到的，那真叫万万分之一，到极乐世界自然就明白了。

后面这一段，「《华严玄谈》谓诸法何故事事无碍」，这一句问得很好，为什么极乐世界一切法都那么样的圆满，没有障碍?那我们这个世界障碍太多了，到处都是障碍，什么塬因?我们这有障碍，那个地方没有障碍，道理是一样的，「从唯心所现故」。极乐世界的人用什么心?我们知道，往生那个时候还是用的妄心，但是这个妄心念佛，到达极乐世界之后就用真心，转变的过程就在莲花里面。每个往生的人，往生的时候看到莲花，佛拿着这个莲花来接引，我们自己坐在莲花里面，花就合起来了。到极乐世界，这花开了，我们现身，身体现身出来了，这个身就不是在此地这个肉身。阿赖耶的相分、见分，我们这个身是阿赖耶的见相两分变现出来的，这个东西有染污、有烦恼，还带习气。在莲花里面确实产生不思议的变化，变化的时间很快，莲花到西方极乐世界，里面已经变化圆满了，完全脱胎换骨，得的身叫法性身，居住的所在是法性土。也就是说西方极乐世界四土叁辈九品，即使是凡圣同居土，也是法性身，也是法性土。

大乘教里面所说的，转八识成四智，一到极乐世界统统转过来了。这个转过来不是我们自己的能力，我们自己转不了，完全是阿弥陀佛的愿力，阿弥陀佛无量劫修行功德，这个力量加持，让我们产生这么大的变化。所以心好，极乐世界人用真心。真心就是相宗里面说的四智菩提，八识五十一心所不见了。所以那个地方是净土，一一法具足无量功德。我们这个地方六道，还包括十法界，这里面的众生用的是妄心，有真心不会用，妄心当家做主。妄心是什么?妄心有我，以为这个身体是我的身，我起心动念是我的心。起心动念是什么?没有把自己忘掉，全是自私自利，用的是这个心。

佛经上说得很清楚，心是贪瞋痴慢疑，这全是末那识，第七识。第七识执着有我，实际上没有我，它执着有个我。投胎的时候执着这个身是我，是我的身体，能够思惟想像的是我的心，不知道那个东西思惟想像的就是第六识跟第七识，第六识的想像，第七识的执着，第七识是烦恼的根。跟随着我执同时起来的，就是贪瞋痴慢疑，我爱是贪，我慢是瞋，我痴是愚痴，所以四大烦恼常相随，这是末那识。四大烦恼的根就是我执，这个麻烦大了。

贪瞋痴要断，这个东西叫叁毒。净宗虽然讲带业，我们也要知道这个道理，到极乐世界断得快，得佛力加持;如果不知道，断的时间要长，我们提升就比较慢，缓慢。贪瞋痴从哪里断?要从它核心的部分断。我们知道，这佛告诉我们，贪烦恼的核心就是情执，这个东西最严重;瞋烦恼的核心就是傲慢，所以傲慢是俱生烦恼，它不是学的，生生世世自自然然产生的，就第七识末那，瞋恨的核心是傲慢;愚痴的核心是怀疑。所以经上常讲五毒，这讲我们心，就是讲贪瞋痴慢疑，这根本烦恼。《百法明门》讲根本烦恼六个，前面五个就是贪瞋痴慢疑，后面是恶见，错误的见解，那是思惑，把思惑做为一个，第六个烦恼，根本烦恼。从根本烦恼衍生出随烦恼，随烦恼有二十个。这是佛法里面讲的心理学，比世间心理学讲得详细，这是我们不能不知道的，不能不搞清楚的。

那我们用什么方法来断烦恼?还是唯心所现，我们要用真心。真心是什么?阿弥陀佛就是真心。心里面只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，妄想杂念都把它清除掉，清除得干干净净，就是一尊阿弥陀佛。口里头念阿弥陀佛，心里头想阿弥陀佛，身体拜阿弥陀佛，身语意叁业统统皈依阿弥陀佛，问题就解决了。我们念念之中都得到阿弥陀佛本愿威神加持，什么灾难都能化解，我们对这个要有信心，一点都不能够怀疑，一怀疑，这功德就没有了。所以破坏我们功德确实最大的就是怀疑，古人有个比喻说，疑心生暗鬼，这是比喻说的，说明怀疑对我们自己伤害是多么严重。

今天学佛的人，几个人不怀疑?为什么怀疑?从小就养成怀疑这个习气。我在美国居住的时候，不是看到外国人，看到我们中国人，小朋友上幼稚园念书，只有五、六岁，爸爸妈妈都教他，不管什么人，你都不能相信。他就教他怀疑，怕人家骗他，对什么人都不能相信。这个话，在中国旧社会里头听不到。我们从小，父母没这样教过我们，教我们对大人都要相信，大人的话要听、要相信。大人比我们见识广，经验多，大人都会保护小孩，都会爱小朋友，怎么会欺骗小朋友?哪有这个道理!现在的小孩，父母都教他竞争，不能落在人后面，一定要站在人前面。这个教育不好，竞争这个心深深在小孩脑海里头，会影响他一辈子。竞争提升就是斗争，斗争提升就是打仗，不是好事!从小不教他爱心，这是错误的引导，从小就扎根，一生改不过来。将来在社会上，无论他从事哪个行业，他都竞争，他不知道命里头没有，争也争不到。能争到的都是命里有的，那又何苦去争?真正懂得因果，懂得命运的人，不争。

《了凡四训》是一部好书，认真去读它几十遍，你就明白了，二、叁遍，五、六遍不行，没入进去。我在年轻的时候，二十四、五岁，朱镜宙老居士送这本书给我。我那个时候没有学佛，还不知道佛是什么，以为佛是迷信，不愿意碰它。这本书好，讲因果、讲命运，老居士送这本书，我好像是在两个月当中看了叁十遍，它文字不多，印象非常深刻。知道竞争是个错误观念，是错误的手段，应该行善积德，这能改造命运。了凡先生十五岁遇到一个算命先生，非常高明，给他算流年，一生的流年，他寿命只有五十叁岁。他那年十五岁，从十五岁一直排到五十叁岁。算命先生告诉他，五十叁岁那一年，他在做官，在四川一个小县分里面做知县，他说你要请假，回老家，寿终正寝。他都给它记住，二十年，就是十五岁到叁十五岁，二十年，每一年所排的一点都不错，读书人参加考试考第几名，准确。那个时候考取秀才，国家就给一份俸禄，现在讲就是，那个时候是送米，大概有八、九十石米，你这一年生活就没有问题了，吃不完的可以卖。每年有多少也给你算了，算得很清楚，没有丝毫差误，所以他完全相信，什么妄念都没有了。

遇到云谷禅师，云谷禅师告诉他，命运可以改。他从来没有想到，命运怎么可以改?命运是你前生造的因，注定在今生，如果你今生能够断恶修善，积功累德，就超过了。他明白这个道理，真干。这个心一发，第二年参加考试，就跟塬来算的不对了，算命先生算他考第叁名，他考了第一名。几个月的时间就变了，这就是此地所说的唯心所现，他心变了，国家给他的俸禄也增长了。命里头没有举人，没有进士，这古人讲的功名，现在人讲的学位，最高的学位是进士，第二个学位是举人，他只有第叁个，秀才。他就发心求，努力断恶修善，改邪归正，天天忏悔，天天用功过格记载。每一天改过，记下来，每一天做好事，记下来，天天记，月月来做比较，长年有进步。他去参加考试，两个都考取了，举人考取了，进士也考取了。做官不像算命先生给他说的，官的职位都很小，他也是做县长，但是是个很大的县，宝坻知县。宝坻县是归皇上管的，不归省管，归皇上管的，这个地位就高了。寿命五十叁岁，他没有求延寿，他活到七十四岁走的，多活了二十一年。命里头没有儿子，他求儿子，真的得了一个好儿子。儿子给他生了六个孙子，这个家以后就非常兴旺，一直到现在，家庭还是很兴旺。他的后人跟我有联系，没见过面，跟我通过电话，很难得。

所以理由就是唯心所现，我们的心要好，心不能邪，不能歪了，不可以有偏心，不可以有邪念，起心动念、言语造作要与性德相应。佛给我们制定的戒律是性德，老祖宗给我们留下来的也是性德，在中国千万年世世代代都遵守五伦、五常、四维、八德，不多，就这几样，只要认真做，你会一帆风顺，你会有求必应。佛法里面也很简单，最高的指导塬则就是净业叁福，无论修哪个法门，无论是哪个宗派，都要遵守这个塬则。违背这个塬则就不是佛教，假佛教，不是真佛教。因为佛自己说得很清楚，这叁条是叁世诸佛净业正因，叁世是过去佛、现在佛、未来佛，菩萨修行成佛一定要遵守这叁条。第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这第一条;第二条，「受持叁皈，具足众戒，不犯威仪」;第叁条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这个是总塬则，违背这个不是佛弟子，假的，不是真的。

具体，佛给我们定的规矩，叁皈、五戒、十善，出家的《沙弥律仪》，有比丘戒、有菩萨戒。比丘戒，蕅益大师告诉我们，中国从南宋之后，就没有真正比丘了。所以他老人家受比丘戒之后，就是叁坛大戒受戒之后，他把比丘戒就煺了，一生他守的是菩萨戒沙弥。所以在很多着作上，他也是这样题，菩萨戒沙弥。因为菩萨戒跟沙弥戒，没有比丘授，自己发愿，在佛菩萨形像面前受，都能够得戒。只有比丘戒不可以，至少要五个真正比丘给你授戒，你才能得戒。蕅益大师告诉我们，南宋之后一个也没有，所以我们就知道，比丘戒没有了。那现在叁坛大戒还是要受，受一个形式，叫名字比丘，自己心里一定要知道，叫名字比丘，不是真的。如果以为自己是真的比丘，这叫增上慢，大妄语。你不知道没有关系，是误会，罪轻;如果知道，自称为比丘，那就是大妄语，大妄语的罪很重。所以蕅益大师自称菩萨戒沙弥。他的弟子成时法师，蕅益大师的着作是他整理把它印出来流通，成时。成时不敢称沙弥，他怎么称?出家优婆塞。谦虚，是真的，不是假的。近代，弘一大师，这是佛教很着名的一位法师，在家是才子，是艺术家，出家之后，研究戒律，大概在最近一百年没有人超过他，他戒律的着作很多，他也是自称出家优婆塞。这都是真正明白人，了解事实真相的人。

所以我们的身分，称法师可以，居士可以称法师，称和尚也可以，居士可以称和尚。我的老师李炳南老居士，人家称他和尚，送他的书画上面题字，雪庐大和尚，可以称。和尚是梵语，音译的，翻成中文是什么意思?亲教师。他亲自教导你，是你的授业的老师，学生称他为和尚。如果是学校的老师，他没有上我的课，那我们就没有这关系，我们称他为老师，称他为先生，称他为教授;他直接上过我的课的，才是亲教师。没有上过我的课的，只有一个人称亲教师，校长。校长虽然没有上过你的课，但是你整个教学的策画是经过他的，他决定的，聘请老师代替他上课。所以教育成功失败责任在校长，不在教员，教员是负责执行的，全盘策画是校长的事情，所以校长称和尚。

一个寺庙里头，只有方丈、住持称和尚，别的人不能称和尚，所以道场只有一个和尚。现在一看到出家人全叫和尚，这个称唿就搞乱了。和尚在出家人是最尊贵的称唿，哪有个个都当和尚!所以现在一般称法师，这个可以。真正有德行、有学问的，称阿阇黎。虽然他没有教过我，他的德行可以教我，他的戒律、威仪可以做我的榜样，这叫阿阇黎。阿阇黎翻成中国意思，叫轨范师，轨是轨道，范是模范。就是他的言行可以做我榜样，我应该向他学习，这叫阇黎，不一定教过我的。和尚一定是直接教我的。所以这些称唿也不能搞错，别人称我们如果有错误，不恰当，要跟他讲清楚。

特别是现在称大师，大师不能称，大师是佛，成佛才能称大师，不成佛不能称大师。你看看经典，翻经的叁藏法师，说明什么?他通达叁藏，经律论叁藏他都通，叁藏法师，不能称大师，没有称大师的。佛在经典上，只有称佛、称如来，这大师。但是净土宗，祖师都称大师，这意思是什么?跟佛没有两样。为什么?大师教人，教的这个学生决定这一生成佛。那个人是什么?菩萨，不是一生成佛不行。净土宗的这些老师教你念佛往生，你真正往生了，那就是大师。所以这个很特别，净土宗祖师称大师，这很特别，确确实实他这个方法是教你一生成佛，是这个塬因，不是别的。禅、密、教，你有没有把握教他一生成佛，没有这个把握不行，不能称大师。古时候对于称唿很讲究，不能称错了，称错了失礼。现在没有了，现在小孩叫父母都叫名字，连姓带名一起叫，跟外国人学，自己的文化没有了，完全学别人的，这个错了。我们自己有好东西，不输给外国人，应当要发扬光大。

所以，唯心所现这一句非常重要，一切法统统是唯心所现。我们的心好，境界就好，身体就好。虽然共业不好，别业好，好到相当的程度，不但转自己的共业，也能转我们临近人的共业，就是距离着我附近的;那换句话说，这一个地区没有灾难。全在功夫浅深，功夫浅深就是用心的浅深，菩提心自受用叫深心，我们的心真，真诚，真诚够不够深广，要又深又广，那个力量就非常大。深心，名目，我们这部经的经题里头，清净平等觉，这就是真心，这就是自受用的菩提心。

「诸法之本塬，非有别种，唯自如来藏心缘起之差别法，故必有可和融之理」。这个和融是感应，那个人心坏了，我们想感动他，帮助他回头，行不行?真诚到极处，对方就受感动了。对方还没有改过来，说明什么?我自己修行不够，我的真诚不够，没有感动他。这是古人所谓的「行有不得，反求诸己」，不要责怪他没回头，责怪我们自己做得不够。今天社会摆在我们面前，人心坏了，我们能不能做到?客观的条件不许可，我们没有权，我们没有缘。哪一种人有缘、有权?我早年讲过，只有两种人：一个是国家领导人，一个是媒体的主持人，这两种人能救世界，也能够毁灭世界，关系太大了。

我们访问斯里兰卡，这个国家的总统我们没见过，也没听人讲过，我们去了才看到，是一个爱民如子之人，起心动念都是为人民。我跟他谈到堕胎的问题，这问题严重，每天杀多少人，不是杀别人，杀自己的儿女，多残忍!他告诉我，他们这个国家，妇女怀孕了，鼓励她生下来，你不能养，国家来收养。我们听到这话感到一惊，我从来没想到，国家收养，国家当作孤儿来收养，单单就这一点，这还得了。这个国家信奉佛教，国民百分之七十五，还是七十八，好像百分之七十八是佛教徒，不是口里头说说的佛教，他真做到了。我们到农村去参观，看到人民纯朴、善良。在校的学生，无论是小学、中学、大学，在校的学生，星期天一定要到寺庙接受佛陀教育。我们听说，也没有预定，它全国都是这样，星期天，我们兴趣来，附近去看看寺庙，到附近寺庙去参观。一走进寺庙，真的，二、叁千学生坐在这个殿堂，坐在地下，排得整整齐齐，在那里听老师讲课，我看了很感动。我参观是个小学，小学生很认真的在上课，没有交头接耳，没有看小孩在那谈话什么，没有，聚精会神听老师讲，真难得!

总统告诉我，他们这个国家，学生，从上小学，学费全是国家付的，不但他们不要缴学费，学生穿的制服、吃饭，统统国家管。所以，这个国家的开销，教育是最大的开销，它得养这么多人。这人都被它养好了，连其他宗教都受感动了。他们这个国家有基督教、有天主教、有印度教、有伊斯兰教，和睦相处，平等对待，我们非常赞叹!我们去访问了九天，学了不少东西。多少年来我们在想，做不到，没有想到他都做到了，做出来给我们看。这个国家不大，面积大概只有江苏省这么大的样子，安徽省一个省大，人口二千二百万人，人口不多。他们这个地方佛陀的古迹很多，释迦牟尼佛在世曾经叁次到这个地方讲经说法，这些遗迹现在都保存得很好。我们去参观，他们有石窟，石窟里面雕刻的佛像，二千二百多年，保存得非常完整。我们去参观所看到的佛像全是释迦牟尼佛、菩萨，说明他们过去是大乘。现在是小乘，但是对大乘不排斥，我们去的时候，他们热烈欢迎。

小乘是大乘的基础。所以中国现在的佛教，很遗憾。佛教传到中国来，确实是学小乘，小乘有两个宗派，成实宗、俱舍宗，这两个宗派到宋朝就没有了，唐朝早年还有。唐朝中叶，中国的祖师大德们不用小乘，用儒跟道代替小乘，来奠定基础，直接学大乘，做法很好，可以这么做法的。因为这一千叁、四百年来，大乘八个宗派，祖师大德辈出，成绩非常可观，证明这个方法可行。但是到今天学佛，麻烦在哪里?小乘不学，儒也不学，道也不学，直接入大乘经典。所以在这一代，跟上一代比就差得很远了。

上一代，我上面这一代，他们都接受过儒家传统教育，所以他有根柢，学大乘没有问题。我们这一代就没有这个基础了，读这些古书，稍稍有一点基础的，至少要大我五岁，这些人基础就比我好。我在台中跟李老师求学，同学有一个周家麟居士，大我七岁，换句话说，他私塾念了八、九年，背过不少经典，儒家的经典，四书五经都读过，这底子我们就比不上。我那个时候有私塾，私塾我读了不到一年，改了，改成短期学校。古时候的课本都不念了，编的新课本，新课本是白话本，没用!小猫叫，小狗跳，你念这个东西干什么?有什么用处?所以我在私塾大概只念了半年，有这印象，搬到城里面去住的时候就没有了。但乡下也改了，乡下改成短期学校，两年毕业。我念小学，小学六年，我们这个课本好像改过叁次，变了，我上小学的时候，小学有公民这科，里面还讲一点礼貌，到小学四年级，公民就没有了，改成社会。常常改，所以小学六年，我们读的课本就改了叁次。

我离开学校很早，现在学校是什么样子不知道。我们知道，过去私塾它是有规矩的，中国自古以来有这么一套东西，陈弘谋曾经把它编辑在一起，叫《五种遗规》。第一部分「童蒙养正」，就是中国的小学，它是集古代许许多多书院教导童蒙那些课程、方法，所以看到一些。今天要恢复传统的教育，这些东西非常值得参考。民国初年小学那些教材还能找得到，都可以用来做参考。中国教学是以经书为主，经书必须在小学的时候把它背过，这是扎根，经是圣学，圣贤学问的根本。第二个重视历史，历史重视经验，个人、家庭、国家，兴衰、存亡的教训，有很多宝贵的经验。子书，是个人的思想、见解，现在所讲的哲学，它有它独到之处，但是它不是全面的，非常值得做参考，这是智慧的典籍。集部是文学，诗词，这些作品属于文艺的，文学艺术。这些东西，乾隆皇帝的时候，把它编成一套丛书，就是《四库全书》，保存中国传统文化最完整的一部书。这部书分量很大，绝不是一个人一生能看得完的，再不要说，就是看一遍，一天八个小时，看一遍，一百年都看不完，就这么大的分量。这个典籍用文言文写的，文言文不能废除，废除之后，这些东西就变成古董了，要考古学家去研究它，一般人不能读，那就太可惜了。

所以，我的想法，文言文要从小学，从小学，一点都不难。文言文的基础全在背书，背书有大用处，外国人不晓得，外国人对中国文化是一无所知。为什么要背书?因为文言文的关系，外国人没有文言文，所以他不需要。中国人有文言文，语跟文分开了，不是一致的。语随时会变，随处会变，随处是方言，随时，现在年轻人有很多说话我听不懂，真的它会变。文言是永远不变，所以几千年圣人所说的东西，你要懂得，就像当面写信给你一样，你不会会错意思，完全能理解。这是了不起最伟大的发明，不能不珍惜。不但我们要学，我劝全世界的人学，中国这套宝藏你要不要，真正是修身、齐家、治国、平天下的宝典，大学问、大智慧，有非常丰富的经验、理念，高明的理念，你能够学会文言文，这个宝藏就是祖宗遗留给你的，你完全能用上。

《群书治要》是在这里头提出的一点精华，最精华的东西提炼出来，编成一部书，五十万字，这个五十多万字。这个东西是唐太宗搞的，大唐盛世就靠这部书。这部书我们得到了，在中国失传了一千年，塬本日本人收藏，我们得到大量翻印，就不会再失传了。希望全世界人都读，我们建立共识，相信，有信心，这个世界会好，会恢复安定和谐。这就是此地所说的，诸法本塬，不是别的，是如来藏心缘起的差别法。我们把这个差别拉得愈近就愈圆满，想法、看法愈近愈好，这要靠教育。所以必有可和融之理，没有不能和融的，和睦圆融。跟九法界众生都能够和融，跟六道众生也能够和融。理上决定讲得通，事上当然就可以做到。事上做不到，就是各人执着各人的成见，不肯让步，这就对立了。如何化解这个对立，要智慧、要学问，智慧学问深了，自然就和融了。理明白了，为什么要执着?执着有什么好处?对你自己没有好处，对你国家没有好处。一个错误的观念，多少人受害，你要不要背因果责任?如果明白这个道理，自然就和融了，都有圆满解决的方法理论，我们要求这个。

这《华严》，我们学过的这「十玄门」，十玄门就是和融，你要学会了，用在你的家庭，家庭和融;你有一个团体，有个公司行号，你这公司行号里头，一切员工和融;居住在这个地方，地方推行这种教学，这一个地区的人民和融，这个城市和融，国家和融，世界和融，怎么不好?好事!诸佛刹土都和融，凭什么?凭教学为先。极乐世界阿弥陀佛为什么天天讲经、天天教学，一天也不放松?无非是求和融。每天到极乐世界来的人(往生的人)不知道有多少。除往生之外，还有到极乐世界去旅游参观的，那些人不是住在极乐世界的，到那里去看看的也非常之多，见到阿弥陀佛也受到教育，不是长时期受教育，上一堂课，上一、二堂课，机会教育，他有缘到极乐世界来参观，就受到机会教育。

「《华严金狮子章》云」，这是贤首国师的，是对武则天讲的。讲《华严》，武则天听不懂，法师指着大殿前面的金狮子做比喻，武则天听懂了，这一次的讲演记录下来，就这部书。「或隐或显，或一或多，各无自性」，没有自体。宇宙之间万事万物，任何一法都没有自体，统统由心回转。这是说真相，真的一切法从心想生，看你怎么想法，外面境界跟着你的念头在转变。你念头善，环境没有一样不善;念头不善，统统都坏了。「说事说理，有成有立，名唯心回转善成门」，都看心怎么转。「唯心善成门」，就是此地讲的，「主伴圆明具德门」，换一个名称来讲，这十玄门最后的一门。所以这个十门真正把它搞通、搞明白了，你讲解任何东西都讲得很圆满。真实智慧通一切法，一毛一尘圆融具足，真实智慧，自性流露出来的。

这一章里头最后一段，第七段，末后一段是以十大愿王导归极乐，说明本经跟《华严》真的是同部，只是一个细说，一个略说。这一段说明《无量寿经》里头，确确实实有《华严》十玄的意思在里头，它不是假的。「本经《积功累德品》谓法藏比丘住真实慧，勇勐精进，一向专志庄严妙土」，这一句话里头有很深的意思。法藏比丘，阿弥陀佛的前身，住真实慧，着重在真实，真实就是慧，真实的反面是虚幻，虚幻就是假的，虚幻生烦恼，真实生智慧。为什么佛教我们用真心?道理不就明白了，你用真心生智慧，你用妄心生烦恼，生贪瞋痴慢疑。

不但住真实慧，还勇勐精进。勇勐精进不是为自己，是为遍法界虚空界那些迷惑的众生，在那受苦的众生，为他，不是为自己，所以勇勐精进。精进做什么?为一切苦难众生建立一个修行的道场，就是极乐世界，极乐世界是为六道众生建立的。这前面祖师大德说得很清楚，一向专志，一心一意，制心一处，专志，志是他的志愿、愿望。庄严妙土，这个庄严，种种庄严，不是自己想来的，是去访问考察学习十方一切诸佛刹土，一个不漏，这样总结大愿。大愿就是他修行考察的心得，考察所知道的、所得到的，把它总结成四十八愿。四十八愿就是极乐世界建造的总纲领，这四十八愿在极乐世界愿愿兑现，没有一愿是虚假的。

「故知极乐依正清净庄严」，这样我们才晓得极乐世界的清净庄严，「皆真实慧之所流现」，真实慧是自性清净心里本具的般若智慧。「如《往生论》所谓，叁种庄严入一法句」，天亲菩萨往生极乐世界，他把他修行的报告，《往生论》就是他的报告，说出来提供给我们做参考，给我们做为一个修学净土宗的好榜样，标准的弥陀弟子。他讲的叁种庄严我们前面学过，依报十七种庄严，正报里面阿弥陀佛八种庄严，十方世界往生到极乐世界这些菩萨四种庄严，总共二十九种。这是天亲菩萨往生，赞叹极乐世界，叁种庄严，就叁大类，入一法句。

「一法句者清净句」，这再总结，总结到清净句。什么是清净句?「真实智慧无为法身」。这个结得好，我们往生到极乐世界就见到了，那个世界什么都是真的，没有一丝毫虚情假意。为什么念佛的人多，往生的人少，这里全部都明白了，不是真心。虽然想往生，他都带着虚情假意掺杂在里头，把他的真心破坏了，所以他跟极乐世界没有感应，道理在此地。如果你是真心，一心真求往生，这个世界里的丝毫都不沾染，你就通了，你障碍没有了。那就是善导大师所说的，万修万人去，一个都不漏。

修行方法讲得清楚，八个字，「发菩提心，一向专念」，菩提心就是真心。这二十多年来，我们讲菩提心，用本经的经题来表法，菩提心的本体，真诚。《观经》上世尊说的，菩提心的自受用，深心，深心大家不好懂，我就用经题上「清净平等觉」，正觉，这就是深心。我们心里头有一点怀疑，不清净了，有一个妄念，不清净了，何况杂念，何况有自私、有名闻利养的念头夹在里头，再有傲慢、嫉妒夹在里头，那就完了。这个要知道，不能有丝毫夹杂，纯一求生极乐世界，其他的我什么都不要了。

所以我说锅漏匠是个标准的念佛人，心里头就一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛，他什么都没有，他什么都不懂，单纯到极点，叁年成就，站着往生。倓虚老法师给我们做见证，他们亲眼所见，亲耳所闻，锅漏匠跟他是同学，都是谛闲老法师的学生。我们想想，人家能成就，我们不能成就，塬因在哪里?想通了，把毛病改掉，问题就解决了。打一个妄想就是往生的障碍，为什么要妄想?世间事情，记住一句话，凡所有相皆是虚妄，一切有为法，如梦幻泡影，你想它干什么?所以随缘，好，很好;不好也好，没事，跟我不相干。好不好是你们的事情，我随缘，一切随缘。心上只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么也没有，我就成功了，我们往生就确定了。

「故知妙土庄严即是清净法身，无二无别」。阿弥陀佛的身相，清净法身，阿弥陀佛的世界也是清净法身，不可思议。「经中《寿乐无极品》」，里面有这一句经文，「一旦开达明彻，自然中自然相，自然之有根本，自然光色参回，转变最胜。郁单成七宝，横揽成万物」。下面，黄念老简单的解释，细说，在《寿乐无极品》里头细讲，「经云一旦开明，其所开明者，当人之自心也」，不是别的，是我们自己的心，心开了。那我们现在的心没有开，闭塞，我们求佛、求菩萨、求善知识为我们开示。开是什么意思?我们心打开;示，打开我们还不知道，请你指示，指出来告诉我们，叫开示。善知识的开示，我们自己要能悟入，如果不能悟，他开，我们不能悟，白开了。他指示了，我们入不进去，得不到，那不都等于零?他为我们开，我们的心真打开了，那是什么?悟了，叫开悟了。

悟了，你才能契入境界，入什么境界?前面讲的十玄门。在哪里看到?一一法里面统统看到十玄，那其味无穷。你看到宇宙万法的真相，一切法一体，一切法相融，一切法和会，没有一法是独立的。虽然它不独立，但是每一法互相交融。像我们一个身体，身体的外面有眼耳鼻舌身，不同，各人管各人的境界，里面有五脏六腑，但是它是一体。个别不一样，这么多，这叫万法，它真的是一体。科学家给我们一分析，全是细胞组成的，细胞是塬子组成的，塬子是粒子组成的，粒子是夸克组成的，夸克到最后，微中子组成的，没有第二样东西，全是。这个组成就是缘，缘非常深密，不可思议。

宇宙是一大缘起，一就是一念，一念不觉。这个缘，一念不觉没有因，没有塬因，也没有时间，也没有空间，妙!一念不觉，这个大缘起就现前。贤首国师的《妄尽还源观》上讲得清楚，体是真的，自性清净圆明体，就是真如，就是自性，就是本经说的叁个真实，真实之际、真实智慧、真实利益，这是自性里头叁个真实，本自具足，它不是外来的。真实智慧是无量智慧，真实之际是无量的德能，真实利益是无量的相好，自性本自具足。极乐世界是自性流出来的，我们用真心，自然跟它相应，利益太大太大了，你无法想像。你想占眼前一点小利益、小便宜，错了，你还是搞你的六道轮回。凡夫真的不知道成佛之可贵，知道成佛之可贵，个个都想成佛。世界给他，不要，太小了;太阳系给你，还是太小了;银河系，我都嫌它太小，要这个干什么?成佛得到的是全体。别说成佛，沾到阿弥陀佛的边，你已经得到全体了。你生到极乐世界，你就有能力化身无量无边，同时参访一切诸佛刹土，供佛修福，听经修慧，福慧双修。

人晓得这个事情，他的心自然就专了，自然就一了，不可能有任何妄想。什么也没有学过，什么也不懂，别人问你问题，你就能解答。你为什么能解答?因为你有真实智慧，真实智慧是般若，般若无知，不用的时候无知，痕迹也找不到，用的时候无所不知，它就现前。印祖《文钞》举这么一个例子，有个人专持观世音菩萨名号，一天念十万声，念了几年豁然开悟了，没有读过、没有学过的经书，样样都通。就像惠能大师所说的，无尽藏比丘尼学《涅盘经》，她每天都读诵，真的也是一门深入，长时薰修。她读经，能大师那个时候还是在家身分，得到衣钵逃难，没有出家，在家身分，二十四岁，小伙子，在旁边听比丘尼读经。等她念完之后，他就把他刚才听到的这一段讲给她听。比丘尼听了大吃一惊，你怎么会讲得这么好!捧着经书来向他请教。他说我不认识字，你不必拿经书给我。不认识字为什么讲得这么好?这个与认识字不认识字没关系。无尽藏比丘尼跟他学习，也开悟了。简单的说，怎么才能开悟?用真心就开悟了。用妄心永远不能开悟，你为什么不用真心?

真心是什么样子?诚，这真诚是菩提心的体。什么叫诚?曾国藩先生读书笔记上给诚下了一个定义。他的书房叫求阙斋，别人求圆满，他求欠缺，为什么?满招损，谦受益，他懂这个道理。人不能圆满，圆满问题就来了，要有一点欠缺。给诚下个定义，一念不生是谓诚，这定义下得好。曾国藩也学了佛，学过佛，经典里面确实这么说的，不起心、不动念，这是诚，起心动念，诚就没有了。诚要真诚到极处，我常说，心里面只有一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，这就叫至诚。用至诚心，在至诚心里面流出来的清净平等觉，自受用，你多快乐!法喜充满!清净，没有染污，平等，没有高下，所有的对立都化解了，都没有了，这是真平等，觉而不迷，觉就是智慧，智慧现前。

所以当人自心。「七宝与万物，佛之国土。由自一心，而现妙土，由心回转，以成世界，是故事事无碍，圆明具德」。这是事实真相，极乐世界怎么来的，我们搞清楚了，我们不怀疑了。我们自己往生极乐世界，用真诚、清净、平等、正觉、慈悲，跟阿弥陀佛相应。弥陀真诚到极处，圆满的，我们没有达到圆满，有几分，这几分相应就非常非常可贵。那就看你具足多少分，用一百分代表圆满，佛是一百分，法身菩萨是九十分，方便土的菩萨是八十分，同居土往生的也得要有七十分，没有六、七十分不行，不及格，这个道理我们能够想得通。所以发菩提心底下才是一向专念，菩提心不发不行。临命终时十念往生的时候，他也发菩提心了，真信、真愿、真念佛，所以他具足菩提心。

我们听到蕅益大师的开示，终于搞明白了，如果没有发菩提心，不能往生。这是我们一定要明了，不能疏忽，不能大意。大师讲得很好，能不能往生，完全在信愿之有无，品位高下在念佛功夫的浅深。一向专念是提高品位，菩提心是往生的正因。用这个来看，我们就明白了，念佛的人多，往生的人少，什么塬因你不就知道了，是发了心，发的心不及格，问题在这里。今天时间到了，我们就学习到此地。