不动和尚

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井陉县信外道的很多，我讲经的时候，他们的大老师和弟子们都天天去听。

有一天晚上，我和同住的房东先生闲谈，他也是一位外道的信徒。

他说：“法师讲经讲的真不错，连我们村里的那位大老师听了都赞成。他说法师讲的倒不错，可不知有没有道？”

“啊？”我说，“什么是道，我还不明白呢！想必你们这村的大老师很有道吧？” 

“喝！”他说，“我们这位大老师，道可大 啦……”。

说这话时，他还一边摇头，一边横鼻子。 

我说：“他有什么道，你说给我听听。”

“喝！”他说，“人家那道大得很！能七天不吃饭。” 

“啊？”我说，“这一条我就赶不上他，我一天得吃两顿，他还有什么道没有？”我又接着问。

他说：“人家还能冬天不穿鞋，在雪地上走。夏天能穿皮袄，也不觉热，法师你说人家这道不小吧？” 

“啊——照你这一说，他的道真不小。”我笑了笑说，“不过，他这是习惯性，不能算道，如果他这样算道，那比他道大的还多得很呐！” 

他说：“啊！还有比他这道大的吗？——请你说说，法师！”

“对啦！”我说，“你是不知道，比他道大的太多啦！不过你没见过，也没听说过。你说他能七天不吃饭，不是有两句俗话吗？‘早晨不揭锅，晌午一般多。’不信你试验试验，如果他真的七天不吃饭，过了七天，吃得比谁还多，须得给那七天的空补上。你想一想，那能算省，那能算有道？你看那个夏天的‘知了——蝉’，在地底下可不知它吃不吃，一出了窟爬到树上，生了翅膀，根本一点儿什么都不吃，只喝风，饮点露水，还整天高兴地唱呢。你说他不吃饭的道，能比上 ‘知了’吗？” 

“再说他能夏天穿皮袄，那也算不了什么道。你看那些狗，不是一年三百六十天，总穿着皮袄吗？它也想不起到夏天换件纺绸或多罗纱，不是也没见热死多少吗？如果那位大老师他在三伏天穿着皮袄在外头跑一圈子，恐怕也得热得呼哧呼哧的！那算哪家的道？还有发疟子的人，六月天穿上皮袄还冻得打抖擞，那也算道吗？” 

“要说他冬天能赤脚在雪地上走，那也不算稀奇。你看那些鸭子，上冻的天还往河里洗澡，乐得呱呱叫唤。还有那些家雀，不是从生下来就光着脚吗？它抓在裸丝电线上都不过电，这大老师能成吗？你看比你大老师的道大得太多了吧？”

教我说得他两眼白瞪白瞪的，一声也不响，只是抿嘴微笑。

之后，我又向那位房东先生说：“佛法不是矜奇立异，是平易近人。不教人炼那些外道工夫，什么点穴啦，运气啦，脑瓜子出小人啦，又能飞到几千里外，知道家里有什么事，如果一下子遇着老雕把小人叨去，那不更糟糕吗？要知道佛法是教人修心，去那些贪瞋痴的习气毛病，不是教修身，炼什么长生不死，如果都不死，不成了老妖精吗？世界还能容下，那不更要你争我夺，没有个完了吗？——所以，佛法 是教人知道身是‘众苦之本’。身是无常，无论你怎样保养，到时候非死不可。好像房屋似的， 无论怎样坚固，非坏不可，你不要设尽方法去保养它，——可是你也不要故意地作践它，因为还要借它修行。” 

“说到修行，并不是非当和尚不能修行，在家人，只要处世存好心，坦白直爽，不欺骗人，不祸害人，自己方便，于人方便，都是修行。”

我看他们很愚痴，所以用些平易近人的话来劝导他，但他一时半时也改不了旧习气。

后来， 他又说他大老师能吃野果不生病，又问老佛爷赤足，出家人为什么不赤足。

我问他：“你老师有道吃毒药死不死？” 他说：“吃毒药那还能不死吗？”

“不成！”我说，“你老师还是没道，你看那些吸大烟的人，等大烟瘾上来之后，没烟吸，把鸦片烟吞下一块去也不死，这也算有道吗？如果算道的话，他比你大老师的道大得多吧？” 

“至于赤足的事，是因为印度穿皮底鞋，容易伤害虫类，释迦佛是大慈大悲的。而且，是因为他那里天气热，所以才赤足。我国天气冷，何必一定要赤足，就是我们能赤足，也是习惯性， 算不了什么道。像叫化子混不上鞋，冬天也赤足在街上走，那也算道吗？”

就这样，教我把他说得闭口无言，也不再往下说了。

本来出家人在社会上往往因为一件很容易、 很平常的事就被人欺侮，被人诘的没话说，这也是因为平常自己不注意，所以才会被人轻视。

说这话有很多年了，有一次我遇见在家的一位旧同学，他是钟表铺的经理，在谈话的时候， 他说：“哼！你们这些和尚，一点活不干，只会消耗，不能替国家生产。如果都当了和尚，一动不动，还成什么世界？”

他说完了，头还故意地向旁边一扭，显出不屑理我的样子。

我说：“照你这样说，都当和尚不成世界，那么都开钟表铺就成世界啦？” 

“嗯——”他说，“世界上的人，得各有职业，哪能都开钟表铺呢？” 

“嗷——”我说，“既各有职业，不能都开钟表铺，就得有当和尚的，当教授的，当公务员的，打铁的，拉大锯的………”

他说：“人家当教授，当公务员的，作农的，为商的，都各有职业，与国家有益，你们和尚替国家作了些什么？”

“以弘法为家务，以利生为事业呀！”我说，“净化社会，改善人心，这都是出家人的责任。能够以慈悲心辅政治之不足，助教育之不及，使人心潜移默化，改恶向善，这样世界上就没有争夺啦。再进一步说，如果都当了和尚，我们这个 污浊恶世，就成了清净佛土，每一个人都是莲花化生，再没有这些杀人流血的事，就怕不能都当和尚。” 

他说：“并不是我说当和尚的不好，就是因为和尚坐吃不动，好像只消耗国家似的——不免叫不明白佛法的人毁谤。” 

我说：“那也没法啦！他们是不知道和尚是不应动的。” 

“那怎么回事呢？”他很惊疑地问，“和尚 怎么不应当动呢？” 

我说：“和尚无论如何不应当动，如果和尚一动，世界就显着更扰攘不安了！” 

他说：“我不明白这个意思，请法师说说我听。”

我说：“咱们先不说这个，你是钟表铺的经理，当然对钟表很清楚吧？”

他说：“是呀！”

我说：“你知道钟表是怎样成的吧？” 

他说：“那——当然我知道了，里面有大轮子、小轮子、油丝、发条，还有许多小零件凑合起来，才成一个钟表。”

我说：“这些大轮子、小轮子、油丝、发条 等东西，都是安在什么上？” 

他说：“都安在大轴上。” 我说：“这些大轮子、小轮子都得动吧？” 

“对啦，有动得快的，有动得慢的，都得动， 有一不动就出毛病。” 

“那个大轴也动吧？”我问。

“嘿！”他有些瞧不起我的样子说，“你才外行哩！大轴哪能动，大轴一动，钟表就坏了，没有准了！” 

“哼！我告诉你说吧，和尚就是‘世界的大 轴’，和尚不能动，和尚一动世界就更紊乱了。你想：和尚要不为国家祈福，不去改善人心， 转移风俗，偏要勒令他做旁的事，那不是强人所 难，祸乱人心吗？如果人心都失去了正常态度， 世界哪能不乱呢？”

说到这里，他低下头去沉思了半天，又说：“就算你说得对吧！”

我说：“这不是强辩的，不信你拿我这话去问别人，看我说的这话合理不合理。” 

“……” 

像上面所说的这些话，都是很平常的事，但社会上一般不明白佛法的人，往往拿些很平常、 很轻薄的话来诘问出家人，这似乎是已成了社会的一种普通现象。不过，在出家人来说，如果自己没有一点应辩的法子，往往就被人所说倒。我和那位信外道的房东先生辩驳了半天，又把我和那位旧同学所说的话给他讲了半天，意思是让他明白出家人并不是奇奇怪怪，所作所为都是平易近人，与人有益。

出家人对社会的工作，就是用善恶因果的事来教化人心，维系人心。人事的变化，可以用武器来戕贼，来征服。人心的险恶， 人心的变化，不是用武器能征服的，这必须用善 良的教化，使每个人的心里，存储着一种正直良 善的潜伏力，无论社会如何的险诈，这种潜伏在 八识田中的正直良善的力量，总能维系着人心的 变化，不至于铤而走险。所以，和尚就是社会化导的中枢，也是世界的一个大轴。

            摘自《影尘回忆录》